Текст книги "ЗОАР"

Практически поначалу вся Тора была в основном устная, в устном виде передавалась цель творения поколениям. Но после разрушения Храма вся устная Тора была записана: как ее практическая, исполнительная часть «Алаха» в виде Мишны и Талмуда Вавилонского и Иерусалимского, так и тайная часть Торы, внутренняя работа человека в сближении с его Творцом в виде книги «Зоар».

Но поскольку выполнение Заповедей обязательно для всех, то Мишна и Талмуд были открыты для всех и изучались всеми. В то время как книга «Зоар» должна была появиться только тогда, когда будет в ней потребность. Поэтому была скрыта от масс до 13 века, пока раби Моше дэ Лион издал ее. Поэтому светские «знатоки» истории религии приписывают авторство «Зоар» раби Моше дэ Лиону, хотя он сам это всегда отрицал.

История Каббалы – это последовательность нисхождения в наш мир определенных душ:

– Раби Шимон бар Йохай (РАШБ”И), автор книги «Зоар» (4 век);

– рав Ицхак Лурия Ашкенази (АР”И), автор основных каббалистических книг (16 век);

– рав Исраэль Бааль-Шем-Тов, заложил основы массового изучения Каббалы (17 век);

– рав Иегуда Лейб Алеви Ашлаг, Бааль аСулам, автор современного, подходящего для наших душ, изучения Каббалы, автор комментариев на книгу «Зоар» и на все сочинения АР”И (1885–1955);

– рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, написавший сотни методических статей по практической работе каббалиста нашего времени.

Между этими гигантами были многие сотни их учителей, последователей и учеников, но именно вышеперечисленные каббалисты были проводниками Творца в распространении науки Каббала в нашем мире. Двусмысленное отношение к книге «Зоар» проистекает из того, что эта книга уже самим своим существованием обязывает человека задуматься о цели жизни, о том, что недостаточно механического соблюдения Заповедей, о том, что есть иные критерии оценки учителей и руководителей поколения.

Книга «Зоар», даже если человек не изучает ее, уже одним упоминанием о себе задевает в человеке какие-то болезненные струны, им ощущаемые, но неосознаваемые и непонятные. Поэтому в основном предпочитают не раскрывать ее, а, говоря «Зоар-аКадош» – святой Зоар, оставлять в одиночестве на полке… это отношение к книге «Зоар» верующих масс.

60. Но с того дня, как удостоился я света Творца, с его помощью увидел написанное в книге «Зоар».

Как пишет Бааль Сулам, он излагает в своих книгах только то, что постиг сам, поднявшись на описываемые им духовные уровни. Его основной труд шеститомник «Талмуд Десяти Сфирот» начинает излагать материал с распространения простого света от Творца, ступени выше, чем мир бесконечности! Это говорит об абсолютном постижении всего творения и совершенном слиянии с Творцом.

Как пишет в предисловии к книге «При хахам» мой рав, старший сын Бааль Сулам, рав Барух Ашлаг, такие души нисходят в наш мир раз в десять поколений. Вот что означают слова «…как удостоился в свете Творца…»

Раньше не возникала во мне потребность исследовать вероятного автора этой книги. И это просто потому, что содержание книги подняло в моем сердце величие раби Шимона на недосягаемую высоту над всеми другими каббалистами. Но если бы выяснил я, что автор книги другой, например раби Моше дэ Лион, то поднялось бы во мне величие этого каббалиста больше, чем всех остальных, включая раби Шимона.

Но если вправду, то, согласно глубине мудрости книги, если бы я узнал, что ее автор один из 48 пророков, мое сердце бы больше согласилось с этим, чем соглашаться, что каббалист-танаи написал такую книгу. А если бы я нашел, что сам Моше получил эту книгу на горе Синай от самого Творца, то полностью бы успокоился, настолько велика эта книга.

Это становится ясным только для постигающего, сказано в книге «Зоар». Поэтому противники ее изучения свидетельствуют о своем невежестве.

И так как удостоился я создать комментарий, подходящий для всех желающих, чтобы понять, что написано в самой книге, я думаю, что уже выполнил все, чтобы устраниться впредь от подобных расследований, потому что всякий, понимающий в книге «Зоар», не сможет ограничиться менее, что автором книги может быть человек не менее святой, чем раби Шимон.

61. Но в соответствии с этим возникает вопрос, почему была скрыта книга «Зоар» от первых поколений? От первых поколений книга «Зоар» была скрыта в течение 9 веков, с 4 по 13 век после ее написания, хотя, без сомнения, были они более великими, чем последние поколения и более заслуживали изучения этой книги.

Более великими в чистоте своих келим-желаний. Но именно поэтому и не нуждались в книге «Зоар» как в средстве для исправления. И кроме того возникает вопрос, почему не появилось разъяснений на книгу «Зоар» до АР”И? В течение 13 веков, с 3 века по 16 век, от РАШБ”И до АР”И ни один каббалист не достиг такого уровня, чтобы был в состоянии разъяснить книгу «Зоар» и всю науку Каббала.

АР”И раби Ицхак Лурия (1534–1615) разъяснил нам основные положения в Каббале, но не написал никаких комментариев на книгу «Зоар». С 16 века книга «Зоар» появляется в печатных изданиях.

И кроме того, возникает вопрос, почему не появилось истинного комментария на сочинения АР”И и книги «Зоар» с дней АР”И до нашего поколения? На книгу «Зоар» не было такого комментария, как Сулам, в течение столетий, а на сочинения АР”И в течение 300 лет.

Только когда пришло время распространения Каббалы, снизошла в наш мир особая душа в виде каббалиста раби Й.Ашлага, давшая нам в обличье этого человека всю эту науку в виде, понятном для нашего поколения.

Но не надо понимать, что до нашего поколения не было больших каббалистов. Они были, но то, что они постигали, постигали только для своей личной работы, и им запрещалось свыше обучать Каббале. Даже до РАШБ”И были каббалисты, знавшие не менее его, но не имевшие права раскрывать тайны Каббалы.

В качестве примера можно привести ряд великих каббалистов последних веков: раби Моше Хаим Луцато (РАМХАЛЬ, 1707–1746), автор многих книг по Каббале; основатель хасидизма раби Исраэль Бааль Шем Тов (1698–1760); раби Элияу, гаон из Вильно (1710–1798), автор книг как по Каббале, так и по практическим и теоретическим вопросам Алахи, автор комментариев на каббалистические книги «Сэфэр Ецира», «Сэфэр Абаир», «Сафра дэ-Цниюта» и пр.

То, что в наше время позволено изучать и расширять круги изучающих Каббалу (на основании разрешения АР”И, а кто встанет и скажет против него, уж, конечно, не наши современники!), говорит только об общем желании Творца дать в руки нашему поколению силу, приводящую к концу исправления.

62. Ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования подобен парцуфу, имеющему три части: рош, тох, соф, или хаба”д, хага”т, нэх”и. 6000 лет, как и 13 лет, и другие даты и указания времени в Каббале подразумевают в основном количество ступеней, состояний, которое необходимо преодолеть до достижения определенной ступени: 13 лет накопления и развития эгоизма, лет создания целого духовного парцуфа из 7 × 10 сфирот, 6000 ступеней миров АБЕ”А, преодолеваемых поднимающимся из состояния «наш мир», эгоистического, в состояние слияния с Творцом, мир Ацилут.

Сказано мудрецами (Талмуд. Санэдрин 97; 1): 2000 тоу (беспорядок), 2000 Тора, 2000 дни машиаха. Машиах – «избавитель», от глагола «лимшох» – вытаскивать, вытаскивающий человечество из бездны эгоизма к истинной, вечной жизни.

Потому что первые 2000 лет, рош и хаба”д, имели малый свет и были как рош без гуф, когда есть в нем только свет ор нэфэш, потому что есть обратная зависимость между келим и орот, потому что первыми рождаются в парцуфе высшие келим, но появляются малые орот.

Поэтому вначале появляются келим хаба”д с ор нэфэш. И потому говорится о первых 2000 лет состояния мира как о состоянии тоу. Келим хаба”д чисто альтруистические келим по своей природе, близкие к свету по своим свойствам, первыми спускаются в наш мир, потому что исправление начинается с наименее испорченных желаний, чтобы затем с помощью уже исправленного можно было исправить и более грубые желания-кли.

А во вторые 2000 лет, келим хага”т, спускается в мир свет ор руах, называемый свет Торы. И потому сказано о средних 2000 лет как о времени Торы. Келим хага”т подобны по своим желаниям-свойствам келим хаба”д и отличаются в основном только величиной.

А последние 2000 лет – это келим нэх”и, и потому в это время нисходит и облачается в мире свет ор нэшама, еще больший свет. И потому это время дней машиаха. Келим нэх”и – эгоистические келим, для исправления которых необходим большой свет нэшама.

Таков порядок и в каждом частном парцуфе: в келим хаба”д хага”т до его груди свет скрыт и есть только ор хасадим, а ор хохма светит только от хазэ и вниз, в нэх”и парцуфа. И это потому, что до того, как начали раскрываться келим нэх”и в парцуфе мира, в последние 2000 лет, была вся Каббала и мудрость книги «Зоар» в том числе, скрыта от мира.

Келим хаба”д хага”т не требуют света ор хохма для своего исправления и наполняются светом ор хасадим, потому что не только получают, а желают все отдать ради Творца. Келим нэх”и, ввиду их эгоистического характера, необходим большой свет для исправления, но исправляясь, они открывают в наш мир вход ор хохма – присутствие Творца, потому что получают ради Творца.

Но во время АР”И, когда уже приблизилось время завершения келим под грудью парцуфа, раскрылась этим высшая мудрость через душу АР”И, готовой получить этот огромный свет. И поэтому раскрыл основы книги «Зоар» и всей Каббалы настолько, что отстранил бывших до него. Келим хаба”д хага”т находятся над грудью духовного тела-парцуфа, а келим нэх”и находятся под грудью.

Линия груди духовного тела разделяет «дающие» кли от «получающих». Но так как эти келим не завершились полностью из-за смерти АР”И в 5332 году, то мир еще не был готов к тому, чтобы раскрыть его постижения, а только единицы приняли раскрытое им, но и им не было позволено свыше раскрывать полученное от АР”И. Как книга «Зоар» была написана заранее, так и сочинения АР”И были изданы много позднее его (большая часть из них была погребена в могиле, а затем извлечена учениками и издана в течение нескольких поколений). И как книга «Зоар», так и сочинения АР”И раскрылись миру комментариями Бааль Сулам уже в наше время.

И вот в нашем поколении, после того как мы уже недалеки от конца последнего двухтысячелетия, когда келим нэх”и полностью выходят в наш мир, дано разрешение на раскрытие мудрости книги «Зоар» в мире, чтобы это и последующие поколения все больше раскрывали сказанное в книге «Зоар», пока не раскроют его в полном объеме.

Поэтому абсолютно необоснованны замечания и сопротивление изучению Каббалы от различных кругов, и это их мнение говорит только об их непонимании развития мира, что естественно ввиду незнания элементарных истин Каббалы.

63. Из этого поймем, что на самом деле нет сравнения высоты душ первых поколений с последними. Потому что есть правило, что во всех парцуфим миров и душ самые светлые келим очищаются и исправляются первыми.

Высота кли определяется его подобием свету. Но величина исправления зависит именно от величины желания, и чем эгоизм больше, тем больше исправление, тем больше постижение и величина сближения с Творцом. Но самый большой свет раскрывается в высших, подобных свету келим. И потому вначале исправились и очистились келим хаба”д из мира и из душ. И потому были души в первые 2000 лет самые высокие.

Но несмотря на это, не смогли получить весь свет, ввиду отсутствия низших келим из мира и из самих себя. Есть два свойства в любом творении: величина его желания самонасладиться (толщина желания) и сила, противодействующая этому желанию во имя выбранной им цели (твердость желания).

Обе они соединяются в масахе-экране и определяют духовный уровень кли. В первые 2000 лет в нашем мире появлялись души светлые (единицы из которых достигали Творца), с малыми эгоистическими желаниями, при исправлении которых получали малые света: келим хаба”д с ор нэфэш.

В следующие 2000 лет появились в нашем мире души более грубые, с большим эгоизмом и при его исправлении получающие уже больший свет: келим хаба”д-хага”т с ор нэфэш-руах.

Поэтому уже удостоились получить Тору, нужную им для исправления, но их исправление могло произойти даже от выполнения Заповедей с небольшим намерением, в соответствии с величиной их эгоистического желания.

В последние же 2000 лет постепенно спускаются в наш мир все более грубо-эгоистические души, особенно со времен АР”И, которым для исправления необходимо изучение и применение Каббалы.

Поэтому книга «Зоар» была скрыта все века, поскольку в ней не было необходимости, поэтому появились такие особые души, как АР”И и Бааль Сулам, завершившие подготовку Каббалы для нашего применения.

Поскольку души, спускающиеся сегодня в наш мир, самые грубые, относящиеся к келим нэх”и, то для их исправления требуется именно такое сильное средство, как Каббала, но свет, который они вызывают своими исправленными действиями, очень большой, ор нэшама.

И хотя этот свет нэшама входит в кли хаба”д, а не в кли нэх”и, т. е. основное его свечение остается в высших мирах, но в конце исправления получат его те души, которые вызвали его вход в кли. А пока становятся все большими потребности и все поверхностней глубина мысли, даже у современных «великих философов», и все находятся в непрерывной погоне за материей, занимающей все мысли и желания, и «рабы погоняют хозяев» (эгоизм командует нашими душами. Талмуд. Сота).

Но как и в прошлых поколениях, так и в нашем, как пишет Эвэн Эзра (Есод Морэ 8, 2): «Всмотрись и знай, что все Заповеди, описанные в Торе или полученные от отцов, несмотря на то, что большинство исполняются действием или словами, все они для исправления сердца, потому как сердце требует от нас Творец… чтобы просили Его исправить нас, потому что сотворил нас не для жалких приобретений этого мира, а чтобы исправили себя изучением Высшей мудрости.

Потому что буквы мертвы, а внутренний смысл их как души, и если не понимает духовного смысла сказанного в Торе, подобен листающему врачебную книгу и считающему ее страницы, отчего никак не придет излечение, или как верблюд, несущий шелк, что проку ему от его ноши и что проку шелку от верблюда… так и человек: если не понимает смысла требований Торы, все его усилия в ней напрасны!»

Из всех мыслей каббалистов – а кто лучше их знает о намерениях Творца! – вытекает, что главное – это постоянно держаться цели творения – слияния в течение этой жизни с Творцом, и только для достижения этой цели действовать в течение всей своей жизни, т. к. «Тора дана только для постигнувших собственное сердце», постигнувших сердце, способное любить Творца, сердце, из которого при этом исчезает животный дух и которое сразу же наполняется Высшей мудростью.

А затем, в течение 2000 средних, когда присоединились келим хага”т к миру и к душам, были души еще достаточно чистыми, потому что природа келим хага”т близка к келим хаба”д, и поэтому еще был скрыт свет в мире, ввиду отсутствия келим ниже груди и в мире и в душах.

По своей природе, свойствам, желаниям келим-желания хага”т полностью подобны келим хаба”д, но намного меньше их, слабее в своих альтруистических желаниях и поэтому нуждаются уже в помощи Торы, в выполнении действий для своего исправления.

Но поскольку еще далеки от эгоистических желаний нэх”и, то нет им необходимости работать над мотивацией, намерениями с помощью Каббалы, и потому Каббала была скрыта от тех поколений. Можно сказать, что для тех поколений путь Торы состоял в исполнении Заповедей, а намерения они могли исправить и без изучения Каббалы, настолько их желания были небольшими.

И поэтому в нашем поколении, хотя души крайне низкие, не сумевшие исправиться и очиститься до сего дня, но именно они заканчивают конструкцию парцуфа мира и парцуфа душ своими келим. Самые грубые души нисходят в наш мир именно в последних, наших поколениях, и их эгоизм настолько велик, что только вся сила Каббалы способна дать возможность исправить путем Торы мотивацию своих действий и желаний. И именно они заканчивают всю работу по исправлению творения – желания получить, созданного Творцом, для придачи ему нужного намерения.

Как мы видим, желание получить остается, его не уничтожить, это и есть творение, и его еще необходимо многократно умножить с помощью нечистых миров БЕ”А для получения огромного наслаждения, уготованного нам Творцом.

На человеке лежит задача лишь в соединении желания с необходимой для получения неограниченного наслаждения мотивацией. Именно мотивация превращает ограниченное эгоистическое желание в не ограниченное ни во времени, ни в размере. Потому что при окончании завершения келим нэх”и, находятся в парцуфе все келим в рош, тох, соф и нисходит полный комплект света в рош, тох, соф, всем, кому положено, т. е. полный свет наранха”й.

И поэтому только с завершением исправления всех этих низких душ могут проявиться высшие света. Именно последние поколения вызывают вход самых больших светов. Этот же закон действует и в частном случае в каждом: чем эгоистичнее, грубее человек, тем при исправлении он становится выше, по правилу «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – человек больше других тем, что его желания (исправленные) больше.

64. Но еще мудрецы задавали этот вопрос (Талмуд. Брахот 20) и отвечали, что ясно, что первые поколения были намного важнее последних по своим келим, свойствам, желаниям намного ближе к свойствам света. Но по Торе и Каббале последние поколения намного важнее первых по свету, вызываемому их действиями.

Отсюда видно, что хотя первые поколения важнее последних по свойству самих их душ, потому что более чистые исправляются первыми, первыми приходят в наш мир, но все же мудрость Каббалы и Торы раскрывается все больше в последних поколениях, потому что для их исправления необходим большой свет – помощь Творца.

И это оттого, что общее строение парцуфа заканчивается именно с помощью последних, и потому к ним нисходят более полные света, хотя их свойства самые плохие. Первым входит свет-op нэфэш в кли-сфира кэтэр: потому что кли кэтэр самое чистое кли, т. е. с наименьшим эгоистическим желанием и поэтому самое близкое по свойствам к свету.

Затем тот же свет ор нэфэш спускается из кли кэтэр в кли хохма, освобождая место в кли кэтэр для более сильного света – ор руах, и ор руах входит в кли кэтэр. Затем ор нэфэш спускается из кли хохма в кли бина, ор руах спускается из кли кэтэр в кли хохма, и в освободившееся место в кли кэтэр входит свет ор нэшама и т. д.

Из схемы видно, что вначале наполняются светом более чистые кли-сфирот, а так как они наиболее чистые, то относятся к механическому вьшолнению Заповедей, поскольку их небольшой эгоизм относительно просто преодолеть и механически выполнять Заповеди для масс или даже с надлежащими намерениями для каббалистов того времени. В то время как в наши, последние годы перед приходом машиаха, когда в мир спускаются души, относящиеся к нижним кли малхут, требуются особые усилия для преодоления эгоизма, и только сила Каббалы способна вывести нас на путь Торы, а не оставить в природном развитии по пути страданий.

И только Каббала в состоянии дать современному человеку разумный, требуемый им подход к выяснению для себя необходимости работы в выполнении намерения «ради Творца».

65. И это нисколько не противоречит тому, что нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы. В том, что относится к завершению выполнения Заповедей в действии, отношение обратное, первые поколения завершили их больше, чем последние. И это потому, что действия происходят от чистых келим сфирот, а тайны Торы и смысл Заповедей исходят от света в сфирот.

Как в келим нет никаких изменений, так нет света, который бы не состоял из 10 сфирот, а все отличие одной сфиры от другой только в их внутреннем намерении, называемом отраженный свет – ор хозэр, который и является намерением «насколько в состоянии получить ради Творца», так и в выполнении Заповедей, нет отличия между простым верующим и большим равом, и все обязаны выполнять 613 Заповедей.

И здесь именно в силе правило «не прибавлять и не уменьшать». И большому праведнику запрещено добавлять, небольшому знатоку Торы запрещено уменьшать. И это в соответствии с правилом, имеющим место в 10 сфирот, как написано в книге «Сэфэр Ецира»: «10, а не 9, 10, а не 11».

А как уже известно, есть обратная зависимость между келим и светом в них: первыми исправляются более чистые, высшие келим, и потому первые поколения завершили часть действия более последних. Тогда как в светах: последние света проявляются, входят первыми, и потому завершают их последние поколения более первых.

Мы, на основе историко-общественно-религиозного развития общества, видим, что прошлые поколения, по причине свойств душ в них, не искали причин и основ веры и необходимости выполнения исполнительных Заповедей, в то время как в нашем поколении, практически у каждого, возникает потребность именно понять и осознать духовное, потребность духовного постижения Творца, а затем уже приходит компромиссное согласие и на выполнение исполнительных Заповедей.

Но поскольку любое проявление духовных свойств полное, то и в нашем поколении, в котором спускаются в наш мир наиболее эгоистические души, есть среди них также и относящиеся к душам типа хаба”д хага”т, но не к ним самим, а к хаба”д хага”т, включенным (иткалелут) в нэх”и, потому что любая духовная ступень состоит из 10 сфирот, содержащих в себе части от всех ступеней, но главное ее свойство – это она сама.

Поэтому и в нашем поколении есть удовлетворяющиеся только выполнением Заповедей, не испытывающие необходимости исправления своих намерений, отношений к Творцу. Среди возражающих изучению Каббалы, как правило, личности с небольшими желаниями, подобные желаниям хаба”д хага”т.

Единственное творение – это желание получить наслаждение, единственное, что существует кроме Творца, потому что создано им, потому как Он желает дать наслаждение. Но поскольку:

1) при получении наслаждения возникает неприятное ощущение стыда от ощущения себя получающим,

2) желание получить ограничено,

то необходимо исправление этого желания получить добавлением к нему мысли, мотивации, намерения. Если желание получить использует свое стремление насладиться, так как это желание Творца, то его получение равнозначно отдаче, потому что получает, чтобы доставить приятное дающему, а не самонасладиться.

Для того чтобы создать возможность такого исправления намерения в желании получить наслаждение, Творец создал 2 противоположные системы чистых и нечистых сил-желаний. Желание получить ради себя называется злом (дурное начало – ецэр ра), потому что именно его эгоистическая форма не позволяет получить духовное наслаждение. Через систему нечистых, эгоистических сил произошел человек в нашем мире, его тело желание самонасладиться всем, что он видит перед собой в нашем мире.

Эту природу, единственное творение, изменить нельзя, но можно исправить ее, привести к состоянию, когда с желанием получить можно будет получить все что угодно во всех мирах! И это исправление формы намерения при получении наслаждения потому, что этого желает Творец, наслаждаться ради дающего, называется исправлением.

Достичь такого исправления можно только с помощью Торы и выполнения Заповедей Творца. Тора дана нам как орудие для исправления нашего зла, а Заповеди – это желания Творца, Он как бы говорит нам, что эти действия желательны Ему, если Заповеди исполнительные, и нежелательны Ему, если Заповеди запретительные.

Из этого следует, что все наши действия можно разделить на: запретительные (нежелательные, «ло таасэ»), исполнительные (желательные, «таасэ»), нейтральные (свободные, «рэшут»). В отношении к исполнительным или запретительным заповедям, поскольку это точное указание и желание Творца, необходима осторожность в их исполнении, даже без всякого намерения.

Но основная работа в достижении надлежащего, желательного намерения происходит именно в нерегламентированных Торой действиях, выполнение которых не ведет ни к заповеди, ни к ее нарушению: потому что, выполняя свободное действие с намерением «ради Творца», человек вносит это действие из свободной зоны своих желаний в систему чистых сил и превращает его этим в Заповедь, пока не переведет всего себя, все свои свободные желания и мысли к Творцу.

Но именно в изменении мотивации выполнения свободных своих действий человек сталкивается с огромными трудностями, с борьбой против своего зла, эгоизма. Потому что его тело-желания говорит ему, что нет в его действиях ничего, что бы относилось к запрету или указанию выполнить, и нет поэтому в них никакого выигрыша, вознаграждения.

А без вознаграждения тело работать не в состоянии. Поэтому, если обязывающие Заповеди, исполнительные или запретительные, человек исполняет как обязанность, то в области свободных действий именно намерения человека делают из этого действия Заповедь, переводят его в систему чистых сил.

Заповеди человек может выполнять без всяких намерений в силу воспитания, ожидаемого вознаграждения в этом или будущем мире или ради Творца, т. е. с намерениями или без них.

Но если человек берет нейтральное действие и желает его выполнить, то именно намерение вынуждает его к этому, против чего и выступает тут же эгоизм, поскольку нет запрета на само действие, а только на его намерение, ради Кого он делает это.

Как сказано: «Неважно Творцу, как именно резать скотину, с горла или с затылка, а Тора дана только для очищения Израиля», где под очищением подразумевается очищение нашего тела от эгоистических намерений, что является целью выполнения Торы и Заповедей (Й.Ашлаг. Матан Тора, стр. 27).

Отсюда следует, что только тогда, когда наши альтруистические намерения выступают вперед, тело резко и мгновенно отказывается повиноваться нам. И эта борьба против тела называется свободной войной, ненавязанной (милхэмэт рэшут), потому что только сам человек может определить свои намерения.

И эта война с телом происходит только по поводу намерений, а не выполнения действий, потому что на эти нейтральные действия нет никакого запрета, а вот в намерении человек явно желает уничтожить желание получения собственной выгоды, вознаграждения, убить свое тело, потому что «Тора живет только в том, кто убил себя» – «Эйн аТора миткаемет, эле ми ше мемит эт ацмо алея» – только тот, кто освобождается от эгоистических желаний, удостаивается получения высшего света, называемого Тора.

Отсюда понятно, что главное в творении – это желание получить (наслаждение), но в своем исходном эгоистическом виде в нас оно не способно получить высшие наслаждения, уготовленные нам Творцом, и, только изменяя намерение при получении с «ради себя» на «ради Творца», мы приходим к желательному состоянию.

Поэтому желание получить, созданное Творцом, не исчезает, а, наоборот, еще и возрастает многократно, с помощью системы нечистых миров, но необходимо изменение нашего намерения при получении наслаждения – наслаждаться потому, что этого желает Дающий.

А поскольку само творение – «желание получить» – не исчезает, а только изменяется его намерение, то говорится: «Барати ецер ра, барати Тора тавлин» – «Я создал эгоистическое желание в вас, и Я дал вам Тору как пряность к нему», потому что с помощью Торы мы только видоизменяем наше намерение, не меняя самого творения-желания насладиться, и поэтому Тора всего лишь делает пригодным наш эгоизм к употреблению, как пряности делают безвкусную пишу желанной, потому что может получить высшие наслаждения.

Выполнение с надлежащим намерением Заповедей, как обязательных, так и запретительных, возможно до конца исправления. Но только вьшолнение свободных действий ради Творца приводит к полному исправлению эгоизма, к гмар тикун. (Языком Каббалы, вся борьба ведется за нейтральную часть, среднюю треть тифэрэт дэ Зэир Анпина или Адам Аришон, и вся Тора практически говорит только об этом. См. «Бэйт шаар акаванот».)

Как сказано в предисловии книги «Зоар»: «Заповеди Торы называются советами (эйцот) и залогами (пикадон-пкудот)». Отличие между ними в том, что, когда человек выполняет Заповеди еще до того, как обрел альтруистические желания выполнять их ради Творца, Заповеди, которые он выполняет, называются СОВЕТАМИ.

Если человек достиг ступени выполнения Заповедей в их духовном значении, то каждая из них несет человеку свой свет, называемый ЗАЛОГОМ, потому что в каждом из 613 духовных действий, называемых Заповедями, находится свой определенный свет, соответствующий одной из 613 частей души, духовного сосуда-кли человека.

Таким образом, выполняя Заповеди, человек исправляет и наполняет по частям свое духовное тело, называемое душой. Эти два периода в работе человека, соответственно «совету» предварительной, подготовительной стадии и «залогу» стадии получения света, называются НААСЭ (делать) и НИШМА (слышать). Есть 14 собирательных групп залогов, соединяющих в себе все 613 залогов, подобно тому как 7 дней творения соединяют в себе все 6000 лет существования мира. Поэтому есть прямая связь между 14 залогами и 7 днями творения.

Каждый день духовное состояние соответствует определенным Заповедям, но поскольку все они связаны, то необходимо выполнение всех Заповедей – духовных действий каждый день на каждом новом духовном уровне. Принцип пирамидального развития можно проследить на развитии человека: целью творения является постепенное развитие человека до состояния ощущения Творца как самого близкого себе.

Чтобы взрастить в человеке, крайне отдаленном своими свойствами в начале своего пути от Творца, настоящее духовное желание, Творец посылает ему обстоятельства, приводящие к ощущению никчемности, пустоты и бесцельности его жизни, мыслей, что не стоит жить ради тех временных, ложных целей и проходящих удовольствий, ради которых он жил до сего дня, что он должен искать настоящие ценности в жизни, ради которых действительно стоит жить, найти такие ценности, ради приобретения которых имеет смысл трудиться в этой жизни.

Затем человек получает осознание того, что подобные ценности находятся только в религии, потому что только она говорит о том, что не проходит, как наша земная жизнь, а о том, что существует вечно в душе человека, поскольку религия утверждает, что наша душа бессмертна.

Придя к мысли о необходимости заняться религией, человек начинает посещать всевозможные доступные ему учебные места, дабы понять далее то, к чему начал стремиться: узнать побольше о том, как достичь состояния, чтобы его жизнь не ощущалась им такой никчемной, чтобы его приобретения в этой жизни были вечными.