Текст книги "Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги"

Острым считается вкус, обжигающий рот и язык и вызывающий слёзы. Таким вкусом обладают некоторые овощи (редька, редис, репчатый лук, чеснок, хрен), пряная зелень (горчица, базилик, зелёный лук, черемша), специи (имбирь, различные виды перца, гвоздика, аджван, кумин и другие) и лекарственные травы. Острый вкус оказывает не только согревающее, но и иссушающее воздействие, поэтому употребление практически всех острых специй при занятиях йогой следует ограничить. Их количество должно соответствовать конституциональному типу человека и активности его метаболических процессов. В умеренных количествах острый вкус необходим для поддержания обмена веществ, улучшения аппетита и пищеварения. Его применяют при болезнях, связанных с избытком слизи, при аллергиях, респираторных и кожных заболеваниях. Злоупотребление острой пищей вызывает жажду, язвы в ЖКТ, нарушение сперматогенеза, упадок сил, тремор и боли в теле.

Солёный вкус самый горячий – он стимулирует пищеварение, вызывает слюноотделение и ощущение жара. Обеспечивает минеральный баланс, удерживает воду в организме. В малых дозах солёный вкус необходим организму, в умеренных – он действует как слабительное, в больших – как рвотное. Солёным вкусом обладают поваренная, каменная, морская и чёрная соль, сода, различные виды морских водорослей. В небольших количествах минеральные соли содержатся в некоторых пряных травах, например в сельдерее. Злоупотребление солью нарушает водно-солевой баланс, способствует раннему облысению, появлению морщин, обострению кожных заболеваний, потере сил.

Йогу, активно практикующему асаны и пранаяму, все горячие вкусы рекомендуется употреблять в очень умеренных количествах, поскольку при интенсивной практике активизируется работа ферментной системы, организм вырабатывает больше тепла и дополнительная стимуляция пищеварения является одним из факторов, провоцирующих язвенные заболевания органов ЖКТ.

Чтобы полноценно функционировать, организму нужны все вкусы. Неосмотрительно отказывать ему в нужных веществах, слишком буквально понимая «пагубное» влияние тамаса и раджаса. Кроме того, встречаются исключения из правил. Например, кардамон, обладающий в основном острым и горьким вкусами, всё же саттвичен. Считаются саттвичными, в силу их омолаживающего воздействия на ум, и некоторые горькие травы, например брами (брахми, готу-кола), улучшающая мозговое кровообращение, и аир, устраняющий закупорки в пазухах и токсины. Эти растения применяют в составе аюрведических препаратов с целью «раскрытия» и омоложения ума. Среди острых специй в силу своих лекарственных свойств наиболее саттвичным считается имбирь.

Категории саттва, раджас и тамас относятся в первую очередь к состояниям сознания. Влияние продуктов и вкусов очевидно, но относительно для людей с развитой саттвичной природой ума; а развивается саттва в первую очередь через практику йоги. В данном контексте саттвичное состояние является синонимом состояния ясности, которое достигается через практику сосредоточения и созерцания, проявляясь в таких психических качествах, как невозмутимость и уравновешенность.

Чтобы лучше понимать, как следует сбалансировать питание, необходимо знать, как работает наш организм, как он реагирует, живёт, изменяется. Соотношение дош, с которым человек рождается, в традиции аюрведы, родственной йоге, именуют пракрити[6]6
  Пракрити – буквально «та, что сотворена первой».


[Закрыть], а текущие изменения в организме относят к викрити. Пракрити рассматривают в двух аспектах: как духовную природу, соотнося её с тремя гунами, и как психофизиологическую конституцию, представленную тремя дошами. В классической аюрведе к дошам принято относиться как к реально существующим субстанциям, и доша определяется как то, что не накапливается в организме, как накапливаются дхату (ткани), и не удаляется из него, как удаляются малы (отходы). Буквально слово «доша» означает «сущность, которая может разладиться», что говорит о динамической природе дош. Согласно аюрведе доши обладают свойствами пяти первоэлементов и являются силами, управляющими всеми процессами в организме. Фактически три доши представляют три функциональных принципа: вата – принцип, организующий любое движение в теле, питта – принцип трансформации (преобразование пищи и тканей), капха – принцип накопления и поддержания стабильности тела.

Пракрити – это изначальное соотношение дош, доставшееся человеку с генами в наследство от родителей, которое определяет характер метаболических реакций в организме и склонность к определённому психотипу. Викрити – дисбаланс, при котором врождённая структура дош искажается, что происходит, когда хотя бы одна из них выходит из равновесия, увеличиваясь или уменьшаясь. В идеальных условиях, когда доши сбалансированы в изначальном соотношении пракрити, организм пребывает в равновесии, признаком которого является совершенное здоровье.

С точки зрения аюрведы, необходимо стремиться к равновесию дош, но поскольку на доши постоянно воздействуют факторы внешней среды, справедливо будет заключить, что это равновесие динамическое. «Нормой» в данном случае для каждого конкретного человека будут являться такие отклонения от пракрити, при которых в организме не возникает болезнь. Эти временные отклонения являются естественными, поскольку организм, не способный к адаптации, не выживет в неблагоприятных условиях. В современной физиологии способность организма поддерживать стабильность внутренней среды называют гомеостазом, а временное отклонение от равновесия с целью сохранения здоровья – отклонением гомеостаза. В аюрведе существует аналогичная категория поверхностных физиологических изменений количественного и качественного состава дош, тканей (дхату) и нечистот (мал). Эти изменения происходят под влиянием внешней среды – времени суток, смены сезонов, особенностей климата, съеденной пищи. Они не приводят к болезни, достаточно быстро возвращаясь к норме.

Но если дисбаланс дош заходит так далеко, что они покидают свои места и поражают ткани, то после устранения физических предпосылок организм не в состоянии своими силами восстановить равновесие. Это можно сделать, только выяснив, какими физиологическими и психологическими причинами был вызван дисбаланс. Причём недостаточно поставить правильный диагноз, назначить и провести соответствующее лечение – необходимы определённые усилия со стороны пациента, а именно осознание и отпускание более глубоких психологических причин болезни. Только тогда регулирование соотношения трёх дош и очищение организма будут эффективны. Подобно тому как правильное питание, шаткармы и асаны очищают тело, укрепляя его и нейтрализуя внешние причины болезни, медитативные практики йоги освобождают от загрязнений – клеш – ум, позволяя устранять более тонкие и глубокие причины дисбаланса.

Свойства дош классифицируют по принципу преобладания в них первоэлементов – бхут, из различных сочетаний которых состоят все материальные объекты. Каждый первоэлемент имеет характерные свойства, а в каждой из дош преобладают качества одного или двух первоэлементов.

В вата-доше преобладает элемент вайю – ветер, который придаёт ей соответствующие качества: лёгкость, подвижность, сухость и холод. Вата-доша обеспечивает такие функции, как дыхание, сердцебиение, кровообращение, сокращение мышц. В пищеварительном цикле она отвечает за распространение питательных веществ и удаление отходов, на клеточном уровне – осуществляет транспорт кислорода и питательных веществ в ткани, удаляет продукты обмена. В целом вата обеспечивает циркуляцию жидкостей и передачу нервных импульсов, благодаря чему она и управляет всеми видами движения в теле, перемещая, в частности, другие (неподвижные) доши с места на место. В аюрведе балансу вата-доши придаётся особое значение, поскольку без того или иного расстройства ваты не обходится ни одно заболевание.

На ментальном уровне качества подвижности и лёгкости ваты выражаются в креативности ума и способности быстро реагировать на ситуацию. Люди вата-типа[7]7
  Тесты для определения аюрведической конституции вы найдёте в приложении в конце книги.


[Закрыть] способны всё схватывать на лету, но так же быстро они могут и забывать. Для них характерно делать несколько дел одновременно, что приводит к рассеянности. У людей вата-типа подвижность и чувствительность могут выражаться в быстрых неконтролируемых сменах настроения. В незнакомой ситуации им наиболее свойственны состояния тревоги и страха.

В питта-доше преобладают элементы огня и воды, поэтому она определяется как жидкая, влажная, горячая и активная. На физическом уровне питта отвечает за переваривание пищи, терморегуляцию, образование тканей, а на ментальном – перерабатывает впечатления, осуществляя процесс концептуализации. Основная сфера деятельности питты – ферментная и эндокринная системы. К органам питты относятся печень, желчный пузырь, поджелудочная железа, селезёнка. Питта-доша отвечает за процесс трансформации тканей и все биохимические реакции в организме. Людям питта-типа более других свойственны волевые и лидерские качества, они хорошие организаторы и управляющие, поскольку способны видеть ситуацию в целом и перспективы её развития. Огненная природа делает их склонными к критике окружающих, которая становится неконструктивной, если питтой овладевают сильные эмоции. В стрессовой ситуации люди питта-типа проявляют повышенную раздражительность и легко впадают в ярость.

В капха-доше доминируют первоэлементы воды и земли, поэтому она по качествам тяжёлая, влажная, холодная, инертная – неспособная перемещаться самостоятельно. Капха придаёт стабильность всем тканям, способствуя их сохранению и росту. Увлажнение слизистых оболочек, смазка суставов, поддержание нормального веса и объема внутренних органов – это также её работа. Капха увлажняет, смазывает и склеивает, придавая телу твёрдость и структуру. Она также отвечает за иммунитет и способность тканей к регенерации. В психической сфере тяжесть и инертность капхи могут проявляться как неспособность быстро усвоить информацию, воспринять новые идеи и освоить новые навыки, но при этом люди капха-типа хорошо и долго помнят всё, чему они научились ранее. В сложных жизненных ситуациях люди капха-типа более других склонны впадать в апатию и депрессию, проявлять безразличие и вялость.

Итак, доши обладают качествами первоэлементов, а во внешней среде соотношение первоэлементов постоянно меняется, что происходит в зависимости от времени суток, сезона и климатических особенностей конкретной местности. Под воздействием внешней среды меняется соотношение дош в организме. Существует три типа динамики дош: суточная, сезонная и возрастная.

Суточная динамика дош выражается в биоритмах, связанных с активностью органов и систем организма в разное время суток. Сезонная – это процесс адаптации организма к смене сезонов.

Возрастная динамика дош выражается в более долгосрочных устойчивых метаболических тенденциях, связанных с активным ростом, относительным равновесием и старением организма.

В соответствии с циклами бхут в природе дважды в сутки каждая из дош увеличивается и, соответственно, может выйти из равновесия. Если уже имеется дисбаланс, связанный с какой-либо дошей, то в часы её активности он проявится особенно ярко – в виде недомогания.

Вата активна перед рассветом и закатом. В эти часы обостряется чувствительность органов восприятия. Питта усиливается в полдень – в это время активность органов пищеварения максимальна – и в полночь, когда доминирует так называемое пострезорбтивное пищеварение – рост и образование тканей. Капха возрастает после рассвета и после заката. В это время происходит накопление питательных веществ и восстановление энергии, усиливается ощущение сонливости и тяжести в теле.

Смена преобладающей доши в организме происходит каждые четыре часа, одновременно со сменой первоэлементов в окружающей среде. В соответствии с этими биоритмами доши перемещаются ватой по специальным каналам, которые называются доша-гати. В аюрведе суточная активность дош учитывается при составлении распорядка дня. Следование этому распорядку – диначарья – само по себе является сильным оздоровительным средством. В самом упрощённом варианте рекомендации таковы:

05.30–06.00 – оптимальное время пробуждения;

06.00–08.00–09.00 – гигиенические процедуры, масляный самомассаж, практика йоги (в зависимости от конституции, опыта практики и уровня подготовки это могут быть самые разные упражнения: техники медитации, пранаямы, йога-асаны, вьяямы, шаткармы и т. д.);

08.30–09.30 – при необходимости завтрак (первый пик активности пищеварительного огня – джатхара-агни). Более всего в завтраке нуждаются люди вата-типа, менее необходим он для питта-типа, людям капха-типа – не нужен.

09.00–11.00 – хорошее время для любого вида деятельности, творческой, интеллектуальной работы.

11.00–14.00 – оптимальное время для основного, самого тяжёлого приёма пищи (пик активности пищеварительного огня) – ближе к одиннадцати, если это первый приём пищи, или позже, если уже был завтрак.

14.00–15.00 – поскольку активная физическая или ментальная деятельность будет не самой продуктивной сразу после плотного обеда, рекомендуется короткий отдых, смена обстановки. Оптимально, если это будет лёгкая прогулка на свежем воздухе или какая-нибудь спокойная необременительная деятельность. Для людей вата-типа при повышенных физических нагрузках допустим дневной сон через некоторое время после обеда, но не больше часа.

15.00–19.00 – благоприятное время для любого вида работы, учёбы, занятий йога-асанами, спортом и т. п.

17.00–19.00 – второй или третий приём пищи. Он должен быть более лёгким, чем дневной.

18.00–21.00 – время отдыха.

21.00–22.00 – оптимальное время для отхода ко сну.

Что касается времени приёма пищи (обязательное условие для которого – наличие голода), важно, чтобы её основной прием приходился на пик активности агни – пищеварительного огня. Питта-доша активна с 11 до 15 часов, и это лучшее время для переваривания тяжёлой пищи. При нарушении режима сна и отдыха, при ночном бодрствовании и позднем пробуждении сдвигается и пищеварительный цикл. В этом основная причина, по которой человек наедается на ночь. «Едой на ночь» считается приём пищи позднее 19.00. При таком раскладе нарушается последовательность обмена веществ и пища не может быть полноценно переварена и усвоена без ущерба для сна и отдыха. Особенно вредно есть после десяти вечера, ближе к полуночи, когда наступает второй пик активности питты, и если вы ещё не легли спать, то, как правило, хочется есть. Между тем в это время активность питта-доши должна проявляться не в ЖКТ, а в печени и селезёнке, где из хилуса, образованного в результате дневного цикла пищеварения, формируется кровь, а из крови – мышечная ткань и т. д. Ночь – время отдыха для всех систем организма, в том числе и пищеварительной. Все процессы в организме замедляются, и плохо переваренная пища создает питательную среду для усиленного роста патогенных бактерий, стимулируя процессы брожения и изменяя микрофлору кишечника. Из плохо переваренной пищи образуется ама – субстанция, непригодная для образования полноценных тканей. Накапливаясь в ЖКТ, она не только перегружает пищеварительную систему, но и вместе с питательными веществами распространяется по всему организму, загрязняя доша-гати и затрудняя движение вата-доши. В силу своей тяжести, густоты и липкости ама очень плохо выводится вата-дошей обратно в ЖКТ и к органам выделения, накапливаясь в различных тканях и органах и вызывая хронические заболевания, связанные с нарушением обмена веществ. Регулярно есть на ночь не столь вредно, только если вы постоянно бодрствуете ночью, а спите днём. Организму свойственно приспосабливаться и подстраиваться под любые режимы – гораздо хуже, если постоянный распорядок отсутствует. Накоплению амы препятствуют регулярные упражнения, поддерживающие пищеварительный и тканевые агни в хорошем состоянии – практика асан, пранаям и очистительных крий.

При смене сезонов организм перестраивается, приспосабливаясь к жаре, холоду, влажности или сухости. Эти изменения называют сезонной динамикой дош.

Существует определенная закономерность: в зависимости от сезона возрастает одна из дош, вторая доша при этом остается неизменной, готовясь к увеличению, а третья плавно уменьшается. Необходимо понимать, что сезонное уменьшение или увеличение дош обусловлено изменениями соотношения первоэлементов в окружающей среде: жара и влажность повышают питту, холод и влажность – капху, холод и сухость – вату. Практика хатха-йоги, помимо прочего, направлена на поддержание гомеостаза – способности организма сохранять здоровье в изменчивых условиях окружающей среды. Если этот механизм работает нормально, организм подстраивается под сезонные биоритмы, активизируя в себе качества, противоположные свойствам преобладающих в природе первоэлементов. Например, с наступлением холодов питта-доша может повышаться – сильное пищеварение необходимо организму для выработки дополнительного тепла за счёт расщепления пищи. При этом происходит более активное накопление питательных веществ, запас которых понадобится в зимний период, когда питание станет менее разнообразным. Весной организм естественным образом очищается от накопленной амы – ама сдвигается с «насиженных мест», и вата-доша переносит её в ЖКТ и к органам выделения. Холод и влажность в окружающей среде в это время провоцируют простудные заболевания, связанные с избытком слизи. Поэтому весной очистительные процедуры, устраняющие избыток слизи и уменьшающие капху (вамана-дхаути, капалабхати, нети), а также йогические крийи, стимулирующие работу пищеварительной системы (агнисара-дхаути, наули), будут наиболее уместны.

Летом, когда в окружающей среде присутствует больше тепла, смягчающего вата-дошу, правильно организованные шаткармы – варисара-дхаути (шанкх-пракшалана), очистительные басти – не будут повышать вату, как это может произойти в результате тех же процедур в холодный период. Летом под воздействием того же тепла, а также, в случае дождливого лета, и влаги, усиливается питта-доша. Людям питта-типа в этот период рекомендуется употреблять значительно больше сырых охлаждающих продуктов и применять очистительные процедуры, понижающие питта-дошу, такие как данда– и вастра-дхаути.

Вата-доша – самая лёгкая и подвижная. При смене сезонов, когда происходит перестройка организма, вероятность её расстройства наиболее высока, и в это время её регуляции следует уделять особое внимание. Другие доши, перемещённые возбуждённой вата– дошей, начинают проявлять свою активность в неподходящем месте и в неподходящее время. В йоге контроль над вата-дошей осуществляется с помощью регулярной практики шаткарм, асан и пранаям. В идеале шаткармы и асаны оптимизируют работу всех систем организма, обеспечивая стойкий иммунитет, пранаяма углубляет этот процесс и воздействует на более тонком уровне, очищая энергетические каналы и делая ум пригодным для концентрации.

Стадия капхи, когда тело активно растёт и развивается, длится с рождения человека до 15 лет. В силу того, что капха в это время доминирует, дети чаще, чем взрослые, болеют простудными заболеваниями, которые связаны с гиперпродукцией слизи.

Возраст питты – с 15 до 45 лет. Когда закончен основной этап формирования органов и тканей, в период полового созревания происходит всплеск гормональной активности. После того как тело уже окончательно сформировалось, оно пребывает в относительном равновесии, и в это время наиболее сильны и стабильны все тканевые агни, а также пищеварительный огонь. Как физическая, так и социальная активность в большей степени приходится на этот возрастной промежуток.

Стадия ваты начинается после 45–50 лет. Для неё характерны увеличение сухости в теле и ослабление агни, что сказывается на силе пищеварения и терморегуляции. В это время аюрведа рекомендует особенно тщательно следить за диетой и режимом, нейтрализуя факторы, вызывающие дисбаланс вата-доши.

Вирья – энергия пищи (потенциальное свойство, воздействие) – проявляется в процессе пищеварения в ЖКТ. В «Аштанга Хридая Самхите» перечислены восемь её видов: тяжесть, маслянистость, холод, мягкость, лёгкость, сухость, тепло и подвижность. Там же говорится:

«Некоторые авторы считают, что только тепло и холод являются вирьями. Они это мотивируют тем, что субстанции очень многообразны и обладают огромным количеством качеств, но самые сильные – огонь (агни) и вода (сома), совсем как вьякта и авьякта (проявленность и непроявленность) этой Вселенной, и, различая их, невозможно ошибиться» [1.9.17].

Когда говорят, что вирья согревающая или охлаждающая, имеется в виду не температура пищи, а её способность влиять на обмен веществ. Продукты, обладающие горячей вирьей, стимулируют работу органов пищеварения, усиливая выработку соков и ферментов. Их согревающее воздействие ощущается уже во рту и в желудке. Пример – широко известное в аюрведе сочетание: долька лимона, посыпанная сухим имбирём и солью (эта смесь принимается непосредственно перед едой для усиления пищеварительного огня, очищая полость рта, стимулируя слюноотделение и выработку желудочного сока). С такой же целью, для усиления агни, принимают трикату – смешанные в равных количествах молотые имбирь, перец пиппали и чёрный перец. Аналогичным воздействием обладают острые овощи – хрен, редька, редис. Продукты с охлаждающими свойствами тяжело и долго перевариваются. Тяжёлая пища, например сырые овощи, творог, сыр, сырые пророщенные злаки и бобовые, гхи, тростниковый сахар и молочные сладости, охлаждают в смысле замедления метаболизма. Если подобные продукты употреблять без горячих вкусов, они перегружают и угнетают агни, а питательные вещества из них неполноценно усваиваются. Злоупотребление согревающей и охлаждающей пищей приводит к различным нарушениям пищеварения и образованию амы, поэтому пища должна соответствовать силе пищеварительного огня.

Вирья продукта зависит от присущих ему качеств – гун. Гуны характеризуют качество пищи, а вирья – её воздействие. В данном контексте гуна буквально означает «свойство, качество, особенность» (все материальные субстанции имеют свои характерные особенности). Для удобства классификации гуны сгруппированы по парам: тяжёлое – лёгкое, сухое – влажное, горячее – холодное, активное – пассивное, твёрдое – мягкое, шероховатое – гладкое и т. д.

Существует ключевое правило: при взаимодействии субстанций со сходными качествами эти качества усиливаются – то есть подобное усиливает подобное, а противоположности нейтрализуют друг друга.

Для классификации используется двенадцать пар гун, но при составлении рациона важно учитывать три пары: тяжёлое – лёгкое, горячее – холодное, сухое – влажное (маслянистое).