Текст книги "Разноцветное Рэй-Ки"

Переводится примерно следующим образом:

– «Вся сила Вселенной сходится здесь»

– «Сила, приди сюда»

Существует еще два возможных перевода этой фразы/мантры:

– «Приказ Императора»

– «Экземпляр Божественной души/энергии»

В Синтоизме «Чо-Ку-Рэй» переводится как приказ: «Солнечный свет, приди».

Существует и другое название этого символа – «Нао-Хи», пришедшее из древней тайной формы Синтоизма. «Нао» означает прямой, «Хи» – это то же, что и «Рэй» для Рэй-Ки, – «дух, духовный, высший».

Иногда этот символ рассматривают как иллюстрацию гармоничной работы системы чакр: вертикальная линия – это центральный канал, а точки пересечения этой линии со спиралью – чакры.

Один из вариантов этой интерпретации следующий: Рэй-Ки входит в голову и опускается по центральному каналу до корневой чакры. Затем по спирали сзади поднимается до «коронной» чакры, оттуда спускается по спирали спереди в Тандэн, поднимается в «третий глаз», опускается в солнечное сплетение и затем идет вверх – в горловую чакру, потом вниз – в сердечную чакру.

Чо-Ку-Рэй работает с физическим телом человека.

Соответствует нижней части тела, до пупка. Связан с материальным планом. При инициации в этот символ человек может либо что-то получать – это нужно принять, либо что-то терять, тогда это нужно будет отпустить.

Похоже (точно уже никто не знает), что Усуи использовал этот символ для соединения с энергией излечения физического тела, а не для концентрации энергии, как это было позже представлено на Западе.

Способы применения:

1. Для усиления действия других символов: после предыдущего символа рисовать Чо-Ку-Рэй.

2. При лечении перед сменой позиций: рисовать на том месте, куда предполагается переместить руки.

3. Символ-благословение (можно рисовать его на человеке даже так, чтобы тот не видел).

4. Для структурирования (равномерного распределения) и очистки энергии пространства. Можно рисовать в помещении на все четыре стены (обходя их по часовой стрелке) один-два раза в день.

5. Для разрыва контакта с человеком после работы на расстоянии (сдуть с ладоней, представляя, что мысленный контакт разрывается).

По поводу Чо-Ку-Рэй хочется сделать специальный комментарий, представляющий не более чем наши собственные соображения. Они не имеют к традиционному описанию (во всяком случае, в том виде, в котором они нам известны) никакого отношения. Но, как говорит один чрезвычайно умный человек: «Что еще у нас есть, кроме собственных иллюзий?»

Итак, наши иллюзии по поводу Чо-Ку-Рэй состоят в следующем.

Понятие о золотом делении – одно из базовых знаний человечества. Принято считать, что его ввел в обиход в VI в. до н. э. Пифагор, который, в свою очередь, позаимствовал его у египтян и вавилонян. Впервые в литературе оно упоминается в «Началах» Евклида, где и дается его геометрическое построение.

С историей золотого сечения связано имя итальянского математика Леонардо из Пизы, более известного под именем Фибоначчи, который, вычисляя, «сколько пар кроликов в один год от одной пары родится», выстроил следующую последовательность (ряд Фибоначчи):

0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55 и т. д.

Каждый член этой последовательности, начиная с третьего, равен сумме двух предыдущих. Отношение каждого члена последовательности к предыдущему примерно равно 1,618, а отношение к последующему приближается к числу 0,618 (обратно пропорционально 1,618).

Если делить элементы последовательности через один, то получаются числа 2,618 и 0,382, которые также являются обратно пропорциональными. Это так называемые коэффициенты Фибоначчи, которые и описывают золотое сечение, способствующее наилучшему зрительному восприятию формы и вызывающее ощущение красоты и гармонии.

С простейшей геометрической точки зрения золотое сечение представляет собой деление отрезка на две части в таком соотношении, при котором большая часть относится к меньшей, как их сумма (весь отрезок) к большей.

Если отрезок c, равный a + b, принять за 1, то для соблюдения условия золотого сечения отрезки a и b должны быть равны соответственно 0,382 и 0,618 (0,618/0,382 = 1,618; 1/0,618 = 1,618).

При этом отношения c/b = 1,618 и с/a = 2,618 представляют собой коэффициенты Фибоначчи.

Золотое сечение можно заметить во всем, вплоть до пропорций человеческого тела, что отмечает профессор Цейзинг в своем труде «Эстетические исследования».

Построим прямоугольник золотого сечения и будем последовательно разбивать его на прямоугольники с такими же пропорциями.

При соединении плавной линией углов этих прямоугольников получается так называемая золотая спираль Архимеда, которую можно увидеть повсюду.

Все эти, казалось бы, неуместные «экзерсисы» (вплоть до коэффициентов золотого сечения, уравнения спирали Архимеда и способов геометрического построения) были проделаны нами только с одной целью: показать «всеобщность» символа Чо-Ку-Рэй, его основанность на законах золотого сечения. Разумеется, никакой Америки мы не открыли, но, применяя этот символ, кажется полезным знать, что спираль, его основная составляющая, есть повсюду.

Трудно сказать, почему, но вариаций Чо-Ку-Рэй, наверное, больше, чем всех других символов вместе взятых. И раз уже мы позволили себе комментарии по поводу спирали, никак не связанные с традиционным Чо-Ку-Рэй, то приведем еще один (современный) вариант его начертания, в виде «объемной» спирали.

Этот символ трактуется следующим образом:

– «Небо (Бог) и человек становятся едины»

– «Индивидуальность /характер»

Встречается в Японии, Индии и Тибете. Знак, используемый в Рэй-Ки, представляет собой японский символ, происходящий от буквы санскритского алфавита, которой соответствует звук «Хрих». Считается, что этот звук, будучи используемым в качестве мантры, производит очищение ума.

В Японии этот символ под названием «Кирику» применялся в так называемом «Тайном буддизме» и являлся эмблемой будды Амида.

Символ Кирику: формальная и стилизованная версии начертания

В религии Кураяма, основанной на трех базовых понятиях – Любви, Свете и Силе, этот символ представляет Любовь.

На японском языке «Сэй-Хэй-Ки» представляет собой сложное слово и означает «склад ума» (отличительная черта характера, особенность стиля, своеобразие манеры). Слог «Kи» не имеет никакого отношения к Kи/Ци. Здесь «Ки» – это способ внутреннего сосредоточения и наращивание собственной энергии.

Этот символ разрушает «отдельность» человека от Вселенной, как бы стирает границы тела.

Соответствует средней части тела, от пупка до сердца.

1. Очищающий символ. При плохом самочувствии можно «войти» в этот символ. Можно этот символ нарисовать на 4-х стенах помещения (сопровождая его символом Чо-Ку-Рэй).

2. Охрана: сам человек, двери, вещи (машина, кошелек и т. д.). В случае непосредственной опасности нужно произнести его мантру.

3. Поиск утерянного: представить потерянную вещь между руками, нарисовать на ней символ и расслабиться. Но для того, чтобы вещь нашлась, нужно много энергии и сильное желание.

4. Для избавления от зависимости, а также от навязчивых идей (Нентацу-Хо).

Примечание: четвертая техника (Нентацу-Хо, или способ передачи полезных мыслей и освобождения от плохих привычек с помощью Рэй-Ки) требует от практикующего «чистого сознания» и рассматривается нами только на уровне третьей ступени.

Рисуется не только на теле, как это делается в Западном Рэй-Ки, а может работать везде в пространстве или времени. Но его требуется использовать, не ограничивая условиями, потому что мы не можем судить о том, что такое гармония – мы можем судить только о том, какой мы её хотим видеть! Символ используется для «влияния» на всю личность/рассудок человека, а не только на энергию.

В Рэй-Ки символу приписываются следующие значения:

• «Нет прошлого, настоящего, нет будущего»;

• «Нет пространства и нет расстояния»;

• «Открой книгу жизни и напиши ее заново».

Вообще, это не просто символ, а фраза на японском, которая переводится как: «Правильное осознание (Шоу-Нен) – это (Зe) корень всего (Хон-Ша)».

Чистит слой причин. Инициация в этот символ дает возможность как бы начать жизнь заново.

Соответствует верхней части тела, от сердца до горлового центра.

1. Посылка Рэй-Ки (лечение) на расстоянии.

2. Рэй-Ки на ситуацию.

3. Очищение Кармы.

Еще одно истолкование символов представлено в следующей таблице.

Действие символов зависит от чистоты энергии собственного тела и степени доверия к Потоку.

Обычно символы рисуются рукой или глазами. Перед рисованием можно представить (а лучше почувствовать) луч Рэй-Ки, исходящий из точки Лао-Гун (центр ладони) или из глаз. Можно даже нарисовать символ языком на верхнем небе и «выдохнуть» его в нужное место.

Неправильно нарисованный символ можно стереть ладонью, представляя, что он стирается.

Символы можно рисовать на людей, зверей, растения, еду, питье, комнату, кровать, на водопроводный кран – вообще куда угодно. Можно «надевать» их на себя.

• Перед физической работой можно использовать I символ (сила).

• Перед общением – II символ (эмоции).

• Перед умственной работой – III символ (идеи, причины).

Отметим, что рисовать символы можно разными способами. Такая разница вполне понятна, т. к. эти символы прошли через многие руки и записывались людьми с разной памятью и разными почерками. Все они правильные, но имеет смысл использовать тот вариант, который был передан Вам во время инициации. В приложении 3 приведены другие способы начертания символов.

Каждому символу соответствует мантра (по-японски «Котодама»). Понятие «Котодама» («дух, живущий в слове») происходит из синтоистской религии, где предполагалось, что Котодама олицетворяют силы Вселенной. Так, имеются исторические упоминания о мастерах, которые с помощью Котодама якобы останавливали армии, лечили и убивали.

В Японии практиковать Котодама означает, в числе прочего, «не бросать слов не ветер». Также Котодама еще и ораторское искусство, смысл которого для восточных людей очень духовен. Человек, изучающий ораторское искусство, может считать, что он практикует Котодама. Тот, кто, подобно Цицерону, тренирует речь с камешками во рту, тоже практикует Котодама. И, разумеется (наш случай), Котодама – это одна из форм тренировки Ки.

В наше время осталось не так много мастеров котодама, посвященных в древние духовные традиции. Сейчас в Японии широко известны 75 Котодама, которые используются в Синтоизме и Буддизме как мантры для медитации, а также в воинских искусствах и в Рэй-Ки.

В самом общем смысле Котодама – это практика, связанная не только с японским языком. Котодама описывает общие законы взаимодействия звука и человека, опираясь на базовые звуки, которые являются основой всех мантр и заклинаний на всех языках.

Предполагается, что в момент возникновения Мира существовала единая Котодама «Су», превратившаяся затем в «У». Последняя, в свою очередь, разделилась на две противостоящие силы: «А» (подъем) и «O» (опускание).

Котодама покоится на трех «китах»: Ана, Мана и Кана.

• Ана. Универсальный ритм, источник непроявленных явлений миросоздания. Ана – это изначальная вибрация Вселенной, ее важнейшей разновидностью является тишина. Возможно, это похоже на то, что в Китае называется У-Цзи, то непроявленное, из которого затем возникает все сущее.

• Мана. Это Ана, пришедшая в движение. Это звук, вибрация в материальном мире, возникшая в результате действия ума. Это принцип проявления Аны в видимом мире. Это уже напоминает Тай-Цзи, которое возникает из У-Цзи, когда возникает левое и правое, верх и низ, иначе говоря, то, что находилось в покое, приходит в движение, создавая вибрацию. Считается, что в древности люди хорошо жили в согласии с природой потому, что хорошо чувствовали ее ритм, резонировали с ней. Так происходило потому, что вибрации человеческого мозга (Мана) находились в постоянном резонансе со вселенским ритмом (Ана).

• Кана. Человеческая речь, которая (в случае резонанса Ана и Мана) была прямым отражением «здесь и сейчас» всей Вселенной.

Кроме упомянутой выше основной Котодамы Су, которая представляет абсолютный центр материального мира и которую до сих пор используют ама (японские традиционные ныряльщики за водорослями, моллюсками и жемчугом) перед погружением, чтобы успокоить море, есть и другие базовые звуки.

• Ю Утверждение.

• Му Отрицание.

• А Подъем.

• О Опускание.

• У Возврат к себе (в центр, середину низа живота).

• Е, И Выход наружу, когда звук исходит из всего тела.

Древние японцы полагали, что слова имеют мистическую силу и что каждый слог связывает человека с божественными силами (некоторые новые религии эры Мейдзи утверждали, что каждый звук японского языка имеет отношение к созданию и поддержанию функционирования Вселенной). В наше время в большинстве случае это не так, потому что сейчас связь между Ана и Мана разорвана, и мозг почти не резонирует с ритмами Вселенной. Поэтому слова, которые произносят люди, – это просто звуки.

Изначально в Рэй-Ки Котодама были способом, с помощью которого Усуи учил своих студентов подключаться к различным энергиям. Они предшествуют использованию символов, которые Усуи использовал, чтобы помочь студентам (включая Хайаши, который сделал их обязательным элементом практики), плохо чувствовавшим энергию.

Предполагается, что Котодама дают доступ к тем же энергиям, что и соответствующие символы, но делают это в более «концентрированном» виде, усиливая связь с источником энергии и делая сеанс лечения более эффективным.

Считается, что Усуи использовал в основном четыре Котодама в качестве звуковой альтернативы четырем символам Рэй-Ки. Подобно символам, Котодама являются инструментами, используемыми чтобы начать работать с энергиями. В дальнейшем, когда человек получает непосредственный доступ к энергии, он уже может не использовать Котодама или использовать их не по необходимости, а для собственного удовольствия.

Следует отметить, что существуют другие версии произношения Котодама, которые несколько отличаются от приведенных выше. В любом случае любую мантру трудно изучить «по бумаге», никогда не слышав ее. В наше время все несколько упростилось, т. к. произношение Котодама можно найти в Интернете.

В книге Артемьева [10] приводится другая версия произношения Котодама.

Котодама произносится, как минимум, трижды. Как бы первый раз – доступ на уровне сознания, второй – подсознания, третий – духа. Котодама нужно проговаривать медленно, чтобы резонировало все тело, вплоть до волос на коже. Произнося Котодама, нужно «войти» в звук, почувствовать его до такой степени, чтобы самому стать этим звуком. Нужно найти свою собственную фундаментальную частоту произнесения мантры, которая позволит восстановить резонанс со Вселенной, при котором вещи вновь обретают свою истинную природу.

Котодама вполне могут замещать символы во всем спектре их действия (в сеансах Рэй-Ки, различных техниках, медитации и т. д.). Для этого нужно про себя или вслух проговорить (пропеть) нужную Котодама три раза или повторять ее постоянно, как мантру. Котодама следует использовать по одной, так как похоже, что Усуи не смешивал энергии, как это стали позднее делать на Западе.

Человек, которому предполагается посылка энергии, должен попросить об этом. Хорошо, если он в это время будет сидеть или лежать. Если сделать Рэй-Ки на расстоянии чувствительному и непривычному человеку, у него может начаться головокружение, он может слишком расслабиться (что крайне нежелательно, например, при управлении машиной).

Далее представить образ этого человека между руками. Чем точнее визуализация, тем лучше. При использовании фотографии (во времена Усуи не многие могли позволить себе фотографию, поэтому эта техника использовалась в основном для состоятельных пациентов) на обратной ее стороне можно написать имя и дату рождения «получателя».

При отправлении Рэй-Ки незнакомому человеку полезно собрать как можно больше дополнительной информации о нем. Ее тоже написать на обратной стороне фотографии. Это поможет лучше «сфокусировать» ум и энергию.

При отсутствии фотографии получателя есть и другие способы для фокусировки внимания. Например, взять любой предмет (например, куклу, плюшевого медвежонка и т. п.), представить, что это тот, кому нужно послать лечение, и отправлять Рэй-Ки этому предмету. Некоторые в качестве такой «подстановки» используют собственный палец или колено. В общем, что угодно. При этом нужно помнить, что все эти предметы (от фотографии до собственного колена) просто «якорь» для концентрации внимания. Если у человека достаточная «сила ума», все эти «игрушки» ему совершенно ни к чему.

Если используются символы, то нужно нарисовать III, II, I символы, проговорить их мантры и просьбу, в которой указать, кому будет посылаться Рэй-Ки. Чем больше данных об этом человеке (ФИО, адрес, возраст. Фамилию для женщин нужно брать девичью или по мужу – на какую будет идти Поток) и чем они точнее – тем лучше. Если местонахождение человека неизвестно, то просить послать Рэй-Ки туда, где он есть или будет.

Держать руки столько, сколько будет идти Поток, но не более 20 минут.

Закончив, нарисовать I символ и сдуть с ладоней, представляя, что контакт с человеком разрывается. Далее Рэй-Ки все будет делать сама.

Можно просить Рэй-Ки на сложившуюся ситуацию, на ситуацию в будущем. Можно даже на нечто, имевшее место в прошлом (вообще, работа с прошлым чрезвычайно важна, т. к. в нем находятся причины очень многого из того, что происходит в настоящем).

Можно попросить о выполнении желаний. Если желание конструктивное, то оно может исполниться (если человеку «положено» получить то, что он просит, он это получит), а может просто перехотеться, может стать понятно, нужна ли та или иная вещь (космос дает всем одинаково, но потребности на самом деле у всех разные и берут все по-разному).

Технически это делается так.

Между руками представить ситуацию и ее желательный исход (не следует просить невозможного). Нарисовать III, II, I символы, произнести их мантры и просьбу – что-то вроде «Прошу Рэй-Ки на эту ситуацию».

Закончив, нарисовать I символ и сдуть с ладоней, представляя, что контакт с ситуацией разрывается.

Эту процедуру лучше выполнять три дня подряд. Удобно это делать, например, перед сном.

Можно делать это для себя, можно и для других (только по их просьбе). Следует иметь в виду, что результат может быть совершенно не таким, как хотелось бы. Управлять Рэй-Ки невозможно, она разрешает ситуацию наиболее гармоничным, но не всегда предсказуемым образом. Так что результат просьбы никогда точно не известен.

Эту процедуру можно обставить иначе.

Нарисовать треугольник, в вершинах которого написать:

1. Нижний левый угол – имя человека, для которого делается просьба;

2. Нижний правый угол – проблема (ситуация), требующая решения, или заболевание, которое нужно лечить;

3. Верхний угол – желательное решение.

Далее нужно делать Рэй-Ки на этот треугольник. Можно дополнительно нарисовать Чо-Ку-Рэй на каждый угол и весь треугольник.

В некоторых системах (например, Сейшим Изиды) этот треугольник называется «Лечебным треугольником» и считается отдельным символом, в который дают специальное посвящение.

Можно просить решать кармические проблемы, но это кропотливый процесс. Иногда они решаются сами – например, если во время и после сеанса Рэй-Ки все болит – это выходит нечто глубоко внутреннее.

Хорошо делать раз, лучше – два раза в сутки.

1. Рисовать или представлять II, I символы на стенах каждой комнаты.

2. Начертить или просто представить план помещения. Поместить его между руками, нарисовать на нем II и I символы, попросить Рэй-Ки очистить и наполнить это помещение.

Рисовать II, I символы на еду, воду, на водопроводный кран, на все. Можно давать Рэй-Ки пище в процессе ее приготовления. Вообще, хорошо, если пищу готовит человек, у которого есть посвящение в Рэй-Ки.

Третья ступень
(Мастерский уровень)

– Мастер, как Вы жили до просветления?

– Много работал, рубил дрова, носил воду.

– А после?

– После стало намного легче. Много работаю, рублю дрова, ношу воду.

В общем случае посвящение (инициация, передача) – это процесс передачи некоторого знания, умения или подключение к какой-либо энергии или системе. Посвящение в Рэй-Ки – это, по существу, церемония или ритуал для создания взаимосвязи с более высокими духовными силами, сопровождающийся передачей большого количества энергии. В Японии этот процесс называется «Рэй-Дзю». На Западе – «attunement» (tune – мелодия), т. е. настройка (на вибрацию, «мелодию» Рэй-Ки). Некоторые мастера считают, что человек не получает ничего нового, просто происходит пробуждение его естественных способностей. Процесс передачи настройки работает независимо от убеждений мастера Рэй-Ки и студента.

Во время инициации прорабатывается все тело, но прежде всего открываются энергетические центры, находящиеся в районе темени, сердца и центров ладоней, создавая таким образом канал для течения энергии Рэй-Ки. После посвящения человеку для того, чтобы начать работать с энергией, достаточно мысленно пригласить Рэй-Ки.

В Рэй-Ки мастерская настройка не подразумевает духовного просветления, а просто означает, что, начиная с момента посвящения, человек обретает способность сам делать настройку. Вообще, термин «мастер», а тем более «гранд-мастер», используется только на Западе, где этот уровень еще называется третьей ступенью, что, может быть, и звучит не так гордо, но более соответствует истине (в Японии, как уже упоминалось ранее, употребляют термин «Шинпиден»). Часто третья ступень, в свою очередь, может быть разделена на несколько уровней. Например, в так называемом «тибетском» Рэй-Ки есть ступень IIIа – «мастер для себя», или «мастер практик», и IIIб – «мастер-учитель». Некоторые мастера дают своим ученикам разрешение (и технику) инициации только в I и II ступени, но не позволяют проводить мастерские посвящения. Вообще, количество уровней преподавания очень варьируется (7– и 9– ступенчатый Сейшим). Говорят, что есть мастера, преподающие Рэй-Ки в несколько десятков уровней. Такое усложнение представляется искусственным и нарушающим принцип, под названием «принцип Оккама»: «Не плодить излишние сущности». Суть этого принципа в том, что не нужно ничего излишне усложнять, все должно быть сделано как можно более просто.

Далее речь будет идти о трехступенчатой системе посвящения, хотя разделение третьей ступени на два уровня представляется вполне логичным и очень удобно для людей, не предполагающих преподавать Рэй-Ки. Они получают полный доступ к энергии, но при этом на них не накладывается ответственность, связанная с дальнейшим распространением учения.

Эта ответственность может принимать достаточно неожиданные формы. Так, случается передача привычек мастера во время посвящения. Например, получив посвящение I ступени у мастера, который очень любил пиво, ученик вместе с посвящением «унаследовал» эту склонность. Избавиться от нее он смог только после прохождения II ступени у другого мастера. Также случалось, что многим «студентам» одного и того же мастера приходилось проходить «переинициацию» у другого человека. Такие случаи в Рэй-Ки чрезвычайно редки, они являются исключением, однако служат напоминанием о необходимости вести достойный образ жизни. Никто не требует, чтобы мастер Рэй-Ки был ангелом. Но, как человек, делающий передачу другим людям, он, в идеале, не должен иметь вредных привычек (пить и курить он вообще не имеет права). И самое главное – во время передачи он должен иметь чистое намерение.

Ответственность связана еще и с тем, что посвящение производит Поток, а мастер просто проводит ритуал и «работает» проводником (как при лечении: человек служит каналом, а лечит Рэй-Ки). С одной стороны, это хорошо, т. к. всегда обеспечивается качественная инициация. С другой – мастер в этом случае является орудием, посредством которого Поток инициирует и обучает людей. Поэтому надо следить не только за своими действиями и привычками, но и быть внимательным буквально к каждому своему слову.

Сам процесс инициации мы описывать не будем, т. к. это представляется не имеющим смысла. Будем считать, что наше описание заканчивается уровнем IIIа – «мастер для себя».

 
Случайная мысльГоворить с другими
Следует
Только после того,
Как ты сам
Собрался с мыслями.
 

Император Мэйдзи

В Рэй-Ки, как и в других духовных практиках, по мере продвижения уменьшается количество информации, передаваемой словами. Например, на первой ступени рассказывают, что такое Рэй-Ки и моральные принципы, излагают историю возникновения системы, дают технику лечения и работы с энергией. На второй – вводят символы, проработку ситуаций, воздействие на расстоянии и много еще чего. На третьем уровне Рэй-Ки человеку дают связь с Настраивающей Энергией (символ Даи-Ко-Мио) и знакомят с процессом настройки. Это все! Остальное к этому времени он давно уже должен знать и уметь. В противном случае не может быть и речи о мастерском посвящении.

Для Западных людей (особенно, хорошо подготовленных), привыкших коррелировать качество обучения с количеством исписанных страниц конспекта, техник, символов и прочих осязаемых вещей, получение третьей ступени может вызвать разочарование. Тут важно понять, что сила системы в простоте. Существует принцип У-Шу, который действует во всех областях профессиональной деятельности: «Не надо много знать, надо мало уметь».

В Рэй-Ки существует очень много способов посвящения: длинные, короткие, считающиеся традиционными и нет, использующие различные символы и не использующие их вовсе. Это связано с тем, что люди, передававшие знания, по различным причинам (или просто по забывчивости) вставляли и убирали части настройки, меняли и добавляли символы, мантры, различные визуализации и медитации. Важно, что эти настройки работают. Требуется только одно: чтобы у человека было мастерское посвящение и намерение сделать передачу.

Отметим основополагающее правило: не имеет значения, какая процедура настройки будет использоваться. Но очень важно, чтобы ум мастера во время передачи находился в спокойном и умиротворенном состоянии. Все, как во время лечения: сформировать чистое намерение, опустошить сознание, просто стать каналом. В процессе настройки нужно сосредоточиться на процессе настройки («когда голоден – ешь, когда хочешь спать – спишь»), не задумываясь о результате и не беспокоясь. Рэй-Ки само сделает все, что нужно.