Текст книги "Дзэн от А до Я"

Изображения пастуха, идущего за быком

В комментариях, выполненных на Пали, есть утверждение, которое гласит: «Точно так же, как для укрощения теленка человек привязывает его к столбу, так же крепко необходимо привязать и свой собственный ум к предмету, на котором сосредоточиваешься».

В китайском Даосизме широко известно использование быка или буйвола в качестве метафоры мудрости. Наглядно эта метафора очень часто была представлена в виде серии небольших изображений, на которых человек искал и приручал быка. Причем кожа этого быка постепенно меняла цвет с черного в самом начале на белый в конце, что символизировало очищение сознания. К двенадцатому веку нашей эры впервые появилась серия таких изображений, иллюстрирующих опыт Дзэн, ее создание приписывается китайскому мастеру Дзэн Гуоану Шиюйану. Эти изображения в итоге стали самой популярной формой метафорического изображения процесса поиска и достижения состояния сатори. Многие выдающиеся мастера Дзэн издавали свои собственные версии таких изображений, которые довольно часто были выполнены от руки самим мастером и нередко сопровождались письменными комментариями.

Школы Дзэн

Вообще в лоне учения Дзэн существует достаточно много различных школ, каждая из которых обязана своим существованием конкретному мастеру Дзэн. В Японии наиболее популярными школами, имеющими наибольшее количество адептов, являются Риндзай и Сото. Именно последователи этих школ представляют собой большинство практикующих Дзэн в Японии и по линии передачи знания на Западе.

Риндзай. Основателем школы Риндзай является Эйсай, в основу доктрины школы легли учения Линьцзи, китайского мастера Чань-буддизма, жившего в конце девятого столетия. Философия школы заключается в том, что сатори можно достичь одним единственным путем – в процессе активного преодоления ограничений сознания и логики. В этих целях в школе Риндзай очень широко используются коаны, которые призваны занять ум и привести сознание в состояние, более благоприятное для достижения сатори. Коаны объединяют в себе загадку, рассказ или притчу, стихотворение и вопрос, причем сама форма коана очень парадоксальна, а порой и вовсе абсурдна. В храмах школы Риндзай можно увидеть, как монахи практикуют медитацию и выполняют другие ритуалы, сидя лицом к стене, что облегчает сосредоточение и позволяет максимально исключить различные отвлекающие и раздражающие факторы.

После периода упадка школа Риндзай была воскрешена Хакуином Екаку (1686–1769), который систематически производил реорганизацию секты и ее писаний. Кроме того, он является автором многих новых коанов, среди которых и всем известный «На что похож звук, производимый при хлопке одной ладонью?» Помимо всего прочего, этот человек был мастером многих традиционных японских форм искусств и одинаково уверенно чувствовал себя в каллиграфии, рисовании и скульптуре.

Наблюдай!

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:

– Как прийти к познанию Изначального?

Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:

– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.

Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:

– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?

Риндзай сказал:

– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!

Сото. Школа Сото была организована в 1227 году Догеном. В возрасте восьми лет Доген остался сиротой, что, несомненно, в определенной мере сказалось на формировании его интровертной внутренней природы. Даже будучи ребенком, он не переставал искать ответа на вопрос: «Зачем гнаться за совершенством, если мы все уже совершенны?» Он достиг сатори под руководством Эйсайи и провел в его монастыре, расположенном в Маунт-Хией, более десяти лет. Но, несмотря на весь свой прогресс в области духовного совершенствования, он по-прежнему чувствовал себя духовно нереализованным и поэтому отправился скитаться с места на место, однажды даже решившись на рискованное путешествие в Китай, где в конце концов и достиг полного Просветления. В своей главной работе «Шобогенцзо», на создание которой ушло почти 25 лет, Доген затрагивает все аспекты существования, так или иначе связанные с практикой Дзэн, – начиная от туалетных принадлежностей и заканчивая временем и пространством. Кажется, что он буквально предвидит появление Альберта Эйнштейна с его рассуждениями о «времени-бытии».

В отличие от практики Риндзай, в храмах Сото во время ритуалов и медитаций практикующие садятся лицом друг к другу. В самой Японии количество практикующих Дзэн школы Сото значительно превосходит количество последователей учения Риндзай. Практика Сото настолько суровая и строгая, что иногда, кажется, адептов буквально принуждают отказаться от идеи достижения Просветления, потому что искать его – все равно что создавать привязанность к самой концепции «Просветления».

Мастер Дзэн Нюоген Сендзаки однажды так сравнил школы Риндзай и Сото: «Среди самих практикующих Дзэн существует высказывание, что „Учение Риндзай подобно морозу поздней осенью – заставляет дрожать, в то время как Сото больше напоминает весенний бриз, ласкающий цветы и помогающий им распускаться“».

Гибриды

Вплоть до конца второй половины девятнадцатого века школы Риндзай и Сото считались достаточно обособленными направлениями Дзэн. На заре двадцатого столетия роши Харада решил, что синтез этих двух учений не только возможен, но даже в какой-то степени и необходим. Харада понял, что Риндзай и Сото есть что предложить друг другу и чему поучиться друг у друга в плане практики. Кроме того, мастера каждого из этих направлений довольно часто и свободно заимствовали какие-то элементы из текстов и традиций другой школы. И вообще, что самое главное, приверженность какой-либо одной из школ вступала в противоречие с самим духом Дзэн. Харада и его ученик роши Ясутани стали, так сказать, передовым отрядом, который немало способствовал распространению Дзэн на территории Европы и Америки. Таким образом, многие европейцы, практикующие Дзэн в наши дни, используют в своей практике традиции сразу двух школ; роши широко применяют коаны и шикан-тацза, руководствуясь нуждами и стремлениями каждого конкретного практикующего.

Если ты любишь, то люби открыто

Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзэнского учителя. Эсюн была очень миловидной, несмотря на то, что голова ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее. Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине. Эсюн не ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала: «Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня».

Глава 3
Основы Дзэн: дзадзэн

Идея практики: просто сиди!

Когда дело все-таки доходит до самой практики Дзэн, обнаруживается, что она заключается в одном простом действии – сидеть. И это практически все, что от вас требуется. Когда вы отбросите все внешние атрибуты и антураж Дзэн (его историю, принципы, концепции и эстетику), то останется только дзадзэн. Буквально это слово переводится как «сидячий Дзэн». Многие мастера Дзэн не устают снова и снова повторять, что в Дзэн вообще больше ничего не существует; все остальное излишне, а иногда даже отвлекает ищущего, препятствует его скорейшему достижению сатори.

дзадзэн – это не медитация, практикующий дзадзэн не занимается визуализацией и не распевает мантры или сутры. Во многих традициях, как восточных (даже в самом Буддизме), так и западных, используются различные виды медитаций. Мастера Дзэн ничего не имеют против визуализации или распевания мантр; просто они считают, что все эти действия являются своего рода барьером, отделяющим практикующего, находящегося в дзадзэн, от прямого и непосредственного знания мира. Мозг человека изначально перегружен сенсорными сигналами, поступающими от органов чувств, и воспоминаниями о прошлом; зачем же баламутить и без того неспокойную воду, добавлять дополнительные образы и слова?

В писаниях Дзэн для обозначения сознания довольно часто используется образ грязной воды. дзадзэн – это попытка успокоить бурлящие воды и дать возможность всей грязи опуститься на дно, оставив на поверхности только лишь чистую прохладную воду. Как только сознание будет успокоено и «поставлено на место», развивается интуиция и проницательность, становятся возможны различные виды просветлений и озарений.

Искренний голос

После смерти Банкэя, известного учителя дзэн, слепой, живший неподалеку от его храма, рассказывал другу: «Я слеп и не вижу людей, их лиц, но по голосу могу судить о характере человека и его затаенных намерениях, – говорил своему другу слепой. – Обычно, слыша, как кто-то поздравляет другого с успехом или удачей, я слышу еще и скрытую зависть. А слыша, как утешают в несчастье, различаю скрытую радость и удовлетворение, точно утешающему приятно, словно его ожидает что-то хорошее.

Только голос Банкэя всегда оставался искренним. Когда он говорил о счастье, я слышал только счастье и ничего более, а когда он выражал печаль, то все, что я мог слышать, было печалью».

Каким же все-таки образом достигается это успокоение сознания? Основная идея практики состоит в том, что мы «просто сидим», наблюдая за нашими мыслями, их появлением и затуханием, отстраняясь от них, оставаясь непредвзятым и не привязанным к чему бы то ни было. Мы становимся пассивным наблюдателем наших мыслительных процессов, стараемся «прикусить свой собственный язык», как любят повторять мастера Дзэн. Естественно наблюдать за своим собственным сознанием довольно парадоксальное занятие; в конечном итоге вы можете добиться прямо противоположного эффекта: «Я наблюдаю за тем, как мое сознание наблюдает за тем, как я наблюдаю, как мое сознание наблюдает…» и так далее в том же духе. Но именно это парадоксальное и полное противоречий состояние сознания и есть основная цель, к которой стремится Дзэн.

В этой главе вы узнаете все, что только можно узнать о нескольких различных методах, практикуемых в различных школах Дзэн, начиная от довольно простых, которые можно практиковать без чьей-либо помощи и руководства дома, до более сложных видов практики, которые можно практиковать исключительно под руководством сертифицированного инструктора или мастера Дзэн.

Положение тела

Идеальным положением тела для практики дзадзэн считается полная поза лотоса, когда оба колена касаются земли или поверхности пола. Чтобы принять такое положение тела, вам понадобится высокая подушка для сидения. Традиционная подушка, набитая гусиными перьями, называется дзафу; если у вас нет такой подушки, то можно воспользоваться обычными, например, декоративными диванными подушками, подобрав такое их количество, чтобы в итоге вы могли удобно сидеть с соблюдением всех требований к положению тела. Различными вариантами полной позиции лотоса являются поза полулотоса, поза, представляющая собой половину полулотоса, и так называемая бирманская позиция. В позе полулотоса левая стопа должна находиться сверху правого бедра, а правая стопа – под левым бедром, при этом оба колена должны касаться поверхности пола или подстилки, на которой вы сидите. В половинном полулотосе левая стопа находится на голени, точнее, на икре правой ноги, оба колена по прежнему касаются пола. В бирманской позиции ваши ноги вообще не скрещены; стопы находятся одна впереди другой (не имеет значения, какая из них впереди), колени расположены на полу. Также можно использовать позицию «коленного стула» (в которой вы скорее стоите на коленях, чем сидите).

Было время, когда на Востоке нахождение в позиции лотоса было частью повседневной жизни, так сказать, обычным делом – сесть в эту позицию для большинства жителей восточных стран было так же легко, как свалиться с бревна. В наши дни это встречается все реже. Для западных же жителей необходимость принять позицию, в которой все тело практически завязано в узлы, частенько представляется довольно-таки болезненной процедурой, и даже сев в позицию, многие очень скоро устают и бросают это дело. Именно поэтому многие практикуют дзадзэн, сидя на стуле, когда обе стопы плотно прижаты к полу (но без лишнего напряжения), спина находится в вертикальном положении (выровнена естественным образом и не опирается на спинку стула).

Самыми важными требованиями, предъявляемыми к правильному положению тела, являются следующие: прежде всего, позвоночник должен быть абсолютно прямым, уши находятся на одной линии с плечами, кончик носа – на одной линии с вашим пупком. Колени параллельны друг другу, области ягодиц и живот слегка выдаются вперед. Взгляд направлен не прямо вперед, а несколько вниз, таким образом вы слегка втягиваете подбородок и распрямляете, но не перегибаете шейный отдел позвоночника. Глаза открыты, но не слишком широко. Кончик языка упирается в верхнее небо позади передних верхних зубов. Все, теперь вы готовы!

Некоторые люди до и после сидячей практики дзадзэн практикуют коленопреклонение, падают, так сказать, ниц, ладони при этом должны быть направлены либо внутрь, либо наружу. Причем делать это можно не только в том случае, если имеется статуя Будды – смысл этого действа не в том, чтобы поклониться божеству, но в том, чтобы выказать свою благодарность всему сущему. Теперь мягко примите положение сидя и немного покачайтесь вперед-назад на ягодицах. Постепенно уменьшайте амплитуду движений, пока они совсем не затихнут, а потом переходите к старательной практике дзадзэн.

Как долго надо сидеть

Обычно новичкам рекомендуют сидеть непродолжительное время, иначе возможно, что практика подорвет вашу решительность и уверенность в себе и вы просто-напросто прекратите заниматься. В самом начале большим достижением можно считать даже пятиминутное нахождение в правильной позиции, отслеживая или подсчитывая свое неспешное и полное дыхание. Со временем вы обнаружите, что стали способны проводить в этом положении все больше и больше времени. В центрах и храмах Дзэн адепты проводят в такого рода медитациях различное количество времени, но, как правило, в среднем время пребывания в дзадзэн колеблется где-то между 30 и 45 минутами. Непрерывная практика дзадзэн сверх этого времени иногда считается даже вредной, тормозящей ваш прогресс, так как с течением времени ваша способность к концентрации значительно ослабевает.

В храмах и на буддийских семинарах (сесшин) сидячая медитация прерывается периодами кинхин или «дзадзэн при ходьбе». Эта практика представляет собой своего рода ритуальное хождение, часто сопровождаемое ударами барабанов, во время которого практикующие концентрируют свое внимание на процессе постановки одной стопы перед другой и переносе веса тела с одной ноги на другую.

Благодарить должен дающий

Когда Сэйсецу был настоятелем монастыря, ему понадобилось новое помещение для занятий, ибо то, где он учил, было уже слишком тесно. Купец из Эдо по имени Умэдзу Сэйбей решил пожертвовать на строительство пятьсот золотых рио и принес их учителю.

«Хорошо, я возьму их,» – сказал Сэйсецу.

Подав учителю мешок с золотом, Умадзу остался недоволен его равнодушием: на три рио можно жить целый год, а тут не благодарят за 500!

– В мешке пятьсот рио, – намекнул Умэдзу.

– Ты уже говорил это, – ответил Сэйсецу.

– Но ведь даже для такого богача, как я, это огромная сумма, – сказал Умэдзу.

– Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них? – спросил Сэйсецу.

– Вы должны это сделать, – ответил купец.

– Почему же? – удивился Сэйсецу. – Благодарить должен дающий!

Когда сидеть

В Дзэн-центрах и храмах дзадзэн обычно практикуют утром и вечером, до и после работы. В монастырях и во время сесшин практика дзадзэн не прекращается целый день с перерывами на кинхин и прием пищи.

Если вы начинаете заниматься самостоятельно, то лучше всего будет, если вы будете практиковать дзадзэн каждый день – и обязательно в одно и тоже время. Сделайте себе расписание занятий, своего рода распорядок дня и неукоснительно придерживайтесь его. Вообще сидячую медитацию рекомендуется проводить по одному разу утром и вечером, хотя для многих практикующих даже это не представляется возможным. Если вам приходится выбирать между утренней и вечерней медитацией и у вас есть возможность для такого выбора, то лучше выбрать утро, так как в это время менее вероятны различные отвлекающие факторы и ваше сознание еще свободно от проблем повседневной жизни. Однако если для практики дзадзэн утром нет вообще никакой возможности, то вечерняя сессия медитаций это лучше чем полное отсутствие таковой. Кроме того, не рекомендуется заниматься сидячей медитацией после еды. Объяснение здесь довольно простое – в это время большинство людей чувствуют вялость, и их неуклонно тянет в сон.

Счет дыхания

Роши Ясутани в своих вводных лекциях заставлял новичков начинать считать свое дыхание. Всего существует три способа, или уровня, отсчета дыхания, перечислим их от самого простого к самому сложному:

• На счет «раз» делаем первый вдох, на счет «два» – первый выдох, «три» – начинаем второй вдох, «четыре» – делаем второй выдох и так далее до десяти.

• На счет «раз» делаем первый выдох, на счет «два» – второй и так далее до десяти, считая только выдохи.

• Счет «раз» – первый вдох, «два» – второй, затем третий, четвертый и дальше до десяти, но на этот раз считаем только вдохи.

Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чему-либо. Будут приходить случайные мысли, но физические ощущения придут и исчезнут. Сложность этого упражнения в том, чтобы позволить чувствам приходить и течь сквозь вас, не цепляя и не привязывая вас к себе. Когда вы ухватитесь за какую-то мысль или рассуждение (а это будет происходить – и, поверьте мне, довольно часто – особенно в самом начале практики), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».

Поначалу будет очень трудно добраться даже до десяти – не просто досчитать до десяти, а дойти до десяти без отвлечений на свои мысли и рассуждения. Помните, нет никакого смысла пытаться обмануть самого себя. Позволив своему сознанию ускользнуть из-под вашего ненавязчивого контроля, начать планировать детали вашего обеда или завтрашней презентации на работе, вы тем самым наносите себе поражение, убиваете всякий смысл практики дзадзэн. Ниже будет приведен список вещей, которые чаще всего происходят с практикующими и отвлекают их от собственно изначальной цели всего предприятия:

• вас уносит в мир воспоминаний;

• вы начинаете беспокоиться о выполнении некоторых пунктов вашей сегодняшней «программы на день»;

• вы снова и снова в уме проигрываете спор, произошедший между вами и вашим компаньоном или начальником;

• вы начинаете беспокоиться о неприятных ощущениях или боли в ногах, спине или ягодицах;

• начинаете думать о том, когда же все-таки истечет время практики дзадзэн.

Шикан-тацза

В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов, производимых через ноздри – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.

Считается, что шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий в этом случае не имеет вспомогательных средств в виде визуализации, распевания мантр и сутр, историй и загадок; все, что он делает, – просто сидит, сохраняя образ и уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.

Некоторые адепты школы Сото идут еще дальше и перекладывают подобное отношение на все свое отношение к практике, утверждая, что поскольку дзадзэн – это лучшее, чего мы способны достичь, то и само сатори становится очень даже нежелательным, так как в этом случае оно создает своего рода привязанность, порождает желание достичь определенной цели. Это очень простая и суровая философия, требующая от адептов безграничной веры; поэтому подобное отношение очень труднодостижимо без помощи единомышленников и/или роши.