Текст книги "Ислам. Основы вероучения, религиозная практика и мораль"

Кто относится к семье Пророка?

Согласно многочисленным хадисам, семью Пророка принято называть Ахл аль-Бейт (А[7]7
  Сокращенная форма – мир ему.


[Закрыть]) или ‘Итра. Что же означают эти выражения? Кого они имеют в виду? Ни у кого из мусульман не вызывает сомнений тот факт, что к членам семейства, безусловно, относятся дочь Фатима, Имам Али и их сыновья Имам Хасан и Имам Хусейн (А). Единственное, что вызывает некоторые затруднения, это вопрос: относить ли к ним других родственников Пророка или нет, а если да, то до какого колена. Следует, естественно, согласиться с тем, что сюда нельзя включать тех из них, кто не принял ислам, как, например, Абу Лахаб, один из дядьев Пророка и одновременно один из его врагов, чье имя проклинается в Коране. Ахл аль-Бейт – это те, кто обладал соответствующим уровнем веры и знания для того, чтобы удостоиться чести быть упомянутым в хадисе наравне с Кораном. Нельзя не обратить внимание при этом на то, что Пророк (С) сам определил, кто такие Ахл аль-Бейт.

Ниже приводится ряд хадисов, взятых из важнейших суннитских источников.

(1) Муслим со ссылкой на Айшу, сообщает, что однажды Пророк вышел из дому одетый в черный шерстяной плащ. К нему подошел Хасан (А), сын Али, и укрылся у него под плащом. Затем подошел Хусейн (А) и тоже укрылся под плащом Пророка. Потом вышла Фатима (А), а за ней Али (А), и всех их вместе с детьми укрыл плащ Мухаммада. А после этого Пророк (С) произнес следующие слова:

«…Аллах желает охранить вас от скверны, о члены дома [Пророка], очистить вас всецело» (33:33)[8]8
  Муслим, «Сахих», том 4, стр. 1883, № 2424. (Книга «Фада’ил ас-сахаба», глава «Фада’ил ахл аль-бейт», Сахр, № 4450).


[Закрыть].

(2) Муслим рассказывает со ссылкой на Са’да ибн Абу Ваккаса, что Муавия однажды спросил того, почему он отказывается ругать Али (А). В ответ ему Са’д сказал:

«Я памятую три высказывания Пророка об Али (А), которые не позволяют мне дурно отзываться о нем. Обладание хотя бы одним из этих качеств было бы лучше для меня, чем красные верблюды[9]9
  Верблюды с шерстью красноватого оттенка очень высоко ценились в те времена.


[Закрыть]. Первое относится к тому времени, когда Пророк (С) собирался на битву при Табуке и оставил Али в Медине. Али (А) очень опечалился из-за того, что не мог присоединиться к войску, идущему сражаться во имя Господа. Он подошел к Пророку и спросил его: “Ты оставляешь меня с женщинами и детьми?” На что Пророк (С) ответил: «Разве тебе не доставляет радость быть для меня тем же, чем был Аарон для Моисея, с той лишь разницей, что после меня больше не будет пророков?» Второе высказывание я услышал из уст Пророка в день победы при Хайбаре. “Воистину я вручу знамя (ислама) человеку, который любит Бога и Его Посланника и любим Богом и Его Посланником”. Мы все надеялись, что Пророк (С) передаст знамя нам, но он приказал: “Позовите ко мне Али!”. Али (А), невзирая на боль в глазах, явился на зов. Пророк вручил ему знамя, и его рукой Господь даровал нам победу. Наконец, третье его высказывание связано с ниспосланием ему айата “мубахала”. Когда это произошло, Пророк (С) позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (А) и произнес: “О Господи! Вот члены моего дома”»[10]10
  Муслим, «Сахих», том 4, стр. 1871, № 2408. (Книга «Фада’ил ас-сахаба», Сахр № 4420).


[Закрыть].

(3) Имам Ахмад ибн Ханбал сообщает со ссылкой на Анаса ибн Малика, что после ниспослания айата об очищении (33:33) Пророк (С) каждое утро в течение шести месяцев, отправляясь в мечеть для утренней молитвы, заходил в дом Али и Фатимы (А) и возглашал:

«На молитву, о члены дома! Аллах желает охранить вас от скверны, очистить вас всецело» (33:33)[11]11
  Имам Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», Сахр № 13231. См. также Тирмизи, «Сунан», Сахр № 3130.


[Закрыть].

Разум

Разум является надежным источником познания, который при этом находится в полной гармонии с откровением. Согласно хадисам, у Бога есть два аргумента (худжжа), помогающих человеку воспринять Его волю: внутренний, каковым является разум (‘акл), и внешний, в качестве которого выступают пророки. Иногда разум даже называют «внутренним пророком» человека, а пророков – его «внешним разумом». Существует общепринятое правило, согласно которому суждение, вынесенное разумом, приравнивается к суждению на основе религиозного закона (шар‘), и наоборот. Кроме того, общепризнанным является положение о том, что пребывание в здравом уме является одним из условий моральной и юридической ответственности. Безумец не способен отвечать за свои поступки. Поведение человека в религии также предполагает существование различий, зависящих от психических и ментальных свойств личности. Чем человек умнее, тем он, как предполагается, должен быть более открытым для восприятия, набожным и смиренным.

Согласно Корану, Бог требует от каждого человека использовать данные ему умственные способности для того, чтобы задумываться над Его знамениями и размышлять о связях Вселенной. Неверующих часто упрекают за то, что они отказываются думать или поступать в соответствии с требованиями разума. Один из таких упреков состоит, в частности, в том, что они слепо подражают своим предкам. Во многих айатах он выражен в форме риторического вопроса, как например: «Неужели же они не разумеют?» (36:68), «Неужели же они не задумываются над [смыслом] Корана?» (4:82, 47:24) и «Воистину, во [всем] этом – знамения для разумных людей» (13:4,16:67, 30:28).

В целом же разуму принадлежит важная роль в следующих трех областях богословской науки:

1. Постижение реальностей мира, таких, как бытие Бога, религиозная истина и научные факты.

2. Воплощение в жизнь моральных ценностей и норм права, констатирующих, например, что угнетение – это зло, а справедливость – добро.

3. Выработка критериев и логических принципов рассуждения и умозаключения.

Ислам признает и, более того, поощряет вклад разума во всех трех упомянутых областях.

По иному в сфере религиозной науки выглядит роль откровения и Писания, которую можно коротко свести к следующему:

– Подтверждение фактов, уже познанных с помощью разума.

– Изложение новых моментов, которые невозможно познать или сформулировать на основе одного лишь рационального познания, таких, как подробности Судного дня или система моральных ценностей и правовых норм.

– Применение санкций на основе религиозной системы поощрения и наказания.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что в исламе нет ничего, что противоречило бы разуму. Конечно, следует проводить различие между умозаключениями, подкрепленными убедительными доводами, и суждениями, сделанными на основе догадки или личного мнения. В случае если разумное суждение вступает в конфликт с определенными положениями религии, следует признать, что одна из сторон ошибается в данном вопросе: либо суждение не имеет под собой рациональной основы, либо религиозный постулат не является таковым. Бог никогда не сбивает людей с толку, призывая их устами пророков делать одно, а богоданным им разумом побуждая делать нечто противоположное. Во все времена имели место суждения, вынесенные, как считалось, на основании разума, которые вступали в противоречие с религиозными взглядами, но все они при более детальном рассмотрении оказывались основанными на ложных посылках.

Следует отметить, что всякий исследователь обязан обращаться в своей работе непосредственно к самим вышеупомянутым источникам вероучения ислама. Нельзя делать выводы по тому или иному вопросу, ссылаясь лишь на то, что было сказано предыдущими поколениями мыслителей. Мнение других людей или ученых, даже если оно единодушно, само по себе не может считаться достаточным доказательством. Заблуждаться может и один человек, и два, и три, и тысяча, и все они вместе взятые. Тем не менее, когда речь идет о совпадении взглядов мусульман и мусульманских ученых на трактовку сунны, такое единодушие может рассматриваться как доказательство, как инструмент выявления воли Бога. Например, читая, что во времена Пророка все мусульмане произносили свою молитву, следуя определенному ритуалу, мы понимаем, что так наставил их сам Пророк (С), ничто иное не смогло бы заставить их добиться такого единообразия. Невозможно себе представить, что все они действовали вслепую без чьих-либо указаний или что все они совершали те или иные ошибки, а Пророк (С) не поправлял их.

Таким образом, сам по себе консенсус – это еще не доказательство. Единодушное мнение может служить аргументом, только когда речь идет о сунне. Соответственно, если все мусульмане сегодня придерживаются единого взгляда на данный предмет, а у кого-то из ученых возникли сомнения по поводу их мнения, то он методологически не имеет права следовать принципу: я говорю так потому, что так говорят все остальные. Сколько в истории было случаев, когда все человечество разделяло некое убеждение, которое впоследствии оказывалось совершенно ошибочным, например, что земля плоская. Только Коран и достоверная сунна обладают неоспоримой правотой и гарантированы от любых заблуждений и ошибок. Такой подход придает мусульманской мысли определенный динамизм, поскольку заставляет каждое новое поколение ученых и каждого из них в отдельности обращаться непосредственно к Корану и сунне и на их основе предлагать свое собственное разумное толкование (иджтихад), то есть проводить собственное исследование и выносить независимое суждение. Мнение любого правоведа, даже самого высокого ранга, может быть оспорено и подвергнуто сомнению. Хотя, конечно же, как и в любой другой науке, всякий богослов должен сверяться с выводами своих предшественников и тщательно изучать их труды.

Глава 2. Основы вероучения

На протяжении всей истории ислама мусульмане, несмотря на все свои разногласия, были по большей части единодушны в том, что касается не только принципов вероучения ислама, но многих сторон его религиозной практики. Коран и выдающаяся личность Пророка (С), а также искренняя любовь и преданность мусульман к ним обоим сплотили последователей ислама и сделали из них единую великую нацию с ее самобытным характером, традицией, культурой, целями и судьбой. Укреплению чувства единения и братства мусульман способствовали также рост враждебности противников ислама и вызовы современности. Призыв Корана и Пророка к единству и братству всегда находил отклик в сердцах выдающихся деятелей ислама, вне зависимости от их принадлежности к тому или иному течению или толку.

Если говорить о верованиях, то все мусульмане веруют в Бога и Его единственность, милосердие и справедливость, в пророков вообще и в Пророка Мухаммада (С) в частности, а также в справедливое и равноправное воздаяние в Судный день. Эти верования составляют основополагающие принципы ислама и разделяются всеми без исключения последователями этой религии. Приведенное ниже высказывание отражает взгляд извне на то, насколько тесно смыкаются взгляды шиитов и суннитов.

«После того как произошла иранская революция, все узнали, что шииты являются мусульманами, которые так же, как и сунниты, разделяют основополагающий постулат о единственности Бога, следуют тому же Священному Писанию (Корану) и Пророку Мухаммаду, верят в Воскресение и соблюдают те же основные практические обязанности: молитву, пост, паломничество, подаяние и джихад (священную войну). Эти объединяющие начала гораздо важнее, чем то, что их разделяет: сегодня уже нет теоретических возражений против того, чтобы шииты выстаивали молитву вместе с суннитами и наоборот, хотя многие трудности, которые существовали раньше, сохраняются на практике и по сей день»[12]12
  Ричард, «Шиитский ислам», 1995, стр. 5 (с сокращениями), (Richard, “Shi‘ite Islam”, 1995, р. 5.)


[Закрыть].

Далее мы изложим основные принципы религии или основы вероучения ислама[13]13
  Одним из источников, которые были использованы в нижеследующем изложении принципов вероучения и религиозной практики ислама, является книга ныне покойного Башира Рахима «Введение в ислам». Ее и другие источники, вводящие читателя в мир ислама, можно найти на сайте www.al-islam.org.


[Закрыть].

Единобожие

Символ веры в исламе состоит из признания двух фактов: нет божества, кроме Бога (Аллаха) (т. е. никто не достоин поклонения, кроме Него), и Мухаммад – Его посланник. [Ла илаха иллаллах ва Мухаммад расулуллах]. Согласно верованиям мусульман, Бог – Един. У Него нет сотоварищей и нет отпрысков. Он – начало и конец. Он Всемогущ, Всезнающ и Вездесущ. В Коране говорится, что Он ближе к человеку, чем его яремная жила, но Его нельзя увидеть глазами или постичь разумом. В своей молитве имам Али (А) говорил:

«Господи, воистину, молю Тебя Твоим именем. Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного. О Великий и Достославный, Живой, Самодостаточный и Вечный, нет божества, кроме Тебя…».

Божественная справедливость

Одним из атрибутов Бога, которому на протяжении всей истории придавалось огромное значение, является справедливость. Господь Справедлив (‘адил) в том смысле, что Он никогда не вершит несправедливости по отношению к Своим рабам и никогда никого из них не обижает. Этот факт ясно изложен в Коране, где, в частности, говорится:

«…Ибо Аллах не обижает Своих рабов» (3:182, 8:51, 22:10).

«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами обижают себя» (10:44).

В основе учения о Божественной справедливости лежит идея о том, что добро и зло, хорошее и плохое являются объективными рациональными категориями. Например, честность объективно отличается от нечестности, и человек усилиями собственного разума способен понять, что честность – это хорошо, а нечестность – плохо. Не нужно быть верующим, чтобы понять такой базовый нравственный принцип, как честность – это благо. Отсюда со всей очевидностью вытекает, что Бог не просто так и не из прихоти повелел нам быть честными и избегать несправедливости даже по отношению к своим врагам.

Внимание к вопросу о Божественной справедливости не ограничивается теоретическими рамками вероучения ислама. Бог обращается с человеком справедливо и хочет, чтобы и он так же обращался с другими людьми, утверждая общественную справедливость. Идея справедливости, таким образом, играет огромную роль в практической жизни мусульманина, а призыв к справедливости всегда занимает ведущее место в концепции любых социальных реформ. Все пророки посылались к людям для того, чтобы установить общественную справедливость.

«Прежде Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости…» (57:25).

«Воистину, Аллах велит вершить справедливость, добрые деяния и одаривать родственников…» (16:90).

Утверждать справедливость в личной и общественной жизни – всеобщая обязанность мусульман, ибо мусульманин – это тот, кто справедлив по отношению к самому себе[14]14
  С точки зрения ислама всякий, кто противится Богу, совершает несправедливость по отношению к самому себе. В Коране сказано: «Таковы границы Аллаха; кто переходит границы Аллаха, тот поступил несправедливо с самим собой» (65:1).


[Закрыть], к своей жене и детям[15]15
  Согласно одному из многочисленных хадисов на эту тему, «Бог не из-за чего так не сердится, как из-за женщин и детей (когда их обижают)».


[Закрыть] и ко всем остальным, включая врагов[16]16
  Мусульманам предписывается обращаться со своими врагами по чести и справедливости. Коран гласит: «И пусть ваша ненависть к кому-либо не ведет вас к пристрастию. Придерживайтесь справедливости, ибо она ближе к богобоязненности» (5:8).


[Закрыть]. Согласно шиитскому религиозному праву, существует целый ряд религиозных и социально-политических функций, исполнители которых обязаны быть честными и справедливыми. Это относится, например, к имамам, возглавляющим ежедневные молитвы, имамам пятничных молитв, свидетелям, судьям, религиозным авторитетам и политическим лидерам.

Пророческая миссия

Бог создал человечество с определенной целью (51:56). Он дал человеку разум и свободную волю, чтобы тот смог найти для себя путь к совершенству и счастью. Кроме того, Он дополнил разум человека Божественным откровением. В Своей мудрости и справедливости Он не оставил ни одного человека ни в одном уголке земли без Своего руководства. Он ко всем народам посылал пророков, чтобы они наставляли и направляли их (10:47 и 16:35).

Первым пророком был Адам, а последним из них стал Мухаммад (С) (33:40). В Коране упоминаются имена 25 пророков и говорится, что помимо них было еще много других (40:78). На основании косвенных сведений, содержащихся в хадисах, мусульмане полагают, что всего было 124 тысячи пророков. Из тех же, кто упоминается в Коране, можно привести имена Адама, Ноя, Авраама, Измаила, Исаака, Лота, Иакова, Иосифа, Иова, Моисея, Аарона, Езекиля, Давида, Соломона, Ионы, Захарии, Иоанна Крестителя, Иисуса (А) и Мухаммада (С).

Помимо себя самого, Коран упоминает еще четыре Священных Писания: Книгу Авраама (87:19), Псалмы Давида (4:163 и 17:55), Тору Моисея (2:87, 3:3 и 4, 6:91 и 154) и Евангелия Иисуса (5:46).

Мусульмане обязаны верить во все Священные Писания (2:4 и 285) и во всех пророков (4:152). Как мы увидим позже, шииты верят также в то, что все пророки были непогрешимыми и непорочными не только с момента начала их пророческой миссии, но и до нее.

Имамат

Шиитский подход. Шииты верят в институт имамата как форму наследования Пророку (С). По-арабски слово имам означает «лидер, предводитель». С точки зрения общего смысла этого понятия имам может быть хорошим или плохим, и уровень его лидерства может быть самым разным: от лидера нации до ведущего молитву в мечети. Но для шиитов оно имеет более узкий смысл, который подразумевает человека, руководящего всей политической и религиозной жизнью мусульманского государства. Если быть еще точнее, то имам – это избранник Бога, которого вначале Пророк, а затем каждого его преемника предшествующий ему имам прямым указанием (насс) назначает главой мусульманской общины, отвечающим за толкование и защиту религиозных постулатов и норм права (шари‘а), а также за руководство всеми остальными делами общества. Имам обязан быть непогрешимым и обладать знанием всех явных и тайных смыслов Корана.

Шииты двунадесятники, к которым принадлежит подавляющее большинство шиитов, считают, что Пророку наследуют двенадцать имамов.[17]17
  Существует целая серия хадисов, в которых Пророк говорит о том, что после него будет двенадцать имамов. Так, Бухари сообщает, что Пророк сказал: «После меня будет двенадцать предводителей (амир)». Вслед за этим, по его словам, Пророк произнес что-то, чего он не расслышал. Тогда он спросил своего отца, который тоже присутствовал при этом, что сказал Пророк, и тот сообщил, что он произнес: «И все они будут из племени курайш». (Бухари, «Сахих», «Китаб аль-хикам», гл. 51 о наследовании власти – аль-истихлаф). Муслим также передает этот хадис и сообщает, что тот, кто его рассказал, отправился с отцом к Пророку и слышал, как Пророк сказал: «Эта религия не прекратит свое существование до тех пор, пока в ней не сменится двенадцать преемников (халифа)». После чего, по словам рассказчика, Пророк сказал что-то, чего он не расслышал, и спросил своего отца, что же тот сказал. И отец сообщил ему, что Пророк произнес: «И все они будут из племени курайш». (Муслим, «Сахих», «Китаб аль-имара», глава о том, как люди последуют за курайшитами, которым принадлежит халифат).


[Закрыть] Вот их имена:

Суннитский подход. Мусульмане-сунниты используют слово «имам» в качестве синонима халифа. По-арабски слово халифа означает «преемник» и использовалось в качестве титула любого, кто получал власть и становился правителем мусульманского государства после смерти Пророка Мухаммада (С). Халиф мог избираться, назначаться предшественником или захватить власть с помощью военной силы. Халиф не должен быть непогрешимым, равно как не должен он выделяться среди остальных своим знанием или набожностью.

Спаситель. Вера в спасителя свойственна большинству, если не всем религиям мира. В исламе идея спасителя весьма детально изложена в доктрине махдизма (махди – ведомый по прямому пути), согласно которой Махди (Д[18]18
  Сокращенная форма – да ускорит Аллах его пришествие.


[Закрыть]), отмеченный благословением свыше, поднимется и наполнит справедливостью мир, погрязший в притеснениях и несправедливости. Идея о спасителе или о благополучном исходе для человечества в той или иной форме присутствует во многих айатах Корана и хадисах. Так, например, в Коране мы читаем:

«Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам» (21:105).

«Но Нам было угодно оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками» (28:5).

Ниже приводится несколько примеров изречений о спасителе, взятых из шиитских и суннитских источников.

1. Пророк (С) сказал:

«Даже когда весь срок, отведенный миру, будет исчерпан и (до Судного дня) останется всего лишь один день, Господь продлит этот день на все время царствования того, кто будет выходцем из моего семейства и будет называться моим именем»[19]19
  Тирмизи, «Сунан», «Китаб аль-фитан», Сахр сер. № 2156 и 2157, а также Абу Дауд, «Сунан», «Китаб аль-Махди», сер. № 3733 и 3734. Согласно Абу Дауду, хадис заканчивается словами: «Он наполнит справедливостью мир, погрязший в притеснениях и несправедливости». См. также Ахмад, «Муснад» («Муснад аль-‘ашара аль-мубашшарин би-ль-джанна»), сер. № 734 и Ибн Маджа, «Сунан», «Китаб аль-джихад», сер. № 2769.


[Закрыть].

2. Пророк (С) также сказал:

«Аль-Махди – это один из нас, членов нашего дома (Ахл аль-бейт). Бог все подготовит для него в течение одной ночи»[20]20
  Ибн Маджа, «Сунан», «Китаб аль-фитан», Сахр сер. № 4075 и Ахмад, «Муснад» («Муснад аль-‘ашара аль-мубашшарин би-ль-джанна»), сер. № 610.


[Закрыть].

3. Пророку (С) принадлежат слова:

«Аль-Махди – будет выходцем из моего рода, одним из потомков Фатимы»[21]21
  Абу Дауд, «Сунан», «Китаб аль-махди», Сахр сер. № 3735. См. также Ибн Маджа, «Сунан», «Китаб аль-фитан», Сахр сер. № 4076.


[Закрыть].

Миссия Махди будет носить всемирный масштаб. Он наполнит справедливостью мир, дотоле погрязший в притеснениях и несправедливости, а сопровождать его будет Иисус[22]22
  См., например, Муслим, «Сахих», «Китаб аль-иман», Сахр сер. № 225 и Ахмад, «Муснад» («Баки муснад аль-муксирин»), Сахр сер. № 14193 и 14595.


[Закрыть]. Звать его будут так же, как и Пророка Мухаммада (С) и он будет одним из потомков ее светлости Фатимы (А).

Шиитская точка зрения. Шииты верят в то, что Махди (Д) является сыном имама Хасана аль-‘Аскари, родившимся в 255 г.х. В 260 г.х. началось его сокрытие, но он до сих пор жив и храним Богом, пребывая в скрытом состоянии, в котором будет оставаться до тех пор, пока не созреют условия для его появления.

Суннитская точка зрения. Большинство суннитских богословов считает, что Махди (Д) еще не родился, хотя среди них есть немало и таких, кто полагает, что Махди уже рожден и что он – сын имама Хасана. Об этом сказано, например, у Мухаммада ибн Йусифа аль-Ганджи аш-Шафии в его «Аль-байан фи ахбар сахиб аз-заман» и в «Кифайят ат-талиб фи манакиб Аби бин Аби Талиб», у Нураддина Али ибн Мухаммада аль-Малики в «Аль-фусул аль-мухимма фи ма'рифат аль-а’имма» и у Ибн аль-Джаузи в его знаменитой «Тазкират аль-хавасс».

Воскресение

Наступит конец света, и наш мир прекратит свое существование. А затем наступит день Воскресения (кийама), когда все люди будут воскрешены из мертвых и предстанут перед Богом, который определит дальнейшую судьбу каждого из них по его вере и делам в этом мире. Добро будет вознаграждено, а зло – наказано (22:1,2 и 6–9, 3:185, 6:62). Бог будет справедлив к людям, но, верша над ними Свой справедливый суд, Он будет, прежде всего, милостив к ним (6:12).

Примечание

Хотя все мусульмане верят в вышеперечисленные принципиальные положения вероучения ислама, существует небольшая разница в том, как они расставляют акценты, при определении основных мусульманских верований и обрядов поклонения.

Суннитская точка зрения: мусульмане-сунниты называют, как правило, слова провозглашения (калима) ислама, то есть свидетельство того, что нет божества, кроме Бога, и что Мухаммад – Его посланник, вместе с четырьмя актами поклонения, то есть ежедневной молитвой, постом, паломничеством в Мекку и добровольным пожертвованием, пятью столпами веры. Другие акты поклонения, такие как повеление добра и запрещение зла и сражение во имя Бога, они также считают обязательными, но не причисляют их к столпам веры.

Шиитская точка зрения: мусульмане-шииты определяют принципы вероучения как корни религии (усул ад-дин), а вытекающие из них акты поклонения – как религиозную практику или ветви религии (фуру‘ ад-дин). Наличие подобного деления объясняется тем, что принципы вероучения представляют собой фундаментальные основы религии и являются критерием принадлежности человека к исламу. Однако и обязательные обряды поклонения также обусловлены наличием у человека веры, поскольку истинная вера находит свое проявление именно в религиозной практике. Исходя из примата концепции Божественной справедливости в любой системе ценностей, а также идеи имамата как цепи наследования Пророку, шииты часто представляют их в сочетании с единобожием, пророчеством и воскресением как пять основополагающих принципов своего течения (усул аль-мазхаб), тогда как последние три (единобожие, пророчество и воскресение) в отдельности определяются ими как три основополагающих принципа религии (усул ад-дин), которые разделяются всеми последователями исламской религии.