Текст книги "Разум и любовь. Очерк жизни и идей Муллы Садры Ширази"

Мухаммад Таги Сохраби-фарр
Разум и любовь: очерк жизни и идей Муллы Садры Ширази

Издательство выражает глубокую благодарность Научно-исследовательскому институту культуры и исламской мысли ИРИ за неоценимую помощь в подготовке издания

Серия Древо

В издательской серии Древо рассматриваются духовные аспекты различных философско религиозных систем…

Настоящее издание выпущено под эгидой Фонда исследований исламской культуры.

Перевод с персидского: Д.А. Бибаев

Научный редактор: Я. Эшотс

Дизайн серии: Б.Г. Аразян, А.М. Игитханян

© ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2010

© «Феория», 2010

© Фонд исследований исламской культуры, 2010

© Хамид Хадави. Трансцендентная философия Муллы Садры: истоки и достижения, 2010

Предисловие

Одной их ценнейших особенностей нового мира является то, что люди задают новые вопросы и обращаются к новым гносеологическим учениям. В вихре современной эпохи человечество, томимое извечной тягой к тому, чтобы жить по-другому, обратилось к разуму, как к светильнику, рассеивающую тьму на горизонте. Нет сомнения в том, что в наше время любой глубоко мыслящий человек, где бы он ни жил и какой бы веры ни придерживался, должен ответить на серьезный исторический вопрос, который встает перед ним: «Где наше место в этом мире?»

Когда над Ираном взошло яркое солнце исламской революции, обновленная культурно-историческая сущность иранцев на этом новом этапе возвестила зарю новой цивилизации, основанной на священных религиозных ценностях. Именно поэтому в попытках создать цивилизацию, основанную на вере, наше общество, особенно пытливые иранские студенты, столкнулось с вызовами и острыми вопросами, касающимися религии и религиозности, знаний, исследований, науки, технологий, политических, культурных и социально-экономических понятий и теоретических построений. Ищущий ум студента стремится сопоставить современные институты и происходящие в них процессы с тем, что выработано блестящей исламской цивилизацией, чтобы найти взвешенные и удовлетворительные ответы на поставленные вопросы.

Наша интеллигенция и ученые должны теперь глубже и основательнее, чем когда-либо, попытаться переоценить достижения современного рационализма и, опираясь на свое восточное происхождение, сказать новое слово в разработке возвышенных идей, заключенных в преисполненной глубокого смысла литературе. Первейшим долгом всех ученых является попытка развенчать материализм и его чары и создать новые теории, которые отвечали бы современным жизненным потребностям людей.

Центр молодежной мысли, создание которого стало реакцией на эти потребности современного общества, старается дать ответы на вопросы молодежи, привлекая к сотрудничеству выдающихся ученых и стремясь еще больше углубить русло полноводной реки религиозной культуры. Эти попытки можно сравнить с тем, как поднимают горящий факел, освещающий неведомое для пытливых взоров. Пусть никогда не гаснет это пламя, пусть никогда не увянут побеги этого плодоносного древа.

Фрагмент текста завещания Муллы Садры

Маркас изображением Муллы Садры

Представленная книга ставит перед собой задачу в сжатой форме дать представление о жизни, взглядах и идеях великого философа – Муллы Садры Ширази. Мы отдаем должное творческим усилиям автора этой книги ходжат-оль-эслама Мухаммада Таги Сохраби-фарра и г-жи Можган Фагнавари, которая взяла на себя труд по окончательному редактированию текста рукописи. Надеемся, что это исследование позволит читателям пополнить свои знания относительно великого иранского философа Муллы Садры.

Основные даты и события жизни Муллы Садры

В 979/80 г.л.х. (1571/2) родился в Ширазе в Центральном Иране.

В 1000 г.л.х. (1591) переехал в Казвин, столицу государства Сефевидов, где стал углубленно изучать экзегетику, богословие и философию у Баха ад-Дина Амули и Мира Дамада.

В 1006 г.л.х. (1597) переселился вслед за своими учителями в новую столицу, где продолжил начатые в Казвине штудии. Столица Сефевидов была перенесена из Казвина в Исфахан.

В Исфахане женился, о его жене ничего не известно.

В 1019 г.л.х. (1610/11) родилась первая дочь – Ум Кульсум (впоследствии, вышла замуж за Файаза Лахиджи).

Около 1021 г.л.х. (1612) возвратился в Шираз по приглашению наместника Фарса (поддержанного, видимо, также шахом Аббасом I).

В 1020-е – 1030-е гг.л.х. (1610-е – 1620-е) Садра оставил Исфахан и переселился в селение Кахак близ Кума, чтобы пройти путь духовного совершенствования.

В 1021 г.л.х. (1612/13) в Куме родился сын Ибрагим.

В 1024 г.л.х. (1615) родилась дочь Зубейда, впоследствии, вышедшая замуж за Файза Кашани.

С 1030 г.л.х. (1620/21) по 1038 г.л.х. (1628/29) – обучение Файза Кашани, Файаза Лахиджи, Мохаммад-Реза.

В 1031 г.л.х. (1621/22) в Кашане родился второй сын Незам-аль-Дин Ахмад.

В 1033 г.л.х. (1623/24) в Куме родилась дочь Масума.

В 1039/40 г.л.х. (1632) вернулся в Шираз, где стал преподавать в медресе Хана, построенном в 1024/1615 г. с конкретной целью преподавания философии и других наук.

В 1040 г.л.х. (1630) закончил свой главный труд «Четыре странствия».

В 1050 г.л.х. (1640/41) умер в Басре на пути в Мекку во время своего седьмого паломничества. Четких доказательств в поддержку этой даты нет. Мохаммед Алам-аль-Хода, сын Файза Кашани, сообщил, что его дед умер в Басре в 1045 г.л.х. (1635/36) и был похоронен в Эн-Наджафе в участке святыни имама Али. Это подтверждается тем фактом, что датой завершения последних работ ученого, в том числе неоконченных, является 1044/1635 г.

Биография Муллы Садры

Садра в Ширазе

Будучи вполне обеспеченным, уважаемым, деловым человеком, Ибрахим Кавами Ширази долгое время оставался бездетным. Но в конце концов, его молитвы и обеты были услышаны, и Господь одарил его этим благом: в 979 г. по лунной хиджре (далее: по л.х.)¹ у Ибрахима родился сын, которого он назвал Мухаммадом.

У нас не так много сведений о детстве и отрочестве Мухаммада, который впоследствии стал выступать под прозвищами «Садра» и «Садр аль-мотааллехин». По косвенным свидетельствам можно сделать вывод о том, что Садра получил особое воспитание и образование, ибо в те времена Шираз был колыбелью науки и литературы. Кроме того, семья Мухаммада принадлежала к ширазской аристократии, а сам мальчик появился на свет после долгих лет ожидания, а потому и воспитанию его уделялось особое внимание.

Садр ад-Дин аль-Ширази

Мавзолей Хафиза в Ширазе

В то время состоятельные семьи обычно уже в детстве нанимали своим отпрыскам домашних учителей, в обязанности которых входило обучать детей чтению и письму, затем преподавать им Коран и изучать с ними некоторые важные книги. К счастью, ребенок, живший в этой семье, оказался на редкость смышленым и способным, что не могло не привлечь к себе внимания каждого, кто мог это оценить.

Таким образом, Мухаммад к моменту переезда в Исфахан не только овладел общепринятыми науками того времени, преподававшимися в религиозных учебных заведениях на средней ступени образования, но и усвоил дисциплины более высокого уровня. Как показывают исследования некоторых авторов, примерно в возрасте двадцати пяти лет Мухаммад переехал из Шираза в Казвин, а затем в Исфахан². Очевидно, что способный молодой человек, да к тому же пользовавшийся всеми возможностями того времени для получения образования, действительно мог пройти многие ступени в познании наук.

Представляется, что в подростковом возрасте Мухаммад изучил не только обычные дисциплины религиозных школ того времени (персидская и арабская литература, логика, принципы правоведения (фикха), теология (калам)), но и занимался философией. Ведь сравнительно недавно в Ширазе жил Кутбуддин Ширази, комментатор книги Сухраварди «Мудрость озарения» (Хикмат аль-Ишрак), оказавший большое влияние на ширазскую школу мысли³, а потому философия просто не могла не занять значительного места в научной жизни этого города. Сам Садра позднее так писал в предисловии к книге «Странствия»:

«С самого отрочества я встал на стезю божественной философии»⁴.

Прежде чем говорить о жизни Садры в Исфахане, задержимся еще немного в Ширазе, в городе, где Садра провел свое отрочество и часть юности и где были заложены основы его мыслей и идей.

В ту эпоху Шираз был наследником великих философов. Перечислим некоторых из них:

Садр ад-Дин Мухаммад Даштаки Ширази, известный как Амир Садр ад-Дин, являлся одним из крупных шиитских философов и мыслителей Шираза того времени. В качестве года его рождения указывается 828 г. л.х. (1424), а года смерти – 903 г. л.х. (1497). Он обладал особыми способностями в разработке логической аргументации.

Гияс ад-Дин Мансур Ширази (скончался в 940 или 949 г. л.х./ 1533 или 1542 г.), сын Садр ад-Дина, оставил после себя порядка тридцати произведений по вопросам теологии (калам), философии, суфизма, астрономии и медицины. Он преподавал в школе Мансурие, основанной в Ширазе сефевидским шахом Тахмасбом. Одним из его самых известных произведений является комментарий к книге «Святилища света» (Хайакиль ан-Нур) Сухраварди. Эта работа стала свидетельством влияния философии озарения на философские знания той эпохи, свидетельствуя о склонности автора к суфизму.

Медресе Хана. Шираз

Место проведения уроков Муллы Садры

Интерьер медресе Хана

Шамс ад-Дин Мухаммад Хафри – известный философ и один из самых прославленных учеников Садр ад-Дина Даштаки.

Джалал ад-Дин Давани – еще один мыслитель, который и в самых сложных жизненных обстоятельствах не отказался от занятий философией, будучи ярким светочем в самые темные эпохи иранской истории⁵. В 830 г. по л.х. он родился в деревне Даван (пров. Фарс, уезд Казерун), а скончался в 908 г. Давани не только в совершенстве знал произведения Сухраварди и его философию озарения, но был хорошо знаком и с религиозно-мистическими трудами Мохй ад-Дина Ибн Араби, а также испытывал склонность к изучению работ исламских теологов. Его трактат «Аз-Заура» показывает, что он далеко отошел от философов восточного перипатетизма.

Необходимо обратить внимание на то, что философские взгляды Джалал ад-Дина Давани были подвергнуты серьезной критике со стороны современных ему философов-соперников. Среди них можно назвать Сеййида Садр ад-Дина Даштаки и его сына Гияс ад-Дина Мансура.

Результатом интеллектуальных столкновений Садр ад-Дина с Джалал ад-Дином стали написанные этими двумя мыслителями книги, составившие несколько томов и известные под названиями «Табакат-е Джалали» и «Табакат-е Садри». В них речь идет преимущественно о богословских вопросах и о проблеме доказательства существования Творца (исбат-е Сани‘).

Ширазская школа

Трансцендентный престол как имманентный объект. 1543 г. Санкт-Петербург, Институт истории Востока

Интеллектуальные баталии, происходившие в тот исторический период, оставили после себя интересные произведения. Одним из следствий этих баталий стало возникновение исфаханской философской школы.

Невозможно отрицать, что Мулла Садра находился под серьезным влиянием работ Джалал ад-Дина Давани, Садр ад-Дина и Гияс ад-Дина Мансура Даштаки. Так, Садра в книге «Странствия» более тридцати раз упоминает Давани и его идеи⁶.

В пору отрочества Садры в Ширазе жили и занимались преподаванием ученики упомянутых философов. Можно догадаться, с каким интеллектуальным багажом Садра уехал из Шираза в Исфахан.

Примечания

1. Дата рождения Муллы Садра не указана в его биографиях, но в «Очерке биографии и философских взглядов Муллы Садра» Джелал ад-Дина Аштийани (с. 22) со ссылкой на глоссу самого Садра в книге «Четыре странствия» указывается, что он родился в 979 или 980 г. по л.х.

2. Хираднамаи Садра. № 1. Статья Сеййида Мухаммада Хаменеи. С. 29.

3. Сеййид Мухаммад Хаменеи. Мулла Садра. С. 13.

4. Асфар. Т. 1. С. 4.

5. Голамхосейн Ибрахими Динани. Перипетии развития философской мысли в исламском мире. Т. 2. С. 283 и далее.

6. Сеййид Джафар Саджджади. Словарь философской лексики Муллы Садра. С. 18.

Садра в Исфахане

Неизвестно точное время приезда будущего философа в Исфах-ан. Однако, согласно проведенным его биографами исследованиям, в 1006 г. л.х. он уже находился в Исфахане¹.

В целом, чтобы лучше понять, какие факторы оказали влияние на формирование такой личности, как Мулла Садра, нужно вести исследования в широком контексте. В частности, полезно посмотреть, над чем работали философы того времени.

В целом, философы – современники Садры, то есть мыслители, жившие в эпоху династии Сефевидов, оказали огромное влияние на иранскую науку и культуру. Сефевиды правили, опираясь на два основных фактора:

1. Шиизм

Хотя правление династии Сефевидов считается одним из основных факторов распространения шиизма в Иране, не нужно забывать о том, что и до установления этой династии жители таких городов, как Кум, Кашан, Рей, Горган, Тебриз, Исфахан, Талеган, Нишапур, Сабзевар и Мешхед уже были шиитами. Шииты жили не только на обширной территории Ирана, но и Малая Азия в VII и VIII столетиях по хиджре являлась одним из основных центров шиизма².

Шиитами по вероисповеданию были туркмены из племени кара-коюнлу, они особо почитали имама Али (мир с ним!). Об Исфахане Мирза³ писали, что этот правитель Багдада из племени кара-коюнлу прочитал проповедь о двенадцати имамах и в их честь отчеканил монету. С другой стороны, жесткое правление османских властей заставило анатолийских турок бежать на восток – в Азербайджан. Многие из них были шиитами – алявитами и последователями суфийского ордена шейха Сафи ад-Дина Ардебили. Попав в Азербайджан, они стали называть себя «кызылбашами» и составили войско Сефевидов.

Согласно некоторым источникам, после монгольского нашествия в Иране произошло определенное смешение шиитов и суннитов, так как необходимость противостоять иноземным полчищам приглушила некоторые разногласия, которые имелись между последователями двух течений в исламе. Еще один важный момент состоит в том, что шейх Сафи был суннитом-шафиитом, а как мы знаем, из четырех суннитских мазхабов самым близким к шиизму является именно шафиитский. В произведениях имама Шафии мы находим панегирические речи и стихи в честь членов рода Пророка (мир с ними!). Убеждения шейха Сафи не находились в полном согласии с убеждениями суннитских ортодоксов. Все это привело к тому, что его потомки стали шиитами и установили свое правление от имени шиизма⁴.

Стоит упомянуть, что шиизм проявился в произведениях философов, мистиков, поэтов и писателей и в других формах. Шиитским философом являлся Абу Али Сина. Речи хаджа Абдуллаха Ансари, поэмы Аттара, диван Шамса Тебризи и «Маснави» Моулана Руми, – все это заронило зерна любви к членам рода Пророка (ахле байт) (мир с ними!) в сердце каждого иранца.

2. Суфизм

Суфии стали вторым краеугольным камнем Сефевидской династии. Суфизм за несколько столетий до Сефевидов уже был важным фактором власти. Каждая суфийская традиция и ее лидер рассматривались в качестве источника социальной силы, а правители страны не покушались на их сферу влияния. Со времени рождения шейха Сафи ад-Дина Ардебили в ардебильской деревне Колхоран (в 659 г. по л.х.) и его возвышения до положения главы ордена (мурши-да) в Ардебиле, этот город оказался в особом положении не только с политической, но и с религиозной точки зрения.

Хотя суфии того времени по большей части были суннитами по шариату, но – вследствие сходства некоторых своих обычаев с шиизмом – невольно создали предпосылки для его появления. Таким образом, в Иране еще до Сефевидов возникло суннитское течение, признающее двенадцать имамов⁵.

В результате многолетних усилий его предков и его самого, Исмаил в 907 г. по л.х. (1501) сел в Тебризе на шахский престол. Испытывая потребность в кодифицированном, пригодном к немедленному внедрению в жизнь, законодательстве, он отошел от индивидуалистических и изоляционистских суфийских сект. Но так как эти секты были близки к шиизму, он обратился к шиитскому фикху и объявил шиизм официальной религией Сефевидской династии⁶.

Поэтому многогранная деятельность шиитских факихов и улемов в эпоху Сефевидов более ярко, чем когда-либо до того времени, продемонстрировала преимущества шиизма и его укорененность в законах шариата⁷.

Если Сефевиды приняли решение объявить шиизм официальной религией страны для упрочения своего правления, очевидно, что вслед за этим у них появилась потребность в шиитских улемах, которые могли бы проповедовать шиизм среди людей и взять на себя обучение его принципам, а также вершить правосудие в судах на основе шиитских установлений. Главной же причиной необходимости присутствия шиитских улемов было то, что оно легитимизировало власть, которая была установлена под лозунгом шиизма. Неоспоримым историческим фактом является то, что сефевидские шахи привечали шиитских ученых и правоведов и способствовали распространению шиизма, ведя строительство религиозных школ и мечетей. Здесь стоит сослаться на одну историю, которую приводит в своей книге Абу Абдаллах Занджани. Речь идет о том, что мать шаха Аббаса вместе с другими женщинами из высших придворных кругов раз в месяц посещала религиозные школы и интересовалась тем, как живут учащиеся. В рамках этих визитов брали в стирку грязную одежду студентов и раздавали им новую, чтобы ничто не отвлекало их от учебы⁸.

Теплое отношение правительства к шиитским ученым, практика их назначения на должности хранителей вакуфов, директоров религиозных школ, имамов мечетей и т. д., а также гонения, которым подвергало шиитских улемов в своих владениях османское правительство, – все это привело к тому, что шииты потянулись в пределы земель сефевидской династии, сосредоточившись, в частности, в городе Исфахане, который впоследствии стал столицей Сефевидского Ирана⁹.

Тот факт, что в Исфахане жили и работали такие ученые, как мухаккик Караки, шейх Бахаи, аллама Маджлиси, Мир Дамад и Мулла Садра, чьи произведения до сих пор утоляют жажду ищущих познания, свидетельствует о величии и интеллектуальном богатстве этого «университета». Одной из самых серьезных книг по правоведению, написанной в то время, стала работа «Джами аль-макасид фи шарх аль-каваид» («Совокупность целей в разъяснении правил») мухак-кика Караки. Достойны внимания и другие работы по фикху, в частности, «Джаме‘ Аббаси» шейха Бахаи, «Аль-фаваид аль-маданиййя» Мухаммада Амина Астарабади, «Аль-Хадаик ан-надира» шейха Юсуфа Бахрани и сотни других выдающихся произведений по фикху.

Достаточно посмотреть, какие книги были написаны в тот период по различным религиозным темам, чтобы убедиться в том, какого расцвета достигли тогда научные познания. В тот период были составлены важнейшие шиитские сборники хадисов, например, «Бихар аль-анвар», «Васаиль аш-ши’а» и «Аль-Вафи». Из комментариев к Корану следует выделить работы «Нур аль-Сакалайн» Ховей-зи, комментарий Сафи и большой комментарий Хатунабади. Что касается житийной литературы, то отметим книги «Минхадж аль-Макал», «Монтаха аль-макал», «Накд ар-риджал», «Маджма‘ аль-рид-жал» и «Джами‘ аль-руват». Если говорить о философии, то здесь из сотни других произведений выделим книгу «Кабасат» Мира Дамада и «Асфар» Муллы Садра. В целом, в то время писалось и издавалось столько книг, что переплетное дело стало одним из самых прибыльных занятий.

Вот как пишет об этом Жан Шарден: «В Иране (в Сефевидском Исфахане) переплетчики не только занимаются непосредственной брошюровкой книг, но и продают бумагу, чернила, перья, чернильницы, лезвия для заточки перьев и другие письменные принадлежности. У переплетчиков принято во второй половине дня в четверг бросать жребий, чтобы выбрать того, кому придется в пятницу открыть свою мастерскую. Дело в том, что пятница – выходной день у мусульман, когда все они отправляются в мечеть. А переплетчик, который в этот день не закроется и будет работать, может за один день продать больше товара, чем за целый месяц»¹⁰.

В эпоху Сефевидов основные философские и теологические дискуссии велись по следующим вопросам.

1. Диалог с «людьми Писания»

В тот период в Иране находились проповедники-христиане, приехавшие из разных стран с миссионерскими целями. Это способствовало возникновению оживленного обмена мнениями, вопросами и ответами, трактатами и опровержениями между ними и исламскими учеными.

Пятничная мечеть

Исфахан. XI в.

Двухэтажная аркада, выходящая во двор Пятничной мечети

Исфахан. XV в.

Южный айван Пятничной мечети

Исфахан. XV в.

Купола мечети Дарб-и Имам

Исфахан. 1453 г.

Ворота Пятничной мечети

Тимуридский период. 1447 г.

Различные письменные источники свидетельствуют о том, что христианские миссионеры не только не сумели добиться своих целей, но некоторые из них, познакомившись с исламским гнозисом, под его влиянием перешли в ислам.

2. Диалог с суннитами

Эпоха Сефевидов хронологически совпала с правлением Османов, которые считали себя лидерами всего исламского мира и не могли смириться с какой-то другой властью, также выступающей от имени ислама. Кроме того, Сефевиды бросили вызов османским представлениям и убеждениям, опровергнув многие из них. Османы привлекли своих ученых к написанию книг и трактатов против Сефевидов и шиитов. Например, можно отметить книгу «Религиозные установления и обвинение в неверии кызылбашей», в которой содержалось неприкрытое религиозное указание (фетва) убивать шиитов¹¹.

Сефевиды и внутри страны устраивали диспуты между шиитами и суннитами и проявляли большую заинтересованность в таком столкновении мнений.

3. Внутришиитский диалог

Как уже отмечалось, во времена Сефевидов возникла свободная атмосфера для развития различных религиозных знаний. В этот период своего наивысшего расцвета достигли такие дисциплины, как философия, теология (калам), комментирование Корана, наука о хадисах, житийная литература и правоведение. Однако наибольшим благоприятствованием пользовались правоведение (фикх) и правоведы. Преимущества этой отрасли знаний и ее представителей сводились к следующему.

а) Постепенно Сефевидские шахи убедились в том, что можно на основе фикха и шариата решать споры и конфликты между людьми, но здесь нет никакой пользы от философов, поэтов и суфийских шейхов. Это способствовало тому, что правоведы стали активно привлекаться в аппарат власти¹².

В тот период одним из государственных постов исламских правоведов стала должность садра и шейх-уль-ислама. В обязанности садра входило назначение и снятие с должности судей, управление вакуфной собственностью, мечетями и школами. Отметим, что в начальный период сефевидского правления, когда еще наблюдалось сильное влияние кызылбашей и придворных суфиев, эти посты доверялись улемам, которые не специализировались именно на правоведении, а больше склонялись к суфизму. Но затем на эти посты стали назначаться выдающиеся факихи, такие как мухаккик Караки при шахе Тахмасбе и шейх Бахаи при шахе Аббасе¹³.

б) Легитимация Сефевидской династии в качестве шиитской власти могла быть осуществлена только правоведами.

в) Правоведы были более укоренены в народе, а потому правительство могло через них усилить свою популярность среди людей¹⁴.

Шах Аббас I принимаетВали Надр Мухаммед Хана, правителя Бухары

Фреска. Чихиль Сутун, Исфахан. Ок.1650 г.

Разворот Корана

Бумага. Ирак или Персия. XI–XII вв.

4. Проявление противоречий

1) Ранее мы уже касались вопроса о том, что суфии сыграли основную роль как в установлении, так и в упрочении Сефевидской династии. Они были мюридами (последователями) шаха Исмаила, готовыми выполнить любое его приказание. Достаточно было малейшего намека с его стороны. Суфии не придавали особого значения шариатскому законодательству, тогда как именно оно составляло одну из основ шиизма. С другой стороны, шиизм изначально признает право на правление за двенадцатью имамами (мир с ними!), а в их отсутствие считается, что правом замещения непорочного имама (мир с ним!) обладают справедливые и сведущие в религии факихи, следующие Корану и преданию (хадисам). Эта теория не сочеталась с внешним, политическим правлением суфийских шейхов. Совершенно естественно, что здесь еще более ярко проявилось столкновение фикха с суфизмом и показным ирфаном. Были написаны трактаты и изданы фетвы, направленные против суфизма, а, следовательно, религиозного мистицизма (ирфана) и иногда даже против философии¹⁵.

2) Другое противоречие той эпохи возникло в результате появления движения ахбаритов. Способствовал распространению этого движения Мулла Мухаммад Амин Астарабади. Из четырех основ аргументации факихов (Коран, предание, разум и единодушное мнение ученых) ахбариты ограничивались только преданием, а обращение к другим источникам отвергали и считали ложным. Они считали неприемлемыми даже принципы иджтихада (интеллектуальной интерпретации закона) и подражания (таклид)¹⁶. Таким образом, ахбариты подвергли резкой критике так называемых «усулитов», отрицая их способ выведения правовых норм.

3) Противоречие с философией. Хотя в то время жили выдающиеся правоведы, которые не только владели наукой фикха, но и были сведущи в философии, многие правоведы придерживались отрицательного взгляда на философию. В вакуфных грамотах многих школ того времени содержалось четкое условие не преподавать философию¹⁷.

С развитием рациональных наук и усилением философских дискуссий возникла определенная чувствительность к этому вопросу со стороны правоведов. Постепенно стали проявляться конфликты между правоведами и философами, правоведами и суфиями, правоведами, ахбаритами и философами, а также между ахбаритами и суфиями.

В произведениях Садры просматриваются отголоски бытовавших в то время и сталкивавшихся между собой мнений. Некоторых своих оппонентов Садра называет «людьми внешнего», так как они обращают внимание только на внешнюю сторону словесного выражения религиозных текстов, а любое истолкование и рациональное понимание религии считают ложным и неприемлемым. С другой стороны, имелись ученые, которые углублялись в истолкование, пренебрегали внешним смыслом Писания и хадисов¹⁸.

В другом месте Садра указывает на другую группу факихов и отмечает: «Истинный факих – это человек, который больше других боится Бога, а не только тот, кто более других сведущ в вопросах купли-продажи, наследования, развода и брака»¹⁹.

Представляется, что Садра постиг всю глубину вызовов и противоречий своего времени, а потому старался способствовать их разрешению. Основной пафос «трансцендентной мудрости» ученого состоял в отрицании противоречия между философией, ирфаном (мистицизмом) и теологией (каламом). Сокровенные познания мистика он настолько хорошо согласует с языком доказательств, Книги и предания, что как философы, так и мистики и теологи начинают осознавать, что зашли слишком далеко в противоречиях между собой.

Таким образом, можно сделать вывод, что одним из факторов формирования философского мировоззрения Садры стали интеллектуальные противоречия и кризисы его времени. Они послужили тому, что он постарался показать, что ирфан, философия и религия (теология) по-разному говорят об одной Истине.