Текст книги "Правовой статус женщины в исламе"

Часть 4
Ислам и обновление жизни

Веления времени

Автор этих строк в предисловии к своей книге «Человек и судьба»[30]30
  Мутаххари М. Человек и судьба.


[Закрыть], где рассмотрены вопросы расцвета и падения мусульманской цивилизации, счёл необходимым анализировать причины этого падения в трёх частях под заголовками: ислам, мусульмане и внешние факторы.

Кроме того, одной из тем, которой автор намерен посвятить отдельную книгу, является тема «Ислам и веления времени». Однако в этой серии статей невозможно поместить весь материал, который должен быть дан в виде отдельной книги. В целях внесения ясности по данной тематике вниманию читателей предлагается краткое изложение намечаемого материала.

Вопрос религии и прогресса был более актуален для последователей других религий, чем для самих мусульман. Многие мировые мыслители отвернулись от религии именно в связи с тем, что она якобы противоречит прогрессу и обновлению жизни. Они думали, что борьба против прогресса и новых изменений является одним из требований религиозности, другими словами, они считали религию рутинным и консервативным явлением, направленным на сохранение всего старого.

Так, Джавахарлал Неру, покойный премьер-министр Индии, придерживался антирелигиозных убеждений и не был приверженцем ни одной из религий. По его словам, причиной такого скептического отношения являлись «догматизм» и рутинность религиозных представлений.

К концу своей жизни Неру ощутил в своём естестве и во всём мире некий вакуум и пришёл к выводу, что этот вакуум может быть заполнен только духовной силой. Вместе с тем он отказывался приблизиться к религии, боясь того состояния рутины и застоя, которое, на его взгляд, свойственно всем религиям.

Некий индийский журналист по имени Каранджия взял у Неру к концу его жизни интервью, в котором изложены последние высказывания премьер-министра относительно общемировых проблем.

В ходе интервью, говоря о Ганди, Каранджия отмечает: «Некоторые здравомыслящие люди и прогрессивные элементы убеждены, что Ганди своими эмоциональными и духовными методами решения проблем поколебал и ослабил начальные убеждения о социализме».

Неру в ходе своего ответа на данный вопрос говорит: «Использование духовных методов также является похвальным занятием. В этом плане я всегда был единодушен с Ганди, а сегодня использование этих методов считаю более актуальным, поскольку сегодня как никогда мы нуждаемся в ответах, необходимых для заполнения духовного вакуума в новой и развивающейся цивилизации».

Затем Каранджия обращается к нему с вопросами о марксизме, при ответе на которые Неру упоминает некоторые недостатки марксизма и вновь предлагает те же самые духовные методы решения мировых проблем. Здесь Каранджия говорит: «Господин Неру, не отличаются ли Ваши заявления, в которых вы говорите о понятиях духовного решения вопросов, от позиции вчерашнего Джавахарлала (имеется в виду Неру в молодости)? Ваши заявления наводят на мысль, что господин Неру на закате своей жизни вступил на путь богоискательства».

Неру признаёт, что он действительно изменился и его напоминания о духовных нормах и методах решения не являются необдуманными и некомпетентными. Затем он отмечает: «Теперь возникнет вопрос, каким образом можно поднять нравственность и духовность на более высокие ступени?» И сам отвечает: «Естественно, для этой цели существует религия. Но, к сожалению, религия близоруко спустилась до уровня следования формальным, рутинным предписаниям и совершения определённых церемоний. Осталась лишь внешняя оболочка религии, а её дух и реальное содержание утеряны».

Ислам и веление времени

Никакая другая религия не оказала столь широкого воздействия на различные стороны жизни людей, какое было оказано исламом. В своих предписаниях ислам, не ограничившись определённой системой молитв, поминаний и большим количеством моральных наставлений, наряду с указанием способов установления связей рабов божьих с Самим Богом, в различных формах изложил основные направления межчеловеческих отношений, права и обязанности индивидов по отношению друг к другу. В этом плане неизбежно выдвигается вопрос о соответствии этой религии велениям времени.

Соответствие ислама требованиям времени с точки зрения иностранных исследователей

Кстати, многие иностранные учёные и авторы, изучив ислам с позиции социальных и гражданских законов, высказались в пользу их прогрессивности, отметив вечный характер этой религии, а также её способность соответствовать современному процессу развития и прогрессу.

Свободомыслящий английский писатель и драматург Бернард Шоу говорил:

Я всегда испытывал огромное уважение к магометанству в связи с его удивительной живучестью. На мой взгляд, ислам – это единственная религия, способная адаптироваться к различным условиям и господствовать над изменяющимися состояниями жизни и вступать в контакт с различными веками. Я предвижу – и теперь уже все признаки этого налицо, – что религия Мухаммада будет признана и завтрашними европейцами. Средневековое духовенство по причине своего невежества или фанатизма преподнесло религию Мухаммада в тёмных тонах, он в их затуманенных ненавистью глазах казался антихристом. Я много читал об этом человеке – об этом сверхчеловеке – и пришёл к такому выводу, что он не только не антихрист, но должен быть признан спасителем человечества. На мой взгляд, если бразды правления новым миром будут отданы такому человеку, то он в решении мировых проблем достигнет таких успехов, что мир и счастье, о которых мечтало человечество, будут обеспечены.

Доктор Шибли Шемиль, ливанский араб, является убеждённым материалистом. Он впервые перевёл на арабский язык книгу Дарвина «Происхождение видов путём естественного отбора» с приложением разъяснений Бухнера и предоставил её в распоряжение арабов в качестве средства против религиозных представлений.

Но и он, будучи материалистом, тоже не может удержаться от положительных отзывов относительно ислама и величия его основоположника и постоянно восхваляет ислам в качестве религии, соответствующей велениям времени. У этого автора во втором томе его книги «Фаласафат ан-нашв ва-л-иртика’» («Философия развития и совершенствования»)[31]31
  Шемиль Ш. Философия развития и совершенствования.


[Закрыть], написанной на арабском языке, есть статья под названием «Ал-Кур’ан ва-л-‘умран» («Коран и цивилизация»), написанная в опровержение мнений одного иностранца, который в итоге своих путешествий по исламским странам стал считать ислам виновным в упадке мусульманского общества.

Шибли Шемиль в своей статье предпринимает попытку доказать, что причиной упадка мусульманского общества является отклонение мусульман от социальных учений ислама, а не сам ислам. А та группа людей с Запада, предпринимающих нападки на ислам, или не знакомы с исламом, или выступают из корыстных целей и стремятся путём разжигания ненависти к исламу вызвать у выходцев с Востока чувство отторжения от этого учения, подготавливая тем самым почву для их порабощения.

Сегодня вопрос о соответствии ислама велениям времени стал весьма популярным. Автор этих строк, постоянно общаясь с различными социальными прослойками, особенно с образованными и побывавшими в различных странах людьми, пришёл к выводу, что ныне данный вопрос относится к числу наиболее остро обсуждаемых.

Проблемы

Иногда своим суждениям придают философский оттенок и утверждают, что всё в этом мире изменчиво и ничто не сохранится в неизменной и незыблемой форме. Человеческое сообщество – тоже не исключение из этого правила, да каким образом возможно, чтобы конкретная система социальных законов могла сохраниться в неизменном виде?

Если рассмотреть данный вопрос с чисто философской позиции, то ответ на него известен. То, что постоянно находится в движении, обновляется и устаревает, имеет корни и период упадка, развивается и совершенствуется, воистину составляет материальный компонент этого мира. Но закономерности этого мира являются постоянными, например, живые существа эволюционируют согласно специальным законам, а учёные разъясняют законы эволюции. Сами живые существа постоянно находятся в состоянии изменения и обновления. А как обстоит дело с законами эволюции? Конечно, законы эволюции неизменчивы, а речь у нас идёт именно о законах. В этом плане не имеет значения, является ли тот или иной закон естественным, или договорным, или принятым, поскольку возможно, что какой-либо конкретный договорный или принятый закон питается природой или естеством и определяет эволюцию индивида или человеческого сообщества.

Но вопросы, относящиеся к соответствию или несоответствию ислама велениям времени, имеют не только общий и философский аспекты.

Наиболее часто повторяющимся является вопрос о том, что законы принимаются в зависимости от нужд и потребностей, а общественные потребности человечества непостоянны и неоднородны, следовательно, социальные законы также не могут быть постоянными и неизменными.

Это очень хороший и значимый вопрос. Кстати, в исламе есть удивительный аспект, известный каждому мусульманину и служащий предметом гордости учёного. Суть этого аспекта заключается в том, что ислам относительно постоянных индивидуальных и социальных потребностей предусмотрел постоянные законы, а сообразно временным и меняющимся потребностям – меняющиеся законы. И мы, с Божьей помощью, по мере возможностей и в рамках данных статей будем рассуждать в этом аспекте.

А чему должно соответствовать само время?

Прежде чем приступить к рассуждениям по данной теме, считаем необходимым рассмотрение двух нижеследующих аспектов.

Первый аспект заключается в том, что люди, рассуждающие об эволюции и изменении условий эпохи, думают, будто всякое изменение в социальных условиях, особенно если оно началось на Западе, должно считаться прогрессивным. Это, пожалуй, относится к самым явным заблуждениям, с которыми сталкиваются современные люди.

По мнению этой группы людей, в связи с ежедневным изменением средств жизни, в ходе которого более совершенные средства занимают места менее совершенных, и развитием науки и производства всякие изменения, происходящие в жизни людей, являются своего рода прогрессом и должны приветствоваться. Это историческая необходимость, которая неизбежно пробивает себе дорогу.

А фактически не всякое изменение является прямым результатом развития науки и производства, и не всегда историческая необходимость выступает решающим фактором. В тот момент, когда наука находится в состоянии развития, не дремлет и полна вожделения звериная человеческая природа, наука и разум направляют человечество к совершенству. А полная вожделения звериная природа человека подталкивает его в пропасть разврата и пороков и всегда стремится использовать науку в качестве средства достижения удовлетворения низменных животных страстей. Времени (наряду с эволюцией и прогрессом) свойственны также разврат и пороки. Следует использовать прогресс времени для поступательного движения, а против его развращённости и пороков необходимо бороться. Реформатор и реакционер восстают против времени, но с той лишь разницей, что реформатор восстаёт против пороков, а реакционер – против прогресса эпохи. Если считать эпоху и её изменения общим мерилом всего хорошего и плохого, тогда что является мерилом самой эпохи (времени) и её изменений? Если всё следует сличать со временем, тогда с чем сличать само время? Если человечество во всём должно подчиняться времени и его изменениям, то как быть с активной творческой ролью и созидательной волей самого человека?

Человек, оседлавший время и движущийся вперёд, не должен ни на мгновение забывать о необходимости направлять его и управлять им. Люди, которые говорят об изменениях времени и не думают об управлении им, забывают об активной роли человека и подобны всаднику, забывающему о необходимости управления своим конём.

Соответствие или упразднение?

Другой момент, о котором нужно здесь напомнить, заключается в том, что некоторые лица пытались решить проблему «ислам и веления времени» с помощью самой упрощённой формулы. Они утверждают, что учение ислама – вечное и соответствует любой эпохе и любому времени. Следовательно, спрашивается: каково качество подобного соответствия? Какова его формула? Они отвечают: когда замечаем, что условия в какое-то время меняются, моментально меняя существующие законы, взамен устанавливаем другие!

Многие решают данную проблему именно таким образом. Они утверждают, что религиозные законы дольнего мира должны быть мягкими и гибкими, и необходимо, чтобы они находились в гармонии с развитием науки и цивилизации. Подобная мягкость, гибкость и соответствие велениям времени не только не противоречат божественному учению ислама, но и находятся в гармонии с духом этой религии[32]32
  Жур. Зан-и руз. № 90. С. 75.


[Закрыть].

Они полагают, что требования времени постоянно меняются и соответственно постоянно необходимы новые законы, а гражданские и социальные законы ислама, установленные сообразно простому образу жизни арабов периода язычества, в большинстве своём состоят из старых обрядов и обычаев арабов-язычников и не соответствуют современным требованиям. Следовательно, сегодня взамен этих законов требуется принятие новых.

Но мы должны спросить у этих людей: если способность ислама соответствовать велениям времени означает его способность быть упразднённым, то какой из известных нам законов лишён подобной мягкости и гибкости?

Подобное разъяснение о гибкости и способности ислама соответствовать велениям времени напоминает слова человека, который утверждает, что книга и библиотеки являются лучшим способом наслаждаться жизнью. А когда у него требуют разъяснить способ наслаждения жизнью, то он заявляет, что всякий раз, когда человек желает наслаждаться, он должен немедленно продать эти книги с молотка, а вырученную сумму тратить на радость и веселье.

Подобные авторы считают, что исламское учение состоит из трёх частей. Первая часть – это основа убеждений, к которой относятся единобожие, пророчество, вера в загробную жизнь и тому подобное. Вторая часть включает в себя поклонения, к которым относятся правила совершения молитвы (перс. намаза, араб. салята), соблюдение поста (руза), ритуальные омовения и очищения, а также совершение хаджжа (паломничества в Мекку) и т. д. А третья часть состоит из законов, относящихся к жизни людей. Первая и вторая части включают компоненты религии, которые люди должны сохранить для себя. А третья часть компонентом религии не является, ибо религия не имеет никакого отношения к дольней жизни людей. Эти законы (мирские) были рассмотрены Пророком (да благословит Аллах его и род его!) не как часть религии и его пророческой миссии; просто Его Светлость (да благословит Аллах его и род его!), будучи поводырем людей, вынужден был рассмотреть и подобные вопросы; а задача религии фактически состоит в побуждении людей к богослужениям, к намазу и соблюдению поста. Какое отношение имеет религия к мирским делам людей?

Но разве Коран не разъяснял цель ниспослания пророков? Разве в Коране не сказано отчётливо, что:

Прежде отправили Мы посланников Наших со знамениями ясными и ниспослали с ними писания и весы, чтобы придерживались люди справедливости[33]33
  Коран, 57: 25.


[Закрыть].

Коран объявляет социальную справедливость основной целью всех пророков.

Большинство несчастий, угрожающих человечеству, связаны с тем, что нравственность и закон в лице религии потеряли единственную свою опору. Давно известна уловка, основанная на том, что ислам сам по себе хорош, если, не вмешиваясь в общественные дела, будет действовать только в рамках храмов и мечетей. Эта уловка началась за пределами исламских территорий, а затем пропагандировалась во всех исламских странах. Но сочинители этого смысла явно просчитались.

Вот уже 14 веков, как Коран отменил принцип «веруем в одних и отвергаем других»[34]34
  Имеется в виду 150-й айат 4-й суры Корана, указывающий на незыблемость веры. Данный айат гласит: «Воистину, те, которые не веруют в Бога и посланников его и желают предаваться Богу, не признавая посланников Его и говоря при этом: „Веруем мы в одних и отвергаем других“, – хотят они избрать путь некий [– средний между Верой и неверием], они и есть подлинно нечестивые».


[Закрыть] и заявил, что исламские предписания являются монолитными и неразделимыми.

Ислам и обновление жизни

Человек не является единственным живым существом, ведущим социальный образ жизни. Социальный образ жизни свойствен многим видам фауны, особенно насекомым, которые соблюдают определённую систему «мудрых» правил и в обществе которых царствуют такие правила, как взаимопомощь, разделение труда, размножение, господство и подчинение, повеление и повиновение.

Пчёлы, некоторые виды муравьёв и термитов пользуются такой формой «цивилизации» и такой социальной системой, для достижения которых человеку, считающему себя лучшим из творений, понадобится много столетий.

Их «цивилизация», в отличие от человеческой, не пережила такие периоды, как жизнь в лесах, палеолит, неолит, железный век и век атома. Они с самых первых моментов своего появления в этом мире и до сих пор были и являются носителями этой «цивилизации» и этой социальной организации. В их жизни никаких коренных изменений не произошло. Это человеку, который «создан слабым по природе»[35]35
  Имеется в виду 28-й айат 4-й суры Корана: «Хочет Господь облегчить вам [жизнь], ибо создан человек слабым по природе».


[Закрыть], пришлось начинать свою жизнь с нуля, двигаясь вперёд к бесконечности.

Для животных веления времени всегда одинаковы, требования времени не вносят в их жизнь каких-либо изменений. Для них новаторство и обновленчество не имеют никакого смысла, для них нет нового и старого мира. Они не сталкиваются ежедневно с новыми научными открытиями, меняющими их положение, лёгкая и тяжёлая промышленность не приходит ежедневно на их рынок с новыми и более совершенными формами. Почему? А потому, что они живут инстинктом, а не разумом.

Что касается человека, то его жизнь постоянно подвергается изменениям и обновлениям. В течение каждого века мир человека меняется. В этом и заключается секрет того, что человек является высшим творением; человек – зрелое и разумное дитя природы. Он достиг такой степени совершенства, что больше не нуждается в непосредственной опеке и поддержке природы и в том, чтобы какая-то таинственная сила под именем «инстинкт» направляла его жизнь. Он живёт разумом, а не инстинктами.

Природа признала человека зрелым, предоставила ему свободу, сняв с него свою опеку. То, что делается животными на основе инстинкта и законов природы, человек осуществляет силой разума, посредством им же установленных законов, от выполнения которых можно отклониться.

Именно в этом и заключается секрет разврата и пороков, с которыми люди сталкиваются на пути прогресса и эволюции; в этом заключается также и секрет застоя и регресса, секрет упадков и гибелей.

Для людей путь прогресса и развития открыт, но перед ними не закрыт и путь пороков и регресса.

Человек достиг того уровня, когда он может взять на себя огромную ответственность, которая, по утверждению Священного Корана, не по силам даже небесам и горам. То есть он выбирает свободу, но вместе с тем берёт на себя ответственные обязанности и подчиняется законам, следовательно, он одновременно не застрахован также и от жестокости и невежества, эгоизма и ошибок.

Священный Коран, разъясняя удивительную способность человека к несению тяжёлого бремени обязанностей и задач, одновременно характеризует его также такими эпитетами, как «жестокосердный» (за-лум) и «невежественный» (джахул)[36]36
  Здесь имеется в виду содержание 72-го айата 33-й суры Корана, который гласит: «Воистину, предложили Мы исполнение предписаний [Наших] небесам и горам, но побоялись они и отказались взяться за выполнение их. Тогда предложили мы это человеку, и возложил он на себя ношу исполнения предписаний этих. А он был тогда во мраке жестокосердия и невежества [относительно обязательств своих]».


[Закрыть].

Эти две формы способностей у человека, то есть способность и к совершенству, и к ошибкам, неотделимы друг от друга. Человек – не животное, которое в своей жизни не достигнет ни прогресса, ни регресса. Человеческой жизни свойственны как прогресс, так и регресс. В жизни человека есть как ускорение и движение вперёд, так и застой и упадки, наряду с развитием и совершенствованием в ней встречаются также отклонения и пороки. В ней справедливость и добродетель соседствуют с гнётом и насилием. Наряду с проявлениями науки и разума в ней наличествуют проявления невежества и разврата.

Ограниченные и невежественные

Излишества и крайности также из числа особенностей человечества. Человек, если он придерживается умеренной позиции, стремится к тому, чтобы обозначить различия между первой и второй формами изменения, стремится силой науки, инициативы, стараний и действий продвинуть эпоху вперёд, старается соответствовать проявлениям прогресса, а также прилагает усилия для предотвращения всяких уклонений эпохи и удерживает себя от потакания этим уклонениям.

Но, к сожалению, дело не всегда обстоит подобным образом. В этом плане человечеству постоянно угрожают два опасных недуга: болезнь ограниченности и окостенелости и болезнь невежества. Результатом первой болезни являются застой и отставание от прогресса, а результатом второй – упадок и отклонения.

Ограниченный человек страдает отвращением ко всему новому и мирится только со старым, а невежественный человек воспринимает все новые явления как требования времени и как нововведения и прогресс. Ограниченный и окостенелый человек считает всё новое отклонением и развращённостью, а невежественный – всё без разбору воспринимает в качестве цивилизации и прогресса науки.

Ограниченный человек не делает различия между формой и содержанием, средством и целью; с его точки зрения, религия призвана охранять древние реликвии, а Коран ниспослан для того, чтобы приостановить ход времени и сохранить мир в первоначальном состоянии.

С его точки зрения, в качестве религиозных ритуалов должны быть сохранены такие обычаи, как чтение начальной стадии религиозных предписаний, использование при письме тростникового пера, использование картонной пеналы, омовение в бассейне бани, использование керосиновой лампы, жизнь в состоянии невежества и неграмотности. Невежда, наоборот, устремляет взоры только на то, что происходит в западном мире, следит за тем, какие там новые моды, новые традиции, чтобы затем слепо подражать всему этому, называя это модернизмом и велением времени.

Люди, что ограниченные, что невежественные, предполагают, что всякое положение, царившее в прежние времена, относится к религиозным необходимостям и ритуалам, но с той разницей, что ограниченный и окостенелый человек считает, что это положение следует сохранить, а невежественный утверждает, что религия служит в основном всему старому, застою и стагнации.

В течение последних веков на Западе часто рассуждали о противоречиях между религией и наукой. Идея о таких противоречиях основана на двух факторах: 1) церковь воспринимала некоторые научные и философские вопросы в качестве религиозных, долженствующих входить в категорию религиозных убеждений, а развитие науки доказало несостоятельность подобных воззрений; 2) наука изменила жизненные условия и внесла много перемен в образ жизни людей.

Кажущиеся религиозными ограниченные и окостенелые умом люди, необоснованно придавая некоторым философским вопросам религиозный оттенок, хотели причислить к религиозной категории также и материальную оболочку жизни людей. Невежественные и некомпетентные лица также думали подобным образом и считали, что религия предусмотрела определёные формы и для материальной жизни людей. Но поскольку, согласно вердиктам науки, материальную форму жизни людей можно менять, то, следовательно, эти научные вердикты могут служить средством для упразднения самой религии.

Ограниченность первой группы и невежество второй породили мнимую идею о противоречивости науки и религии.