Текст книги "Дзэн и искусство спасения планеты"

Компост все не заканчивается!

– Сестра Истинная Преданность

Что происходит, когда мы не видим лотос, а видим только грязь? Однажды за чаем я задала учителю этот вопрос. В то время я видела только грязь. «В этом случае тебе нужно смотреть глубже. Лотос всегда там», – ответил Тай и понимающе улыбнулся. Я немного расстроилась. Но со временем поняла, что только мы сами можем обнаружить лотосы, растущие в нашей грязи; никто другой не сделает это за нас.

Сначала мне пришлось научиться дышать. Звучит просто, но это невероятно мощная практика. Когда я приехала в Деревню Слив, я узнала об осознанном дыхании животом. Тай рассказывал, что он до сих пор помнит каждый вздох и каждый шаг той беспокойной ночи в Сингапуре. Я обучалась основам осознанного дыхания и надеялась, что, оказавшись в кризисной ситуации, сумею дышать именно так. Через некоторое время я приняла монашество и вскоре услышала, как один человек говорил о силе десяти осознанных вдохов и выдохов, сделанных при отсутствии мыслей. Он сказал, что эта простая практика изменила его жизнь. Есть важный нюанс: как только у вас появляется мысль, вы должны начать с нуля. «Звучит довольно просто, – подумала я. – Мы ежедневно выполняем часовую медитацию при ходьбе, дважды в день медитируем сидя и трижды в день молча едим. Конечно, я смогу это делать!»

Я попробовала и вскоре обнаружила, что это намного труднее, чем кажется. Мне потребовалось больше двух месяцев, чтобы приучить себя делать десять вдохов и выдохов, ни о чем не думая. В процессе я полностью увлеклась переживанием механизма дыхания внутри тела и переключением внимания с мыслей на ощущение вдохов и выдохов. Каково мое дыхание – ровное оно или скачущее, поверхностное или глубокое, длинное или короткое, ритмичное или прерывистое? Как мое тело ощущает движение, температуру и физическую боль? Нейробиологи называют это осознание интероцепцией; в буддизме этот вид концентрации именуется внимательностью к телу в теле.

Я начала тренироваться, чтобы применять эту практику в сложных ситуациях, то есть в острые моменты повседневной жизни, когда что-то идет не так – например, случается травма или проблема, которая кажется неразрешимой. Я научилась отходить в сторону и делать несколько глубоких вдохов и выдохов, полностью осознавая весь процесс дыхания. Эта практика служит мне устойчивой основой, позволяет справляться с болезненными чувствами и реагировать наилучшим образом. Иногда выполнять ее труднее, чем обычно. Я говорю себе: если мне действительно трудно остановиться и вдохнуть, если я просто не могу сделать шаг назад и остановиться – причина в том, что до сих пор с этим не могли совладать мои предки, мое общество и мои привычки. Я взаимосуществую со всеми этими условиями и говорю себе: «Остановка – это геройский поступок!» Это придает мне решимости, и я продолжаю попытки. Когда мне удается остановиться и начать дышать осознанно, это каждый раз ощущается как победа, переломный момент, начало нового пути.

Я хорошо помню тот вечер в монастыре, когда неожиданно сработала привычная реакция – всепоглощающее отчаяние. Мой ум погрузился в хаос, и я залилась слезами. Медитация при ходьбе не помогла. Затем сквозь эту бурю откуда-то из глубины раздался внутренний голос: «Как ты поймешь, что нужно делать, если не можешь выполнить даже десять осознанных вдохов?» Тогда я решила вспомнить свою тренировку и сосредоточиться на дыхании. Я думала, это займет лишь несколько минут.

Лежа на спине, сложив ладони на животе и сосредоточившись на дыхании, я чувствовала, что мне требуется такая сила осознанности, будто я пытаюсь остановить на скаку сотню диких лошадей. Я считала на пальцах, и мне приходилось начинать с нуля снова, снова и снова. Наконец благодаря простому упрямству я добилась успеха: десять вдохов без мыслей. Я села, опустошенная, чувствуя лишь облегчение и присутствие. Практика заняла почти час. Следующей моей мыслью было: «Ах да, проблема. В чем же проблема?» Удивительно: изменился весь ландшафт моего восприятия. Ситуация выглядела и ощущалась совершенно иначе – и все возможные решения были ясны как день. Меня это потрясло. Я впервые поняла, что бывают моменты, когда гораздо лучше довериться дыханию, чем уму.

В школе никого из нас не учили справляться с сильными или пугающими эмоциями. Я выросла в обществе, которое предлагает способы избавляться от боли и скрывать ее – изощренные, чреватые привыканием. С экрана нас зазывают в тысячи разных миров, куда можно сбежать. А некоторые из нас даже приучились проецировать собственную боль на внешний мир и разбираться с ней там. Но и это не решение.

Задача состоит в том, чтобы, не жалея времени и сил, учиться направлять внимание внутрь себя и отслеживать болезненные чувства, когда они возникают. Страх, отчаяние, горе и беспокойство вызываются как внутренними, так и внешними причинами, будь то наши собственные жизненные обстоятельства, системы, в которых мы живем, или несправедливость, неравенство и разрушение по всему миру. Появляются новые слова, помогающие нам осмыслить печаль и страх за планету, в том числе «скорбь по утрате экологического равновесия», «климатическая тревога», «высокая вина» и так называемая соластальгия – печаль, которую мы испытываем при потере или повреждении любимого природного объекта.

Задача медитирующих состоит прежде всего в том, чтобы позаботиться об этих чувствах, когда они проявляются в нашем собственном теле и уме. Доверие к осознанному дыханию позволяет обрести устойчивость, чтобы справляться с горем и болью. Поток вдохов и выдохов – это такое же мерило наших чувств, как сейсмограф. Является ли дыхание длинным или коротким, прерывистым или ровным, равномерным или хаотичным, это отражение чувств, живущих в нашем сердце. И поэтому полное осознание дыхания – это способ встречаться с болезненными чувствами и принимать их в самой основе, за пределами мыслей, слов и историй.

Обретая прибежище в дыхании, мы позволяем чувству возникнуть, остаться на некоторое время, раскрыться и пройти. Мы не отрицаем его и не пытаемся как-либо изменить. Энергия осознанности позволяет нам быть нежными, сострадательными и любопытными к тому, о чем сообщают нам печали и тревоги. Присутствие и спокойное принятие телесных ощущений постепенно развивают сострадание, а также ясность и смелость, благодаря которым мы знаем, как поступать и реагировать. После той ночи в монастыре, когда мне впервые удалось дышать сквозь острое отчаяние, я в полной мере оценила силу осознанного дыхания.

В нашем обществе есть люди, не способные дышать. Как медитирующие, мы должны осознавать этот факт. Кто-то не может дышать из-за болезни, а кто-то – по причине загрязненности воздуха. Есть и такие люди, у кого перехватывает дыхание от жестокой несправедливости расизма и неравенства. Это огромный источник страданий для человечества и для Земли. Существует глубокая связь между отношением людей друг к другу и отношением человечества к планете.

Расовая справедливость и экологическая справедливость взаимосвязаны. На всей планете особенно сильно страдают сообщества, наименее ответственные за изменение климата и ухудшение состояния окружающей среды. Существует глубокая связь между тем, как мы эксплуатируем друг друга, и тем, как мы эксплуатируем Землю. Неважно, кто мы – жертва несправедливости, расизма и неравенства, или же человек, пользующийся привилегиями системы, – нам стоит углубить свое понимание с помощью медитации. Медитируем ли мы сидя или при ходьбе, наша задача состоит в том, чтобы замечать боль, открываться состраданию, искать свой способ помочь исцелению планеты.

Порция горькой дыни

Желание практиковать ради преобразования собственных и чужих страданий называется бодхичиттой. Иногда это слово переводят как «ум новичка» или «ум любви». Бодхичитта – мощный источник, она питает вас и дает энергию, необходимую для преодоления трудностей. Мне посчастливилось поддерживать бодхичитту долгое время. Не скажу, что я не сталкивался с препятствиями – их в моей жизни было очень много. Но я никогда не сдавался, потому что энергия бодхичитты очень сильна. Вы должны знать: пока она жива внутри вас, беспокоиться не о чем. Вы можете служить миру всю жизнь. Вы будете счастливы и принесете много счастья другим.

В Азии есть овощ, по форме похожий на костный мозг и называемый «горькая дыня». Вьетнамское слово «горький» также означает «страдание». С непривычки этот плод есть нелегко, но в китайской медицине считается, что он полезен для здоровья, освежает и охлаждает. Эта дыня горькая, но вкусная, и мы знаем о ее пользе.

Мы склонны избегать горечи и прятаться от страданий. Мы не осознаем благости страдания, его исцеляющей природы. Некоторые из нас практикуют сидячую медитацию, чтобы избежать неприятностей. Медитация дает нам некоторую тишину и расслабление, помогает оставить позади трудности и споры, и мы чувствуем успокоение и счастье. Но истинная цель медитационной практики в другом.

Дзэн-мастер Линьцзи кричал ученикам: «Не сидите так! Не уподобляйтесь кролику, который прячется в норе!» Мы сидим в медитации не для того, чтобы укрыться от страданий.

В медитации есть тишина, расслабление, внимательность, концентрация и глубокое видение. Кроме того, в ней есть радость и счастье, которые возникают благодаря умению отпускать наши повседневные заботы и желания. Отпустить – это первый шаг.

Однако и в этом случае ум по-прежнему занят мышлением. Его нужно остановить, чтобы культивировать тишину, наслаждаться покоем и счастьем. Вы сидите, радостно наблюдая за дыханием, наслаждаясь внутренней тишиной и неподвижностью.

Но и этого недостаточно. Следует идти глубже. Иногда на поверхности тишина, а под ней бушуют волны. Сидячая медитация означает, что мы используем интеллект и концентрацию для того, чтобы проникнуть глубже и преобразовать боль, страхи, тревоги и страдания, таящиеся в глубинах сознания.

Возможно, это те самые страдания, которые вы перенесли в детстве. Может быть, это боль ваших родителей, бабушек и дедушек, с которой они не сумели справиться сами и передали ее вам. Даже если у вас есть лишь смутное ощущение личного страдания, вы должны практиковать, чтобы соприкасаться с неприятными ощущениями и распознавать их с помощью мудрости. Так мы едим горькую дыню. В ней нет ничего страшного. Горькая дыня приносит пользу.

Меняйте отношение к возникающим страданиям. Не пытайтесь убежать. Таков мой совет. Оставайтесь там, где вы есть, и приветствуйте свое чувство, будь то гнев, разочарование, неутоленная тоска или что-то еще. Будьте готовы с ним поздороваться, будьте готовы нежно обнять его и жить с ним. И вы – как и я – обнаружите: если принимать страдание с распростертыми объятиями, оно перестает беспокоить. Оно исцеляет вас, как горькая дыня. Если вы не примете свое страдание, если не обнимете его с нежностью, вы не познаете его смысл. Страдание учит нас чему-то – понимая это, мы обретаем радость и счастье. Позвольте себе немного пострадать. В детстве никто не любит горькую дыню; но, взрослея, мы всё больше ценим вкус приготовленного из нее супа.

Самый трудный случай – это когда знаешь, что страдание есть, но не можешь его определить; оно слишком расплывчато. Что-то реальное беспокоит вас внутри, но это трудно идентифицировать. В сознании ощущается некий блок, сопротивление. Вы намереваетесь прикоснуться к этому чувству, но всякий раз уходите в сторону. Возможно, это происходит уже давно, и потому вам никак не удается дать страданию четкое определение. В этом случае следует изменить свой подход. Каждый раз, когда чувство появляется, приветствуйте его. С помощью энергии внимательности оставайтесь в настоящем моменте, бдительно наблюдайте – и вы сумеете его идентифицировать.

Медитация сосредоточена на настоящем моменте. Вам не нужно никуда идти или перемещаться в прошлое, чтобы встретиться со своим страданием и найти его корни. Просто пребывайте в настоящем моменте и наблюдайте.

Верните себе свободу действий

Дзэн-мастер Линьцзи заявил, что каждый из нас должен быть сам себе хозяином, а не жертвой своего окружения. Мы должны сохранять свою свободу, даже когда дела вокруг идут не так, как хочется. Мы должны быть хозяевами ситуации, использовать любые обстоятельства для пробуждения. Где бы вы ни были, вы сами себе господин. Деятельный человек всегда спрашивает: «Что можно сделать, чтобы не ухудшить ситуацию или даже улучшить ее? Как помочь другому человеку или людям измениться?»

Культивируя ум любви и соблюдая обещание помогать всем существам, мы перестаем быть пассивными. Мы – деятели, а не жертвы. Бодхичитта дает нам энергию, пробуждает желание действовать и меняться. Это очень важно. Хотя мы еще ничего не сделали, уже одно озарение или желание измениться уменьшает наши страдания на 80 или 90 процентов.

Если мы посмотрим внимательно, то увидим, что в мире нет никого, кто бы не попадал в трудные ситуации. В обществе много дискриминации, насилия, неравенства, похоти, ненависти и жадности. Люди перегружены всем этим и заставляют страдать друг друга, прочие биологические виды и планету. Таким образом, мы не можем сказать, что хоть кто-то в мире избегает роли жертвы. И мы должны помнить: даже в нас самих есть семена предвзятости, гнева, алчности, невежества и агрессии. Когда вы измените себя, вы сможете помочь измениться тем, кого считаете своими угнетателями и источниками страданий. Это мои собственные опыт и практика. У меня нет врагов, хотя я пережил много страданий и несправедливости. Есть те, кто пытался меня убить, подавить, но я не вижу в них врагов. Я хочу помочь этим людям. Я изменился, преобразовал себя и потому больше не считаю себя жертвой.

Когда мы злимся, в глубине нашего сознания зреет семя гнева и наш ум твердит, что мы страдаем из-за определенного человека или ситуации. Но если мы практикуем осознанное дыхание и принимаем свой гнев, ум возвращает себе власть над ситуацией и говорит: «Я не хочу быть жертвой гнева. Я хочу быть собой. Хочу быть инициатором перемен». Так осознанное дыхание восстанавливает вашу независимость и свободу воли.

Обладая энергиями понимания, проницательности и сострадания, вы сами становитесь свободными и можете освобождать других. Практикуя таким образом, вы преобразите свои сердце и ум и станете бодхисаттвой. Вы поможете тем, кто дискриминирует, подавляет или пытается убить вас.

Каждое падение – это возможность снова встать. Таково отношение деятельного человека: «Всякий раз, когда я падаю, я снова поднимаюсь, и жизнь становится лучше». Вот такой подход: мы не позволяем препятствиям и проблемам захлестнуть себя. Подобно героям мы, упав, всегда поднимаемся. Благодаря такому намерению растворяется много страданий.

Среди бодхисаттв

Бодхисаттва – это живое существо (саттва), которое пробудилось (бодхи). Бодхисаттвой можно назвать любого, в ком есть счастье, осознанность, покой, понимание и любовь. Бодхисаттвам свойственно глубокое стремление помогать другим, и это стремление служит источником огромной энергии и жизненной силы.

Бодхисаттвы – это не только люди. Оленя, обезьяну, манговое дерево или камень тоже можно назвать бодхисаттвами, потому что они дарят миру свежесть, красоту или укрытие. Бодхисаттвы – это не какие-то великие существа в облаках, не статуи из металла или дерева на алтаре. Бодхисаттвы вокруг нас. Сосна во дворе может быть бодхисаттвой, поскольку дарит покой, кислород и радость. «Алмазная сутра» напоминает: если мы ограничены представлением о бодхисаттве как о человеке, то не сможем увидеть будд и бодхисаттв в другой форме.

В буддизме мы рассматриваем планету тоже как бодхисаттву – настоящего, подлинного, великого бодхисаттву. Одно из многих имен Земли – «Великий Бодхисаттва Освежающей Земли». Наша планета – самая красивая из всех бодхисаттв. Она обладает такими качествами, как выносливость, надежность, креативность и непредвзятость; она охватывает и поддерживает всех и вся. Это не означает, что Земля наделена «духом», что он каким-то образом пользуется планетой или живет внутри нее. Не стоит зацикливаться на мысли о материи, населенной духом. Землю нельзя описать с точки зрения материи или разума; наша планета – за пределами этих категорий. Великая Земля не лишена восприятия и чувств; она не безлична.

Как могла бы обычная материя творить такие чудеса, которые творит Земля? Великая Земля не относится к роду человеческому, но она породила людей, в том числе исключительных людей, обладающих великим состраданием и пониманием. Земля – не что иное, как мать всех будд, бодхисаттв, святых и пророков.

Земля – это бодхисаттва, наше прибежище не только на внешнем уровне, но и внутри нас. Нам не нужно умирать, чтобы вернуться на Землю; мы уже здесь. И в сидячей медитации, и при ходьбе мы можем дышать вместе с Землей и чувствовать ее внутри и вокруг нас. Земля обладает способностью исцелять как себя, так и нас, ее силе следует доверять. Это не слепая вера, а результат наблюдения и опыта; это не то, во что другие велят вам верить. Каждый раз, когда вы страдаете, каждый раз, когда чувствуете себя потерянными или отверженными, вы можете войти в контакт с Землей, чтобы восстановиться. Когда мы соединяемся с Землей внутри себя, начинается исцеление.

Нам не нужно куда-то идти, чтобы найти бодхисаттв. Нам не нужно садиться в самолет или куда-то лететь, даже к четырем великим священным горам бодхисаттв в Китае. Дзэн-мастер Линьцзи говорил, что можно сесть прямо там, где вы находитесь, и вступить с ними в контакт. В данный момент они прямо здесь, в наших собственных сердцах и умах. Зачем искать их вне нас?

В буддийской традиции мы говорим о Манджушри, бодхисаттве великого понимания. Внутри нас тоже есть зерно понимания. Самантабхадра – бодхисаттва великого действия, и в нас тоже есть зерно действия. Авалокитешвара – бодхисаттва великого сострадания, и в нас тоже есть зерно сострадания. Нужно только поливать эти зерна в нашем сознании, поддерживая связь с бодхисаттвами прямо сейчас. То, что мы ищем, находится и снаружи и внутри, и в то же время не снаружи и не внутри. За пределами чего? Внутри чего? Согласно диалектике «Алмазной сутры», «А – это не А, и именно потому оно может быть истинным А» – бодхисаттва не является бодхисаттвой, и именно поэтому его можно поистине назвать бодхисаттвой, ведь бодхисаттва состоит только из «не-бодхисаттвических» элементов.

Бодхисаттвы – это живые существа, наделенные качествами понимания, сострадания, действия, благословения и так далее; и вы тоже обладаете этими качествами. Вам не нужен кто-либо еще, чтобы убедиться в этом; вы это знаете и сами. Тренировка заключается в том, чтобы поддерживать в себе эти качества. Например, если мы периодически впадаем в отчаяние, обижаемся, чувствуем ненависть к людям или ситуациям, очевидно, что у нас еще нет понимания. Но как только мы заглянем глубже и в нас прорастет семя понимания, свет засияет, и тьма исчезнет. Так проявляется Манджушри, бодхисаттва понимания, реально существующий в вас.

Стать бодхисаттвой возможно. Бодхисаттвы – это не люди, живущие без трудностей. Иногда наступают трудные моменты, но бодхисаттва не боится, потому что знает, как с ними справляться. Каждый из нас должен найти собственный светильник, свой путеводный огонь и предложить его миру. Осознанность – это своего рода свет, энергия, которая помогает нам видеть, где мы находимся и что происходит. Благодаря этому свету мы знаем, как действовать, чтобы стали возможными мир, сострадание и счастье. Мы знаем, что это очень важно для жизни на этой прекрасной планете. Со светильником внимательности мы становимся бодхисаттвой; мы дарим свет миру. Вы позволяете пробуждению сиять вокруг вас. Если вы смотрите глазами бодхисаттв и действуете их руками, то нет оснований пессимистично смотреть на ситуацию в мире. Бодхисаттва, обладающий таким глубоким намерением, свободен от отчаяния и может действовать спокойно и свободно.

Деятельная вовлеченность

В 1960-х годах, когда война во Вьетнаме была в разгаре, мы придумали термин «вовлеченный буддизм». Мы практиковали медитацию сидя и при ходьбе, а снаружи слышались взрывы бомб и крики раненых. Медитировать – значит осознавать происходящее, а то, что происходило тогда, было страданием и разрушением жизни.

Как только вы начинаете осознавать, что происходит, у вас появляется желание действовать, чтобы облегчать страдания как внутри вас, так и вокруг. Поэтому мы стремились найти способ практиковать осознанное дыхание и медитацию при ходьбе, в то же время помогая пострадавшим от бомбежек, – ведь если не поддерживать духовную практику во время служения людям, легко потерять себя и выгореть. Итак, мы научились дышать, ходить и снимать напряжение, чтобы быть в силах продолжать работу. Таковы истоки вовлеченного буддизма; он зародился в трудное время, когда мы стремились поддерживать свою практику, при этом отвечая на страдания людей. В такой ситуации все, что вы делаете осознанно – будь то социальная работа, чаепитие, медитация или приготовление завтрака, – вы делаете не только для себя. Вы заботитесь о себе для того, чтобы быть в состоянии помогать миру.

Это настрой бодхисаттв – практиковать медитацию не только для себя, но и для мира, чтобы облегчать его страдания. Когда другие страдают меньше, и вы страдаете меньше. Когда вы страдаете меньше, и они страдают меньше. Таков закон взаимобытия. Между нами и другими нет разделения. Вы живете не только для себя, но и для других людей. Ваш мир, свобода и радость приносят пользу другим – значит, вы тем самым им помогаете. Таким образом, когда вы осознанно дышите или осознанно ходите и создаете радость и покой, это уже подарок для мира. Зажечь свет осознанности в сердце вашей семьи, вашего сообщества, города или цивилизации – это деятельная вовлеченность. Сострадание и покой исходят от вас.

Посмотрите на дерево во дворе. Каждому дереву полагается быть устойчивым, безмятежным и свежим. Если дерево здоровое, красивое, от этого выигрывают все. Но если деревья потеряют эти качества, то у нас у всех возникнут проблемы. Вот почему, научившись быть здоровыми, счастливыми и сострадательными людьми, мы уже служим миру. Где бы мы ни оказались, мы приносим пользу. Следовательно, мы не стоим перед выбором – помогать себе или другим. Мастер Танг Хой сказал: «Архат – это бодхисаттва, а бодхисаттва – это архат». Это означает, что любой, кто пробудился, является бодхисаттвой. Больше нет разделения, нет искусственной границы между вами и другими. Все начинается с вас. Необязательно ждать десять или двадцать лет, чтобы стать полезным и влиятельным; вы можете помочь многим людям прямо сейчас.

Мы знаем, что есть «наивысшее измерение» и что на этом уровне необязательно что-либо делать. Очень приятно покоиться в наивысшем измерении. Нам всем следует этому научиться. Но также есть историческое измерение, в котором существуют страдания, несправедливость, неравенство, эксплуатация и так далее. Вопрос вот в чем: когда мы страдаем в историческом измерении, как прикоснуться к наивысшему, чтобы стать неуязвимыми для страха, отчаяния и одиночества? Как включить абсолютное измерение в относительное?

Я предлагаю добавить еще одно измерение – измерение действия. Это сфера бодхисаттв, тот вид энергии, которая помогает нам проявлять наивысшее в повседневности, жить деятельной жизнью в расслабленной и радостной манере, свободной от страха, стресса и отчаяния. Каждый из нас должен быть бодхисаттвой и постоянно привносить абсолютное измерение в относительный мир, чтобы однажды прекратить свой бег и почувствовать, что мы прибыли к месту назначения. Так мы сами станем расслабленными и радостными и сумеем привнести покой и наслаждение в жизнь других.