Текст книги "Дзэн и искусство спасения планеты"

Часть II
Измерение действия. Новый образ жизни

В нашем понимании просветленный – это человек, который обладает свободой, духовной силой и не является жертвой своего окружения. Просветленный человек знает, кто он, ясно понимает и самого себя, и реальность – собственную природу и реальность общества. Это понимание – самый драгоценный дар, какой может предложить дзэн.

Способ бытия просветленного человека – основной дар, который дзэн предлагает миру. Дзэн – это живая традиция, обучающая людей такому пониманию и здоровому, стабильному, уравновешенному образу жизни. Искусство и философия, выросшие из мудрости дзэна, тоже наделены качествами жизненной силы, устойчивости и покоя.

Способность развивать качества легкости и свободы – вопрос пробуждения. Миру нужна не очередная идеология или доктрина, а такое пробуждение, которое восстановит наши духовные силы. Благодаря подлинному пробуждению мы ясно видим ситуацию и в любой из социальных и экономических систем можем обрести самостоятельность, достойную человека. Решение заключается в том, чтобы начать жить по-другому и восстановить нашу человечность и независимость.

Пробужденное действие

Действие должно быть основано на фундаменте бытия. Если вам не хватает уравновешенности, понимания и терпимости, если вы обременены гневом и беспокойством, то ваши действия не имеют большой ценности. Качество действия зависит от качества бытия. В дзэне мы говорим о действии не-деяния. Некоторые люди, на первый взгляд, делают немного, но их присутствие очень важно для благополучия мира. Есть также другие, которые без конца пытаются что-то делать, но чем больше они суетятся, тем больше беспокойства появляется в обществе, поскольку основа их бытия недостаточно хороша. Иногда вы не делаете ничего, но делаете много. А иногда делаете много, но не делаете ничего, то есть ваша активность не приносит пользы. Есть и такие люди, которые много медитируют, но их гнев и ревность не уменьшаются.

Да, в историческом измерении нам постоянно приходится действовать, что-то предпринимать, чтобы спасать, воспитывать, исцелять, примирять. Но в наивысшем измерении все это можно делать умиротворенно и радостно, ни о чем не беспокоясь. Вот что значит «действовать действием не-деяния». Вы очень активны, но настолько расслаблены, что кажется, будто не делаете вообще ничего. Вы наслаждаетесь каждым мгновением, потому что действуете на основе не-деяния, без усилий и спешки.

Так ваши дела становятся истинным выражением любви, заботы и пробуждения. Здесь нет идеи: «Я должен действовать». Если вы пробудились, действие происходит само собой. Оно неизбежно.

В медитационной традиции идеалом считается «бездеятельный» человек – он свободен, непринужден, он не прикладывает усилий и ничего больше не ищет. Вьетнамское слово – người vô sự, а китайское – 無事人. Свободный, бездеятельный человек активно помогает миру и облегчает страдания, но никогда не увлекается своим окружением или работой до такой степени, чтобы забыть о главном. Он не теряет голову, погружаясь в свои мечты или проекты. Это очень важно. Мы работаем не ради похвалы, славы или финансовой выгоды. Мы делаем что-то не для того, чтобы убежать от чего-то еще. Мы действуем исходя из любви.

Когда нами движет любовь, мы чувствуем, какое счастье приносят наши действия. Но если мы делаем что-то без любви, возникает страдание. Мы ловим себя на мысли: «Почему я должен делать это сам? Почему никто не помогает?» Важно не забыться, не потерять себя в деятельности. В любой ситуации мы остаемся свободными и независимыми. Мы сохраняем спокойствие, свободу и легкость.

Медитатор, художник и воин

В каждом из нас живет медитатор, йогин. Это желание медитировать, практиковать, совершенствоваться, проявить свои лучшие качества, достичь просветления. Наш внутренний медитатор дает ясность, спокойствие и глубокое понимание. Такова природа будды внутри нас. Бывает, что мы желаем стать лучше, но не практикуем, не тренируемся – и не потому, что не хотим, а потому, что еще не создали нужных условий.

Кроме того, в каждом из нас есть художник. Он очень важен. Художник может привнести в жизнь свежесть, радость и смысл. Необходимо дать внутреннему художнику свободу творчества – тогда ваша практика осознанности всегда будет подпитываться радостью. Многие из нас не выносят однообразия. Когда у нас чего-то слишком много, мы желаем перемен, даже если все идет хорошо. Это естественно.

Кто-то спросит: «Как не свернуть с выбранного пути, не остановиться, как пройти его до конца?» Конечно, нужно терпение. Но нужно и кое-что еще: путь должен быть радостным, питающим, исцеляющим. Следовательно, необходимо учиться создавать радость каждый день.

Мы должны организовать свою повседневную жизнь так, чтобы она не превратилась в рутину, чтобы каждое мгновение было новым. Следует находить творческие способы поддержания бодхичитты, чтобы наш «ум новичка» всегда оставался живым и энергичным.

Во время любых занятий – когда вы осознанно обедаете, ведете машину, практикуете медитацию сидя или при ходьбе – следует изобретать новые способы делать свое дело так, чтобы оно всегда приносило вам удовольствие, твердость и покой. Со стороны это, как правило, незаметно, но вы ходите, сидите и живете как новый человек. Уверяю вас: мне никогда не надоедает осознанная ходьба. Каждый шаг доставляет удовольствие, и не потому, что я усерден или дисциплинирован, а потому, что я даю свободу своему внутреннему художнику – и он делает мою практику новой, интересной, питательной и целебной.

Практика осознанности всегда может быть исцеляющей и питающей, если мы умеем поддерживать творческий настрой. Мы должны практиковать не как машина, а как живое существо. По словам учителя Линьцзи, если во время прогулки, еды или повседневных дел вы испытали хотя бы одну вспышку осознанности, этого достаточно. Даже одного процента успеха достаточно, потому что он становится основой для дальнейшего развития.

Кроме того, в каждом из нас живет воин. Он дает решимость для движения вперед. Вы отказываетесь сдаваться. Вы хотите победить. И как практик вы должны предоставить своему внутреннему воину свободу действий. Не позволяя себе становиться жертвой чего бы то ни было, вы сражаетесь, чтобы практика медитации оставалась свежей и новой. В ней не должно быть скуки. Так что медитатору всегда сопутствует воин. Не следует бояться препятствий на пути. Конечно, в жизни часто случаются пугающие события. Но если ваша энергия бодхичитты сильна, если внутренний воин силен, то вы преодолеете эти препятствия. И с каждым преодолением ваша бодхичитта будет расти. Таким образом, препятствия на самом деле не препятствия, а катализаторы мудрости и устремления.

Медитатор, художник и воин – это не три отдельных человека, а три аспекта вашей личности. Позволяйте всем троим действовать одновременно и сбалансированно. Необходимо мобилизовать их всех, и пусть ни один из них никогда не умрет, не утратит свою силу. Если вы активист, политический лидер или глава своей общины, вы должны уметь культивировать в себе эти три аспекта, чтобы дарить окружающим равновесие, устойчивость, силу и свежесть восприятия.

Любовь в действии

– Сестра Истинная Преданность

Сестра Чан Хонг, старшая ученица Тая, – яркий светоч в нашей общине Деревни Слив. С тех пор как она впервые начала помогать Таю в 1960-х годах, она была пионером вовлеченного буддизма и истинной бодхисаттвой. Мы называем ее «сестра Истинная Пустота» (а дети – «сестра Босые Ноги»). Ее жизнь – это свидетельство силы сострадания, которое исцеляет, защищает и спасает. В подростковом возрасте она основала программу помощи бедным детям в трущобах Сайгона, а позднее встретила Тая и участвовала в его социальных проектах. Когда сестра Чан Хонг под обстрелом доставляла людям продовольствие и руководила захоронением мертвых после ужасной резни 1968 года, ее питала и поддерживала духовная практика. Во время войны она защитила докторскую диссертацию по биологии и присоединилась к буддийской делегации мира на Парижских мирных переговорах. Именно сестра Чан Хонг помогла Таю созвать одну из первых научных конференций по окружающей среде, а в начале 1980-х годов искала по всей Франции заброшенные фермы, чтобы учитель основал сообщество осознанной жизни.

Мне был двадцать один год, когда я впервые встретила сестру Чан Хонг в Деревне Слив. Она тогда вела один из своих замечательных сеансов глубокой релаксации «Прикосновения к Земле» – мощной медитативной практики, в которой вы созерцаете взаимодействие с предками и Землей, выполняя простирания всем телом. В то время я училась в хорошем университете и читала много книг; но летом, встретив сестру Чан Хонг и других монахинь, я впервые столкнулась с живой мудростью и ее носительницами. Сестре Чан Хонг было за шестьдесят, ее глаза всегда сияли, а на лице читалась жизнь, прожитая с улыбкой. Когда твоя жизнь только начинается, здорово хотя бы раз встретить такого человека, как сестра Чан Хонг. Я никогда не думала, что у меня появится возможность сопровождать ее, помогать ей и учиться на ее невероятном примере.

Хорошо помню нашу поездку в Брюссель, в Европейский парламент. Незадолго до этого события я приняла монашество. Сестра Чан Хонг собиралась выступить в защиту безопасности и религиозной свободы молодых монахов Тая во Вьетнаме, и Тай поручил некоторым из нас поддержать ее. Моей задачей было организовывать встречи и интервью для прессы, составлять тексты для брифингов и поддерживать связь с правозащитными НПО. Мечи действия приняли форму ноутбуков и мобильных телефонов. Мы остановились в маленьком тибетском храме в центре города. Сестра Чан Хонг, которая с удовольствием готовила еду для нашей команды, радостно предложила нам всем вместе спеть после ужина. Наутро мы присоединились к медитации в храме и потому собрались пешком идти в парламент. Сестра Чан Хонг остановила нас на пороге и объяснила, как ходить в молчании и сосредоточенности. На каждом шагу мы должны были следить за своим дыханием, прикасаться к покою и состраданию в наших сердцах и приглашать духовных предков двигаться вместе с нами.

Встречи сестры Чан Хонг с различными деятелями внешней политики, активистами в области прав человека и религиозной свободы показали мне, как выглядит любовь в измерении действия. Сестра Чан Хонг знала, что наш успех зависит не от качества документов и не от политической поддержки. Он зависел от нашей способности тронуть сердце каждого встречного.

Она понимала: если бы нам удалось пробудить людей к ви́дению истины, которая находилась прямо у них перед глазами, они точно знали бы, как помочь. Любовь и харизма сестры Чан Хонг покорили сердца даже самых закоренелых бюрократов. Иногда она улыбалась, иногда плакала, а иногда и то и другое сразу. Сестра стремилась защитить права и свободы следующего поколения преданных буддистов, чтобы они действовали и продолжали работу Тая в Азии. Действия сестры Чан Хонг подпитывались любовью и пробуждали любовь в других. Влияние этих встреч ощущается до сих пор.

Наш график был жестким: из Брюсселя мы поехали в Страсбург, Женеву и Париж. Помню, мы вышли на перерыв в одно из шикарных кафе в здании Европарламента. Сестра Чан Хонг прошла мимо стола и легла на подоконник. Закрыв глаза, она положила руки на живот и начала практиковать осознанное дыхание и глубокое расслабление. Молодой официант растерянно улыбнулся, а затем кивнул с уважением: «Пожалуйста, продолжайте, мадам».

Сестра Чан Хонг – свободная, сильная душа. Она отлично умеет сочетать концентрацию и спокойствие медитатора с творчеством и радостью художника, а также силой и выносливостью воина. Ее острый ум ясен, свободен и быстр, как молния. Она чувствует, когда нужно включиться, а когда расслабиться. Она точно знает, какие действия облегчают страдания, а какие нет. Это плод многолетней практики осознанности, взращивания сострадания и тренировки ума прямо в сердце действий.

Тренировка ума

Внимательность, концентрация и мудрость – вот три энергии, которые помогают нам создавать счастье и справляться со страданиями. Мы называем эти энергии тройными тренировками (三學 по-китайски и tam hoc по-вьетнамски). Вы тренируете внимательность, концентрацию и мудрость. На санскрите практику медитации называют также «бхавана». Это значит «тренироваться», «практиковаться», «совершенствоваться». Если чего-то еще нет, мы можем это произвести – так фермер возделывает поле, чтобы вырастить пшеницу или кукурузу. «Бхава» буквально означает «быть» или «существовать». Итак, мы что-то производим, создаем, и это что-то – радость, мир и свобода. В европейских языках мы используем слово «практика». Если наша практика хороша и надежна, нет оснований бояться будущего. С помощью практики мы учимся генерировать радость, счастье, покой, гармонию и умиротворенность, а также справляться с болью, страданием, разлукой и противоречиями.

Противоположностью внимательности является забывчивость, или рассеянность. Это означает, что вас увлекают прошлое, будущее, ваши проекты, гнев или страх. Вы не живете по-настоящему. Внутри каждого из нас есть как семя рассеянности, так и семя внимательности (или осознанности), и если немного потренироваться – осознанно пить чай, дышать или принимать душ, – через несколько дней семя осознанности в вас станет сильнее. Внимательность позволяет вам лучше концентрироваться, а при хорошей концентрации вы видите явления глубже и яснее. Какое бы решение вы ни приняли, оно будет более мудрым, и все ваши дела станут качественнее. Общаясь с другим человеком, вы привносите в эти отношения больше осознанности и концентрации, и взаимодействие углубляется. При ежедневной практике дыхания, ходьбы и осознанных действий семя внимательности растет с каждым днем.

В юности дзэн-мастер Линьцзи был очень умным и прилежным учеником. Но в конце концов он отказался от изучения книг и текстов, чтобы следовать практике дзэна. Это не означает, что и нам не нужно учиться; мастер Линьцзи хорошо знал буддийские науки. Учеба необходима, но формальная учеба сама по себе не ведет к трансформации и пробуждению. Многие из нас готовы потратить на обучение шесть или восемь лет, чтобы получить диплом. Мы верим, что это необходимо для счастья. Но очень немногие из нас готовы посвятить три или шесть месяцев, а тем более год практике, призванной научить нас справляться с печалью или гневом, слушать с состраданием и говорить с любовью. Если вы научитесь преобразовывать гнев, печаль и отчаяние, если научитесь использовать любящую речь и внимательное слушание, то станете настоящим героем, способным дарить счастье многим людям.

Этический кодекс

В нашу эпоху глобализации гармония невозможна без общих ценностей, или глобальной этики. «Пять тренировок осознанности» – это пять коротких строф, которые выражают вклад буддизма в глобальную духовность и этику. Они предлагают духовную практику, которая приносит истинное счастье и настоящую любовь, защищает жизнь, восстанавливает связи и ведет к исцелению планеты и каждого из нас. Это выход из трудной ситуации, сложившейся в мире. Понимание «не-я» и взаимобытия – прочная основа для изменения жизни и поведения. Из этих прозрений естественным образом вытекают правильные действия, нацеленные на ваше собственное благополучие и на благополучие всей планеты. Следуя путем «Пяти тренировок осознанности», вы можете вступить на путь трансформации и исцеления, стать бодхисаттвой, участвовать в защите красоты разнообразных культур и в спасении планеты.

Путь осилит идущий

– Сестра Истинная Преданность

На санскрите путь называется «марга». Это не какая-то наезженная дорога, а скалистая тропа, что вьется в гору. В такие эпохи, как наша, дорога часто теряется из виду – так все туманно и неопределенно. Как же доверять тому, что мы видим? В какую сторону идти?

Как вы узнаете из этой книги, Тай описывает осознанность как путь, а не инструмент. Это не средство для обретения чего-либо – в том числе расслабленности, концентрации, покоя или пробуждения. Это также не способ достижения цели, повышения производительности, благосостояния или успеха. Обладая истинной осознанностью, мы достигаем цели на каждом шагу. Этими целями являются сострадание, свобода, пробуждение, покой и бесстрашие. Подлинная осознанность неотделима от этики. Если озарение, которое вы получите благодаря осознанности, реально, оно изменит ваше видение мира и образ жизни.

Чтобы развить мощные прозрения, представленные в части 1, касающиеся взаимобытия, абсолютного измерения и превращения «горькой дыни» страдания в сочувствие, нам нужна регулярная, основательная практика медитации и внимательности. Необходимо без спешки, в молчании оставаться на одном месте, на природе. При этом нам также нужна основа для осознанности во всем: в работе, потреблении, общении, слушании, любви и взаимодействии с миром. Внимательность требуется не только в те минуты, когда мы сидим в тишине на подушке для медитации, она также необходима для трехмерной реальности нашей повседневной жизни. Мы сможем пройти путь трансформации только тогда, когда научимся применять идеи и учения перед суровым лицом реальности.

В следующих пяти главах представлены мощные учения Тая по каждой из «Пяти тренировок осознанности» – пять сущностных наставлений, которые предсказывают новый образ жизни на планете, основанный на радикальном понимании взаимобытия, как это преподается в «Алмазной сутре». В главе «Благоговение перед жизнью: ненасилие – это путь, а не тактика» мы исследуем этику ненасилия. «Глубокая простота: вас достаточно» посвящена пересмотру нынешних представлений о счастье, способных разрушить нашу планету и общество. В главе «Правильное топливо: берегите свой ум, подпитывайте устремление» мы глубоко изучим то, что движет нашими действиями и мечтами. «Смелый диалог: сила слушания» – о новых способах слушать и говорить, которые будут способствовать сотрудничеству и инклюзивности. А в главе «Истинная любовь: есть ли она?» мы познаем силу сострадания, приносящего исцеление и перемены. Каждая глава сопровождается текстом одного из тренингов или наставлений. Кому-то такая этика покажется незнакомой или неожиданной – а может быть, даже вызывающей. Тем не менее мы сумеем найти новое решение только в том случае, если растворим свои идеи и привычки. Если мы собираемся помогать обществу и планете, нам нужно взращивать благоговение перед жизнью, глубокую простоту, настоящую любовь и смелый диалог, нужно поддерживать себя с помощью правильного топлива. Мы предлагаем вам этический компас, Полярную звезду, на которую ориентируемся сами.

Благоговение перед жизнью: ненасилие – это путь, а не тактика

Духовная сила

В жизни каждого из нас должно быть духовное измерение, чтобы мы могли выдерживать и преодолевать регулярные проблемы и трудности. О духовности можно говорить с точки зрения энергии пробуждения и осознанности. Эта энергия помогает нам существовать, полностью присутствовать здесь и сейчас, быть в контакте с жизнью и с ее чудесами.

Мы склонны различать духовное и недуховное. Мы связываем духовное с духом, а недуховное с телом. Но это предвзятый взгляд на вещи. Допустим, я завариваю чай. Мне нужны чайные листья, горячая вода, чайник и чашка. Принадлежат эти элементы к сфере духовного или недуховного? Как только я осознанно наливаю горячую воду в чайник, во мне появляется энергия осознанности и концентрации – внезапно и чай, и вода, и чайник становятся духовными. А когда я поднимаю чашку и держу ее в руках с осознанностью и концентрацией, процесс чаепития становится чем-то очень духовным. Все, к чему прикасается энергия внимательности, концентрации и мудрости, становится духовным, включая мое тело, которое наслаждается чаем. Таким образом, различие между сакральным и профанным не абсолютно. Мы живем в мире, и то, что называют мирским, может стать духовным, если мы добавим энергию пробуждения. Внимательность, концентрацию и мудрость можно взращивать в каждое мгновение повседневной жизни, и именно эти энергии делают вас духовными.

Когда я был юным монахом, меня приучили по утрам, в первые же минуты после пробуждения, читать эти строки:

 
Просыпаясь сегодня утром, я улыбаюсь,
У меня впереди двадцать четыре совершенно новых часа.
Клянусь глубоко проживать каждое мгновение
И смотреть на всех существ глазами сострадания.
 

В то время я еще не осознавал, насколько это глубокое и содержательное стихотворение. Я не понимал: почему нужно улыбаться, когда просыпаешься утром? Позже я узнал, что эта улыбка уже является улыбкой просветления. Проснувшись, вы понимаете, что у вас есть жизнь; жизнь в вас, жизнь вокруг вас, и вы улыбаетесь жизни. Вы встречаете жизнь с улыбкой и потому ощущаете в себе энергию жизни. Вы порождаете энергию осознанности, и это сразу же делает вас духовными.

Когда вы читаете вторую строчку, радость становится глубже: ведь вам предстоит прожить двадцать четыре совершенно новых часа. Двадцать четыре часа доставлены к вашей двери, к вашему сердцу. Итак, вы улыбаетесь улыбкой пробуждения и радости; вы дорожите жизнью и полны решимости использовать отведенные вам часы с пользой.

Для христиан везде, где есть Святой Дух, есть жизнь, есть прощение, сострадание и исцеление. Эти энергии генерируются осознанностью, поэтому мы можем сказать, что Святой Дух – просто другое название осознанности. Имеется в виду энергия, которая делает вас живыми, сострадательными, любящими и прощающими. Важно то, что эта энергия находится в вас, и, если вы знаете, как ее взращивать, вы поможете ей проявиться.

Когда мы встречаем страдание, заручившись энергией внимательности и сосредоточенности, оно относится к мирскому уровню или к духовному? Позволять страданию вас захлестнуть – это не духовно. Но если вы знаете, как распознать и принять его, если вы глубоко вглядываетесь в него, пробуждая в себе понимание и сочувствие, то даже страдание становится духовным. Это не значит, что нам нужно еще больше проблем; их и так более чем достаточно. Но мы можем использовать их для порождения сострадания. Например, когда возникают напряжение и боль в физическом теле, мы освобождаемся от них с помощью энергии осознанного дыхания и ходьбы, а это и есть духовная практика. И когда энергия осознанности помогает нам принимать болезненные эмоции, такие как гнев, страх, агрессия и отчаяние, и приносить покой в свое тело и ум, это тоже духовная практика.

В 1966 году меня пригласили приехать в США и выступить против войны во Вьетнаме. В США ширилось движение в защиту мира, люди требовали прекращения войны, но добиться этого было трудно. Я вспоминаю одну свою лекцию, когда в зале встал рассерженный молодой американец и сказал: «Вас здесь быть не должно! Вам следует вернуться во Вьетнам и с оружием в руках сражаться против американского империализма». В движении за мир было очень много гнева.

Я ответил: «Корни вьетнамской войны находятся здесь, в Америке. Американские солдаты во Вьетнаме – тоже жертвы. Они жертвы неправильной политики. Вот почему я обязан приезжать сюда и говорить американскому народу, что война не помогает».

Что бы ни происходило, мы должны сохранять живое понимание и сострадание, чтобы не потерять голову от гнева и ненависти. Когда я путешествовал по Америке и выступал перед группами движения за мир, я делился таким пониманием: если в вас много гнева, вы не достигнете мира и покоя. Вы должны быть покоем, лишь тогда вы сумеете создавать покой. Постепенно мы с друзьями – другими духовными лидерами – нашли возможности привнести ненасилие и духовное измерение в движение за мир.

В трудных ситуациях нам всем нужна духовная практика, чтобы выжить, сохранить оптимизм и сострадание.

Каждому человеку на Земле следует включать духовное измерение в свою повседневную жизнь, научиться справляться со своими страданиями и создавать счастье. Мы должны вернуться домой, к себе, и заглянуть глубоко – а это работа духа. Наш век должен стать веком духовности. От этого зависит выживание человечества.

Вы развили любовь к себе?

Если вы не уважаете себя, вам будет трудно любить и уважать других, а также Землю. Если вы думаете, что являетесь лишь телом или лишь умом, вы недооцениваете себя. Но когда вы сможете освободиться от этого представления о себе и увидеть свои тело и ум как поток бытия всех ваших предков, вы начнете с бо́льшим уважением относиться к тому, что считали собой.

Кто-то чувствует, что не заслуживает любви. Но любовь нужна всем – даже Будде. Без любви нам не выжить. Поэтому не стоит дискриминировать самих себя: вам нужна любовь, вы ее заслуживаете. Все ее заслуживают. Все ваши предки продолжают жить в каждой клеточке вашего тела, они нуждаются в любви и доброте. Так зачем же лишать их этого? Возможно, при жизни им не хватало любви. Но теперь у нас есть шанс предложить им любовь и теплоту – и мы делаем это, заботясь о самих себе.

Даже если вам трудно в это поверить, даже если вы презираете себя или думаете о себе как о страдающем человеке, знайте: вы – одно из чудес жизни. Клен, что растет во дворе, – тоже чудо, как и апельсин, который вы собираетесь очистить. И такое же чудо – вы сами, тот, кто держит апельсин в ладони и планирует его съесть. Только ваши злость, страх и комплексы мешают вам это увидеть. Вы прекрасны, как солнце и голубое небо.

Можно научиться осознанно вдыхать и выдыхать, распознавая все замечательные качества, которые нам достались, – семена сострадания, понимания, любви и прощения. Мы можем доверять себе, потому что в нас присутствуют наши предки. В мире существует демократия, потому что наши предки упорно боролись за нее. У нас есть прекрасные города, искусство, литература, музыка, философия и мудрость, потому что их создали наши предшественники. Если им удалось все это сделать, то и вам удастся. Верьте в себя и помните, что вам предстоит успешно продолжить то, что они не успели сделать при жизни.

В любом вьетнамском жилище есть специальный алтарь, на котором люди размещают изображения своих духовных и кровных предков. Каждый день мы зажигаем свечу и палочку благовоний, ставим на алтарь цветы и вытираем пыль. Мы рассказываем нашим детям о том, как жили наши предки и какими качествами они обладали, это вдохновляет и объединяет семью. Каждый из нас может вернуться домой, к своим корням, чтобы заново открыть для себя ценности своего наследия.

Мастер Линьцзи учил, что мы должны быть уверены в собственных семенах пробуждения, освобождения и счастья; не стоит искать их вне себя. В ваших теле, уме и духе есть все, что необходимо для исцеления. В вас уже присутствуют элементы пробуждения, просветления и счастья; нужно всего лишь вернуться к себе и вступить с ними в контакт.

Пробудитесь к чудесам

Помню, как несколько лет назад я приехал в Северную Калифорнию проводить ретриты и лекции. Я поселился в маленькой монашеской хижине на холме посреди леса из гигантских секвой. Однажды пришел журналист из San Francisco Chronicle, чтобы взять у меня интервью об осознанности. Я пригласил его для начала выпить чаю, и мы сели возле хижины, у подножия огромных деревьев. Я предложил ему забыть об интервью и просто насладиться совместным чаепитием. И он был достаточно любезен, чтобы сказать «да».

Я накрыл стол, и мы наслаждались свежим воздухом, солнцем, секвойями и чаем. Я знал: для того чтобы написать хорошую статью о внимательности, нужно получить хоть небольшой опыт, а не просто задать вопросы и выслушать ответы. Это не помогло бы читателям понять, что такое осознанность. Поэтому я попытался устроить журналисту осознанное чаепитие. Похоже, ему это понравилось, и он временно забыл о работе. После этого у нас было хорошее интервью, и я пошел проводить его к машине.

На полпути к парковке я остановился и предложил парню посмотреть на небо, подышать и улыбнуться: «Вдыхая, я осознаю небо над головой. Выдыхая, я улыбаюсь небу». Мы постояли рядом одну или две минуты – просто дышали, глядели в небо и любовались его синевой. Когда мы подошли к машине, журналист сказал мне, что впервые видит такое небо. Он действительно соприкоснулся с синим небом. Конечно, парень видел его много раз. Но тогда он впервые увидел небо по-настоящему.

Альбер Камю, французский писатель, написал роман под названием L’Étranger, «Посторонний». Это роман о молодом человеке, который совершил преступление. Он кого-то убил и приговорен к смертной казни. За три дня до казни, лежа в своей тюремной камере, он смотрит вверх – и вдруг в крошечном проеме окна видит голубое небо. Конечно, он много раз видел небо, но впервые смог почувствовать его так глубоко, глядя всего лишь на маленький его квадратик. Возможно, именно потому, что его вот-вот должны были казнить, тот человек дорожил каждым оставшимся мгновением. Это пробуждение, эту способность соприкасаться с реальностью Камю называет моментом совести, или моментом внимательности. Благодаря внимательности юноша впервые смог соприкоснуться с синим небом.

На следующих страницах романа мы читаем, как к герою приходит католический священник, чтобы совершить последний обряд. Но заключенный отказывается принимать этого посетителя, не желая тратить оставшиеся мгновения жизни на то, во что он не верит. Юноша чувствует себя проснувшимся, в то время как священник оторван от жизни и все еще находится во мраке, в забытьи. Камю использует здесь фразу «il vit comme un mort» – «он живет как мертвец».

Многие из нас таковы: мы живы и живем как мертвецы, потому что не пережили этого момента пробуждения. Мы не осознаём, что у нас есть тело и что тело – это чудо. Мы не осознаём, что вокруг есть чудеса жизни, в том числе голубое небо. Мы ходим как лунатики. На самом деле мы не полностью живы. Нас как будто выключили; мы не открыты и не готовы глубоко проживать свою жизнь. Нам нужно проснуться, чтобы снова ожить. Нужна практика воскрешения. Многие живут так, будто не живут; но как только мы научимся осознанно дышать и ходить, мы сумеем воскресить себя и вернуться к жизни.

Именно эту историю я держал в уме, когда предложил журналисту остановиться по пути к парковке и посмотреть на небо, подышать и соприкоснуться с ним. Это стало успешным упражнением на осознанность. Статья, которую парень написал о внимательности, получилась хорошей, поскольку он на опыте пережил осознанность чаепития, ходьбы, дыхания и взгляда на небо.