Текст книги "Русская национальная мысль. Том 4"

Том 4

Пояснение

В отличие от первых трех томов, данные четвертый и пятый том структурно несколько иначе представлены. Для читателя, не имеющего времени все перечитывать, лучше сразу перейти к последним главам 5 тома: «Выводы», «О науке», «О принципах познания Бога», «Любовь Божья», «Антихрист. Окончание», «Итак, к чему мы пришли». Здесь уделено внимание более специфическому направлению исповеди о Боге – о том как о Нем рассказывает история. Сим интересуется подавляющее людей. Тут вы увидите сам анализ истории на основе всего озвученного в 1,2,3 томах. Приятного чтения.

Часть 1. Причины, подтолкнувшие к революции

Итак, мы пришли к важному выводу о том, что делает человека человеком в пределах северных земель. Это такая кондиция, при которой лишь бы было самое главное – душа в Божественной радости от того, что разум пребывает в молитве и созерцательности. Бог един и все в Нем одновременно. То есть работать надо одновременно отдыхая, а не так, работаешь, потом отдыхаешь. Также как дыхание и пищеварение, работа сердца – все одновременно, а не так, сначала дыхание, потом пищеварение, потом биение сердца. Разделение приводит к смерти. Труд и отдых, и моление, умное делание – все одновременно, согласно Образу Божьему, в Котором все это одновременно включено. Тогда отдых будет – иная интенсивность рабочего процесса, имеющего иной образ – к примеру, ремонт рыбацких сетей или ремонт обуви, что менее энергоёмко, но в то же время труд есть. Все противоположности могут пребывать в единении только благодаря Божественной радости. Земли и воздух, огонь и вода, верх и низ, рай и бездна, тяжесть напряженной жизни и отдых, с одной стороны, все это взаимно исключает друг друга, но только в радости взаимно дополняются. В этом случае, во всеобъемлющей полноте радость становится неотъемлемой частью жизни вкупе с тяготами бытия, которые естественно вписываются в реальность повседневной жизни. И при этом природа экстаза более всеобъемлющая, ибо в ней задействована вся природа человека, а не какая-то его часть (как это у практикующих нирвану или иные …). Также, по слову святых отцов, во спасении участвует весь человек, а не какая-то его часть и для этого радость должна быть активированной всей полнотой природы человека, каждой его фиброй – в противном случае, как не несущая Божественную радость, оная не возникла бы в реалии этого бытия. В храм на воскресную службу нужно идти уже готовым и нести эти дары радости, стяжаемые в течение предыдущих шести дней трудами в поте лица. Нужно нести радость, а не деньги, продукты питания и прочее, хотя это есть символ присутствия радости в душе. Только радостью можно понять и распознать Того, Кто присутствует во время Святой Евхаристии. Иные зря туда ходят, разве что послушать священника.

Это такой труд, от которого никогда не устанешь и в нем же живешь. Преп. Силуан Афонский говорит, что "работать надо так, как будто с этого момента это дело будешь делать всю свою жизнь, без сна и отдыха, без еды и всего …" Просто организм перестает ждать конца рабочего процесса и перестраивается, и активирует уже иные грани и радость, как Божественное – самая важная из них. В этой кондиции бытия шла эволюция северного человека в тех условиях, где он жил – где один день весь год кормит. Это счастье творчества сопряженное с жизненной необходимостью. Итак, все то, что оказалось вне кондиции этого бытия – все это есть трагедия, которая неизбежно как-то обозначится в истории человечества.

Отсюда следует, что человеком является не только то, что привычно вписывается в наше обозрение, но и сам процесс творчества. А так как через человека согрешила вся Вселенная, то через человека оная должна обрести преображение и спасение. То есть в «деле спасения участвует весь человек, а не какая-то его часть», а следовательно, человеком является и вся эта Вселенная, которая привычно созерцается органами чувств воспаленной первородным грехом природы и оная тоже, как и плоть человека, нуждается в преображении в Бозе. Этот процесс имеет место быть в мире. Исходя из данного определения о человеке, мы понимаем, что есть нормальное положение дел, в коих радость утверждается наиболее сильно. Осознавая сие, мы можем созерцать окружающую реальность несколько иначе, а также некоторые исторические вопросы предстают перед нами в несколько ином виде. Некоторые вопросы, как наиболее часто задаваемые, мы можем рассмотреть.

1.0. 

Ренессанс. Ответ святейшего Патриарха Кирилла. Вместо предисловия ко этому тому.

Телепередача Первого канала «Слово» от 15 марта 2014года

«В адрес нашей передачи поступил вот такой интересный вопрос. «Ваше святейшество от некоторых журналистов слышишь, что мы погружаемся в Средневековье, причем под Средневековьем подразумевается что-то темное страшное, косное. Но многие умнейшие люди, такие как Бердяев, Флоренский так не считали, а Бахтин вообще показал, что Средневековье не мрачное, в отличие от якобы светлой эпохи возрождения. Скорее всего, такие представления у наших журналистов от малой образованности. Как вы смотрите не проблему Средневековья в нашем сознании? Может в правду туда вернуться? – Из письма Марии Константиновны Пивоваровой из города Калуга.

Благодарю Вас, Мария Константиновна за этот важный вопрос. Оценки истории, к сожалению, очень часто делаются историками не на основании фактов и не на основании трезвого, тщательного и объективного анализа, а на основании некоторых идеологических предпочтений. Вообще в оценках истории, особенно в тех оценках, которые даются в СМИ, которые распространяются в массовом сознании, очень много штампов. Мы люди, вышедшие из советского времени, хорошо помним, как штампы использовались для того, чтобы дать такую оценку тому или иному историческому периоду, которая была бы уже непререкаемой. Ну например, «кровавый режим» Императора Николая Второго. История показывает, что не было никакой крови, он не был кровавым человеком и не буду сейчас разбирать те эпизоды, вокруг которых сформировался этот миф, но объективный исторический анализ показывает, что то был идеологический штамп. Вот этот перечень штампов можно продолжать. То же самое – тёмное, мрачное Средневековье. Средние века – это та эпоха, которая наступила в Европе, ведь речь идёт о западной Европе, не о Востоке, не о России, не о Византии. Это эпоха, которая наступила после распада Западной Римской империи и после становления тяжелейшего новой европейской цивилизации, когда варвары, готы гунны, Бог знает, кто ещё на этих просторах западной Европы по большей мере разрушал и ничего не созидал. Так вот, в конце концов, в результате этих сложнейших процессов и борьбы на фундаменте Римской культуры, на фундаменте Христианства возникла новая христианская Европа. Что было в центре этой Европы? Вот для того, чтобы было ясно, о чем я сейчас хочу сказать, приведу такой образ, видимый образ-символ Средневековой Европы – готический Собор. А что лежит в основе идеи готики? Устремление к Небу. Высочайшие шпили, вытянутые нефы замечательных исторических базилик. Всё ориентировало человека к Небу. Небо было главной ценностью. Другими словами, Бог в центре мировоззрения европейцев и вся этика складывалась вокруг этого Центра. В центре Бог, а человек оценивается, в шкале хорош он или плохой насколько он соответствует в жизни своей Божьим заповедям. Вот почему эта эпоха в западной Европе характеризовалась расцветом науки, основоположниками которой были монастыри и монашествующие. Характеризовалось расцветом собственной монашеской жизни, культуры и искусства, но в той мере, в какой культура и искусство выражали эту общую устремлённость к Небу тогдашних западных Европейцев. Хорошо или это, или плохо? С религиозной точки зрения это, несомненно, хорошо, это единственно правильное целеполегание человеческой цивилизации. Если в центре цивилизации Бог, тогда человек меняется в сознании в соответствии с Божьим законом. Конечно, эпоха была суровой, нравы были другие, чем нынче и многое, что происходило в Европе нам трудно оценить положительно с точки зрения наших сегодняшних ценностей жизни. И конечно, много было крови и предательства, грех всегда в человеческой жизни существовал и существует, но мы говорим в первую очередь о системе ценностей. Так вот система ценностей имела в центре Бога и была теоцентрична и в этом её огромное положительное значение.

Что принесла эпоха ренессанса? Ренессанс – возрождение. Возрождение чего? Римского классицизма, римской языческой философии и римского языческого миропонимания, в центре которого был человек. Посмотрите, как сменилась архитектура: вместо устремлённых к небу готических шпилей появились храмы, построенный по образцу римской классической архитектуры. Это был, конечно, псевдоклассический стиль, но он вытеснил готические Соборы и Храмы были расписаны уже не иконоподобными изображениями, которые существовали в готической культуре, а новыми реалистическими изображениями. Изображались не столько Бог, не столько небесный мир, столько люди. Даже образ Богоматери списывался с обычных женщин, которые помогали художникам перенести на полотно не столько духовные образы Девы Марии, сколько ту или иную историческую личность. Собственно говоря, ренессанс – это огромное изменение в сознании людей, это отход от теоцентрической картине мира, к антропоцентрической картине мира, в которой мы сейчас и живём. Высшая ценность не Бог, а человек. Высшая ценность не добродетель, а земное благополучие. Всё последующее развитие европейской цивилизации, которое привело к реформации, а затем к революционным событиям в западной Европе они все подпитывались философской идеей Ренессанса. У нас не было того Средневековья, о котором я говорил и у нас не было Ренессанса, а потому у нас не было и реформации, о чем иногда с сожалением воздыхают люди, которые не в полной мере, мягко выражаясь разделяют православные убеждения. Так вот, в каком-то смысле то, что произошло в Европе, в Византии и в России было замечательно. Свой Ренессанс был. Знаменитый палеологовский ренессанс это новое дыхание византийской культуры, которая, казалось бы в какой-то момент начала останавливаться в своём развитии, а затем появился новый мощный импульс. И мы знаем, что лучшие изобретения византийской культуры, в том числе изобразительной культуры относится к эпохе палеологовского возрождения. А Россия питалась этими духовными импульсами из Византии и развивалась в соответствии с тем, что происходило на православном Востоке и поэтому у нас не было момента разрыва между теоцентрической картиной мира и антропоцентрической картиной мира. Но Бог, явившийся роду человеческому во Христе, Богочеловек, Господь Иисус, сочетающий в Себе Божественное и человеческое был в центре жизни и в центре нравственной картины мира, которая была присуща Востоку. Нужно ли нам возвращаться в Средневековье – вопрос, на который невозможно ответить. В прошлое вернуться нельзя, но что нужно непременно для современного человека? Нужно потеснить эту антропоцентрическую доминанту человеческой жизни. Очень важно, чтобы Бог вернулся в жизнь людей, как высочайшая ценность, чтобы Божий Закон был тем законом, на котором люди строят свою жизнь. Собственно говоря, это единственный способ выживания человеческой цивилизации. Потому что мы видим сегодня к чему привел тот самый антропоцентризм, мы видим к чему приводит абсолютизация человека. Поставление человека на место Бога приводит к новому идолопоклонству, к потере нравственных ценностей, к смешению добра и зла. И в этом смысле, конечно, род человеческий нуждается в новом переосмыслении всей своей истории, но в первую очередь переосмысления своего отношения к Божественному началу, без которого не может существовать человеческий род.»

Речь его святейшества очень важна для понимания излагаемого ниже материала. Вообще все проповеди святейшего Патриарха Кирилла следует отнести к учебному материалу, ибо полны содержательностью, глубиной и простотой изложения мысли, а это особенно важно. Нам явлен в его речах весь центр-основа, вокруг коего вращаются все исторические и природные процессы во Вселенной. Это помогает воспринимать науку как единое целое, а не как разрозненные факты реальности.

Что такое Православие? Представьте себе воровскую шайку, орудующую в каком-то магазине. Вот их всех схватили. Среди них оказывается такой, который берёт всю вину на себя и потому всех освобождают, а того подвергают казни или наказанию. Это напоминает нам Евангелие. Этим живет воровской мир. Пример не очень удачный, но этот же подвиг самопожертвования обуславливает жизнь и он же адаптирован во всех сферах не только русского общества. Это есть основа православного монашества и просто главы семейства. В принципе, если провести более углубленные определения нашей жизни, то, по слову отцов Церкви, мы все разбойники. Даже самые святые относили себя к разряду самых злых людей, вину которых взял на Себя Спаситель.

1. Отталкиваясь от этой установки, главной доктрины Православия, можно понять о том, что произошло с теми народами, которые приняли эту веру. Подвиг всегда утверждает жизнь, в противном случае, оный был бы преступлением. А так как в оном стимулируется только жизнь, то всякое подвижничество имеет отношение к живому, активизируется именно в утверждении жизни и только в её пределах. Представьте себе, что вы попали в беду и вот вы боретесь за жизнь и потому цепляетесь за все то, что хоть как-то вам облегчает вашу участь, облегчает вашу жизнь – даже за соломинку. Именно так, посредством «соломинки», оказывает свое влияние на народы православная вера. Всё то, что оказывается полезным ради победы над смертью в данных климатических условиях, в данных реалиях окружающей среды – все это востребовано, все то не отвергается, а становится дополнением. Единой остается только сама доктрина, в которой каждому человеку предписывается жертвовать самим собой ради ближнего. То, как это выражено в данных условиях окружающей среды, мы называем культурой самого народа, в которой в течение многих тысячелетий опыт побед адаптировался. Только таким образом подвиг Христа специфически адаптировался во всех культурах и во всех народах, ибо что-то иное для подвижничества не имеет значения: ни язык, ни цвет кожи, ни принадлежность каким-то сословиям и тому подобное. Точнее подвиг самопожертвования надел на себя национальные одежды во всех смыслах этого определения. Мы все молимся на родном языке и в соответствии с родными условиями жизни. Формула Православия простая – послушание превыше поста и молитвы, но молитва и пост нужны, чтобы иметь радость в душе, ибо тогда послушание идти даже на Голгофу не уничижают радость жизни и более того, пост и молитва способствуют живучести в самых страшных условиях послушания службы. (Послушание президенту, начальнику, исполнение законов и правил общественной жизни. Как эта формула способствует утверждению государственной безопасности. В этом смысл русского казачества).

Послушание превыше поста и молитвы – основное правило в поведении христианина, трансформирующееся в отношениях в семье мужа и жены, в почтении родителям, на службе в Армии и далее в трудах по устроительству народной государственности. Всё это естественно для счастливого бытия человека, гармонично вписывается в его радость. И что-то иное является ересью и формой дестабилизации государственного строя. Но как нести послушание в такой круговерти, если даже члены правительства могут отречься от собственного народа и солдат, которые принимали присягу поступая на службу Родине. Если сами исповедуют ересь и ориентированы на то, что заранее несёт в себе разрушение государственности. Европа – никогда не была государственным образованием, ибо несёт в себе ересь католичества. Так как это противоестественно самому естеству народов Европы, то для того, чтобы жить, необходимо постоянно заживлять эти раны, чем они и занимались всю свою жизнь. Обширные колонии по всему миру – прямое свидетельство сему. Перенимая образ мышления Европы, сразу же активируем тот же самый образ жертвы во имя стабилизации общественных отношений, который почему-то называют цивилизованным. Этим нагнетаем напряжённость, которую надо как-то поддерживать в той энергоёмкости, которая требует для своего бытия, то есть нужны источники дополнительной энергии. Так возникает идеология фашизма. Фашизм – это когда человек требует жертву от других ради себя. Православие – это когда человек приносит себя ради других.

2.Фашизм – это выражение эгоизма во всех сферах человеческой деятельности: религии, в философии, в поведении, в образе жизни. Понятно, что эгоизм имеет свой культ, пришедый из глубины веков и адаптировавшийся в общественном сознании. Приведем пример – спортивные состязания Древней Греции. Побеждает сильнейший и ему отдаются почести. Один как бы топчет всех остальных ради себя, в то время как в Православии один, движимый любовью, ищет то, как принести себя в жертву, чтобы подставить всех ради себя, а совсем наоборот следует за Христом ради других.

Спорт – это часть сатанинского культа, который возник в Древней Греции. Люди той страны из-за того, что поклонялись языческим богам, пребывали в постоянной войне, постоянно лилась кровь. И вот, чтобы обмануть дьявола, они придумали спортивные состязания вместо войны. На время спортивных соревнований все войны прекращались. Так возникли Олимпийские Игры. Но беда-то в другом, что бес так и оставался восседать в душах людей – оный просто изменил свой образ пребывания в земных условиях, хотя от него просто надо было избавиться. Вместо того, чтобы выгнать его из себя, они ему искали другие какие-то максимально безобидные формы реализации разрушения и насилия, ибо строительство бесполезных спортивных сооружений – это тоже форма разрушения государственности. Бес всегда должен быть в естественном для порядка Вселенной месте – в аду, а греки его своей религией вызвали к бытию, так как оный ошибочно считался частью природы человека. Да он тоже ангел Божий, но так как у него нет смирения, чтобы дать возможность выразиться своей природе, ведь её сотворил Бог, а Бог мог сотворить только святое. Не смотря на то, что он имеет Божественное происхождение, но так как велика гордыня, то все путает, то у него везде беспорядок. У него все не к месту и не вовремя, хотя он хочет по Божественному естеству только хорошего, но получается все злое. Ибо когда нужны знания, у него их нет, а когда знания есть, то они уже не нужны. Ложки к обеду нет, зато есть в любой другой момент. Это также выразилось и в отношениях половых безобразий. У бесов и тут полный хаос и выбрасывают на землю свое семя, и противоестественные отношения, которые в народе называют гомосексуализмом и так далее. Этот момент выразился и в Древней Греции, когда они исповедовали языческие веры. Это пример того, как крайний эгоизм являет себя в реальности бытия, а так-то он имел влияния на все сферы бытия греков, и оный также трансформировался в греческую философию и через неё воспитывающее воздействие на людей. Неизбежно он проявлял себя и в семейной жизни, и более конкретно в половом воспитании, о чем свидетельствуют сами древние греки в многочисленных философских трудах (Эпикур, киренаики, Платон и им подобные, а также дионисийские мистерии, в которых практиковались культы самых падших форм разнузданности, являющиеся извращением человеческой природы). Их культы таковы, что и говорить о них не хочется – такая грязь и извращение.

Иными словами, спорт – это только лишь видимая часть древнего сатанинского культа, приобщаясь к которому, неизбежно приобщитесь ко всему остальному и содомии Дионисийских мистерий – в том же числе. Спортсмен всегда старается подмять под себя всех. А вот на Руси люди если косит сено, то для всей деревенской общины, если строит дом, то для всей деревни, если пилит дрова, то для всей деревни. В том же русле работать должна госбезопасность¹.

Да высшие мысли пленили многих, но не православных отцов Церкви.

3. После того, как Пророк Мухаммед почил, возникла исламская империя, охватившая всё южное побережье Средиземноморья. И, хотя она просуществовала не долго, но этого хватило, чтобы создать на территории современной Испании и юге Франции школы, которые несли в себе эллинскую философию, а через неё и культ эгоизма. Вот выпускники этих заведений, в последствии, оказали сильное влияние на течения мысли Запада. Также следует сказать, что на протяжении последующих столетий, благодаря деятельности переводчиков с арабского и греческого языков, латинскому Западу стал доступен огромный свод философских сочинений, ядро коего составляли работы Аристотеля и труды таких известных его мусульманских истолкователей, как Ибн Рушд (Аверроэс) и Ибн Сина (Авиценна). Но что это есть на самом деле такое? Для лучшего понимания вновь обращаюсь к тому же примеру. Поставьте вертикально палку и опустите её. По логике вещей и по всей философской мудрости оная должна упасть и мы даже можем просчитать направление падения и кое-что другое. Но палка-то мёртвое тело. А жизнь подчиняется живым законам. Да нас и наше здоровье постоянно что-то выводит из состояния равновесия, но эта «палка» вместо того, чтобы падать по законам логики и философской мысли опять восстанавливает своё вертикальное положение. Когда живое уходит из тела, то сразу же мертвое тело действительно падает по законам механики. Живое и мертвое исповедуют разные установки на жизнь. Живое утверждает живое, а мёртвое – мертвое. То есть чем меньше логики, чем сильнее и резче конфронтация с философией и анализом, тем более жизненно утверждение, тем больше в нем полноты живой правды. Вот такой парадокс на самом деле. Все дело в том, что философия этих великих людей Греции, хотя и гениальна, но ограничивает пределы обозрения, из-за чего мир предстает нам разрушающимся, хотя, как мы выяснили из 2,3 томов этой книги, если мы немного раздвинем пределы нашего обозрения, то увидим иное – это не есть разрушение, но в процессе возрастания возникает естественная для нашей воспаленной грехом природы ломка порядка вещей для перестроения и расширения. Вот почему Воскресение Христово стало безумием для древних эллинов, ибо это перестроение с точки зрения великих философов представляется разрушением. Именно эта полуправда становится разрушением славянского мира, нагнетающееся с тех самых времен. Евангелие просто разрывает всякое естество и всякую реальность. Но все равно, так как разум бунтует, появляются некие учения, которые так или иначе смягчали эту конфронтацию, притупляли острие вопроса для облегчения восприятия религиозной концепции Христианства. Вроде бы благое дело, но на самом деле, оные подвижки – это ничто иное, как попытка внести свое смертоносное подобие или снадобье в живое тело учения и постепенно, платонизмо-аристотелизм вкрался и адаптировался в западном христанском догматическом богословии. А потом вообще откровенно произошло вторжение эллинизма в Европу под видом ренессанса. Да таким образом, что Христианство стало лишь одеждой древних греческих культов. Правда, в догматике они лишь семена без всходов – малы, а потому явственно их трудно распознать. Они несут в себе семена непослушания. Это эгоизм или фашизм, выраженный языком евангельских понятий. И если сюда добавить, что богослужения велись не на родном языке для европейских народов, то становится ясным, что все то, что естественно для Древней Греции² просто перешло в Западную Европу – это бесконечные гражданские войны в Европе и бесконечные расколы в Западном Христианстве – это уже предсмертные конвульсии западной цивилизации³. Таким образом, эгоизм родился, как влияние смерти. Философия древней Греции – это печать смерти. И вот именно это качество умирающей жизни или точнее смерть, как свойство логики начало адаптироваться во всех сферах человечества.

Если в государстве противоестественный порядок вещей, то любые доноры не помогут и рухнет всё в горниле войн. Доноры просто на некоторое время притормозят это разрушение. Если в обществе порядок вещей Божий, то без всяких доноров и среди полной разрухи восстанет народ, и даже начнёт процветать. Так как мир мотивирован поиском доноров, то следует сказать о том, что нет в нем воздержания. А так как нет даже ориентиров к подвигу самоограничения, то «близ при дверех».

4) Причины подтолкнувшие к революции. Надо сразу оговаривать о тех условиях, в которых пребывала Россия на кануне всех революций.

Для начала есть особый смысл сказать о роли монашества в России и мире. Потом отталкиваясь от этого верного понимания сможем разглядеть причины подтолкнувшие к трагедиям. Так-то всё просто для того, чтобы общаться с Богом, надо быть подобным Ему в одном самом важном качестве. А именно Бог держит мир тем, что постоянно жертвует Собой, Своими Энергиями. То есть монашествующий – это тот, который жертвует собой ради того, кто в данный момент ближний. Монах служит Христу, а Христом является тот, кто страждет и нуждается в помощи: «… Я был наг и вы одели Меня, Я был голоден и вы накормили меня…» (святое Евангелие). То есть монах несет в себе самый естественный образ жизни, ради которого был задуман человек ещё при творении в Раю. Так или иначе, мы все являемся немного эгоистами, а потому несём в себе извращение первородным грехом. Но всё равно влияние этих людей высокого подвижничества на окружающий мир и, главное, на людей в нём благотворно. Человек, попадая в общество инока, так или иначе, претерпевает ломку в себе, меняет свои взгляды на жизнь. Находясь под влиянием оного начинает перенимать от него его образ мышления и выстраивает новый отношения в семье и в обществе. Это влияние сразу не разглядеть, ибо все великое различимо с расстояния, в данном случае речь идёт о многих днях. Хотя бывает и такое – ломка происходит мгновенно. Всякая государственность строится только на жертвенном служении, потому присутствие этих людей в обществе¹ – благотворно для любого самого демократического государства и самого деспотического режима. Из всех течений монашества русское православное есть самое близкое к той естественной крайности, о которой сказано в начале абзаца.

5. Стоит подчеркнуть ещё важный момент. Всё дело в том, что лошадь всегда лучше вести за узду, которая крепится к тому месту, которое называется мордой животного. Но почему-то появляются некие, кто узду умудряются напялить совсем с иной стороны. Вот тут получаются непонятки всякие, хотя казалось бы для лошади искренно хотят добра и к примеру пытаются вести её на водопой. Но вот тут-то и возникает революционная обстановка.

Старцу нельзя общаться с женщинами, но быть в мужском обществе, ибо они есть глава семейства, глава города, глава государства и так далее. Преображение всего начинается с мужского начала⁴. Каждый принимает решения в полном соответствии со своей высоты-точки обозрения окружающего мира, ибо открываются возможности, соответствующие его духовному миру. Поэтому монаху нельзя становится у власти, ибо всегда будет бельмом на глазу, будет идти в разрез окружению, что породит «справедливое» негодование женатых подчинённых, но следует ему следует поднимать людей у власти до такой высоты обозрения (монашествующие умеют это делать), с которой достижение целей опосредовано коррупции, интриг и преступлений становится не востребованными, ибо людям открыты иные реалии и им открываются иные возможности решения проблем и мирового устроительства. Таким образом, монах должен вести народ к миру⁵.

Иначе говоря, приходишь в дом, то деловые разговоры лучше всего вести с хозяином, а не с хозяйкой. Он, хозяин, сам учтёт чаяния своей любимой и их общих детей, без доброжелателей. То же самое касаемо международных отношений⁶.

6) Атеизм – религия вырождения. Насаждай её и народ уходит постепенно в небытие, оставляя территории, материальные ценности. Вот такое нейтронное оружие. Первыми его применили католики, ибо вера, исповедуемая иностранным языком не вера, а сброд стереотипов. Называют себя верующими, а на самом деле атеисты с христианской окраской. Нет молитвы – какой же это верующий? А раз нет молитвы, то уходит потребность в подобии Богу. А раз уходит подобие Богу в жертвенном служении, как это естественно для монаха, то мир переворачивается на диаметральность – эгоизм, выраженный в магических культах. Тут либо одно, либо другое, что-то третье невозможно в бытии. Именно по этой причине в духовных институтах уже в Средневековье возникла такая острая потребность в философско-богословских трудах, востребованных необходимостью банального доказательства существования Бога для тех, кто вообще стал атеистом. Потому столько у них расколов и просто множество войн между соседями⁷. Если вера не сближает народы, то какая же это вера – это попытка колонизации слаборазвитых народов, доставшаяся нам ещё от Византии, от чего оная пала. И трудно тут говорить о том, кто более всего виновен. Виновны все понемногу, ибо приобщение ко греху имеют все, но они бывают лишены возможности очищаться от его влияния движением к Богу благодаря самой системе государственности, из-за чего ограничивается приток свежих сил, пока более всего наделённых Божественным. Ведь самопожертвование – главный связующий фактор в сообществе, при коем всегда хочется быть готовым отдать более достойному то, чем жил и то, что творил. Эгоизм всегда стимулируется окружением, которому всегда будет свойственно раболепие, а потому неизбежно оный родит в человеке даже диаметральные Порядку Творца устремления, то есть вместо того, чтобы возрастать самому в Боге и тем самым достигать превосходства в святости над подчинёнными, что воссоздает естественное соответствие высокой духовности с положением во власти, как отражение Божественного порядка вещей, они шли по лёгкому пути – развращали нравы собственного народа, тем самым пытались достичь духовного превосходства вот таким уже способом. То есть всё равно вина наших монархов тут есть («крокодил Солнце проглотил»), уничижавшие значимость подвига кровавой жертвы русских солдат, павших на полях сражений (в том же числе в Великую Отечественную Войну). Бог это не прощает.

6. Коммунисты вообще прятали возле себя патриарха, в то время как на местах духовенство уничтожалось даже семьями, в некоторых случаях не жалея малых детей. Таким образом, обладание Истиной в нечистых руках становится оружием в попытке захвата власти во всём мире. Шантаж лекарством от болезней⁸.