Текст книги "Отверзите двери Богу… Из духовного наследия святителя Игнатия Брянчанинова"

183. Сначала слезы, проливаемые о грехах, бывают горьки при болезни и томлении духа. Затем со слезами соединяется утешение со спокойствием и ощущение кротости и смирения. Слезы сначала бывают скудны и приходят редко и болезненно. Потом становятся чаще и обильнее.

184.Когда же дар слезный усилится в нас Божией милостью, тогда укрощается внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает действовать обильно умная молитва, или молитва духа. Тогда слезы претворяются из горьких в сладостные. Тогда начинает действовать духовное утешение, которому нет ничего подобного между радостями земными и которое известно только упражняющимся в молитвенном плаче и имеющим дар слез.

185. Чтобы восплакать плачем по Богу, должно удалиться от мира и человеков, умереть для мира и человеков, по сердцу и уму сделаться иноком.

156. Все иноки, очистившиеся от грехов, очистились плачем, и все, достигшие христианского совершенства, достигли его плачем.

157. Отцы повелевают пребывать в том делании, в котором приходят слезы, потому что слезы – это плод.

155. Одно только ощущение из всех ощущений сердца в его состоянии падения может быть употреблено в невидимом богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа, как и сказано: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

159. Надо плачем отвратить вечный плач: подвигом, страданием, потом, насилием над собою подчинить ум Христу, испорченное сердце – учению Христову, бренное тело – святыне.

190. Желающий достигнуть чистой молитвы в безмолвии должен шествовать во многом трепете и плаче, всегда плакать о своих грехах, печалясь и боясь, чтобы ему не отпасть от Бога, не подвергнуться отлучению в этом или будущем веке.

191. Диавол, когда увидит кого живущего плачевно, не пребывает там, боясь смирения, доставляемого плачем.

192.Первая заповедь нам: покаяние.

193. Не приидох призвати праведники (фарисеев, книжников, слепотствующих, обольщенных), но грешники на покаяние (Мк. 2, 17).

194. Плач и покаяние – вот истинное делание до конца подвига истинного христианина.

195. В чем наша погибель, и где наше спасение? Погибель наша совершилась через уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом.

196. Спасение падшему человеку даровано Богом туне, но предоставлено на произвол принять или отвергнуть это спасение. Благочестивый подвиг есть не что иное, как деятельное принятие спасения, как явление нашего произволения.

197. Нужно удаление от причин греха: празднословия, тщеславия, многого сна, украшения себя, пресыщения.

198. Будем упражняться в молитве Иисусовой и возненавидим лукавые помыслы.

199. Истинный раб Божий хранится не только от греховных дел и слов, хранится от самых помыслов и ощущений греховных.

200. Навыки и привычки имеют силу природы, поэтому приложи труд с юности приобрести добрый нрав.

201. И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение как образу Божию. В христианине окажи почтение Христу.

202. Множество философских систем противоречат одна другой и этим уличают человеческое любомудрие, неимение положительного знания истины. В философии дан произвол мечтательности, вымыслам, бреду, лжи, и поэтому мудрование плотское как исчадие падения человеческого страшится учения Истины как смертоносного приговора для себя.

203. Христос – Божия Премудрость, и эта Премудрость читается в отцах – согласие чудное у всех Отцов.

204. Грех действует через телесное чувство и воображение.

205.Будем хранить телесные чувства наши, не впуская через них грех в клеть душевную. Обуздаем любопытное око и любопытное ухо, язык наш, смирим тело воздержанием, бдением, трудами, памятью смерти, внимательной непрестанной молитвой, дабы благодатью Божией стать храмом Святаго Духа.

206. Отвергни с полным самоотвержением свою гордость, свое «я».

207. С самоотвержением сопряжено смирение как добродетель по преимуществу духа.

208. Из сердечного настроения истекают смирение и молитва.

209. В Валаамском монастыре в среду и пятницу пища полагалась без рыбы и без масла. Трапеза – обед и ужин.

210. Молчание – великое благо.

211. В море (мире) – волны (помыслы бесовские), а волнения – мятеж страстей.

212. Отвергни всякую беседу с помыслами и всякое мечтание.

213. Не переносить бесчестия есть дело неверия. Иисус сделался человеком и перенес бесчестие. Неужели ты больше Иисуса?

214. Во всем и над всем Промысл Божий.

215. Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией, то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией.

216. Мытарства за грехи:

1) мытарство словом: празднословие, сквернословие, насмешки, кощунство, песни, хохот.Всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12, 36);

2) мытарство лжи: призывание имени Божия всуе, неисполнение обетов, утаение грехов;

3) мытарство клеветы: осуждение, уничижение, ругательства, насмешки;

4) мытарство чревоугодия: объедение, пьянство, вкушение пищи без молитвы, нарушение постов, рано– и тайноядение, пресыщение, пирование. Горе насыщеннии ныне: яко взалчете (Лк. 6, 25), и только милостыня от смерти избавляет (Тов. 12, 9);

5) мытарство лености, на котором сочтены все дни и часы, проведенные в лености, в нерадении о службах, унынии, оставлении церковных и домашних молитв, тунеядстве, судятся снедающие чужие труды и нехотящие трудиться;

6) мытарство воровства, на котором рассматривают всякого рода похищения и воровства – явные и тайные, грубые и благовидные;

7) мытарство сребролюбия и скупости;

5) мытарство лихвы, где обвиняются ростовщики, лихоимцы и присвоители чужого;

9) мытарство неправды, где уличаются неправедные судии, оправдывающие виновных и осуждающие невинных, ложные весы и меры;

10) мытарство зависти;

11) мытарство гордости, где надменные духи истязывают гордость, тщеславие, самомнение, презорство, величание, непочитание родителей, духовенства;

12) мытарство гнева и ярости;

13) мытарство памятозлобия;

14) мытарство убийства;

15) мытарство волхования, где истязуются чародейства, обаяние, составление отрав, наговоры, призывание бесов;

16) мытарство блуда, где истязуется мечтание помысла, соизволение на грех, услаждение грехом, сладострастные воззрения, скверные осязания и прикосновения;

17) прелюбодейное мытарство – истязуются блудные грехи лиц, живущих в супружестве, несохранение супружеской верности и брачного ложа неоскверненным, похищения и насилия, падения посвященных Богу;

18) мытарство содомское – истязуются противоестественные грехи и кровосмешения;

19) мытарство ересей – истязуются грехи против единого истинного исповедания веры;

20) мытарство немилосердия. Если кто совершил многие подвиги, посты, бдения, коленопреклонения, молитвословия, если кто соблюл чистоту девства неоскверненного и изнурил воздержанием тело, но был немилосерд и затворял сердце свое для ближних, тот с этого мытарства низвергается долу и затворяется в адской бездне навеки.

217. Путем воздушных мытарств проходят только просвещенные крещением. Не проходят идолослужители, магометане и все чуждые. Они, живя в теле, – мертвецы и душою погребены во ад. Когда они умирают, тотчас, без всякого испытания демоны берут их как часть, себе принадлежащую, и низводят в геенскую пропасть.

218. Симеон Дивногорец прочитывал в ночь всю Псалтирь.

219. Чтением Отцы называют чтение Священного Писания и писаний святых отцов, а молитвой они называют по преимуществу молитву Иисусову, также краткие молитвы.

220. Псалмопение у отцов – протяжное чтение псалмов и молитв со вниманием и без рассеянности.

221. Пост и бдение – наперсники целомудрия.

222. Чистота – средство богозрения.

223.Могий вместити (сохранить себя от блуда, замужества, брани плоти), да вместит (Мф. 19, 12), прося у Бога добрым жительством, собственными подвигами, молитвами как знаками собственного произволения, тогда Дух Божий прикасается духу человеческому и (тот – Ред.) утрачивает сочувствие к предметам плотского вожделения. Тогда благодатью Божией прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор. 6, 17).

224. Смирение есть сердечное чувство, а смиренномудрие – образ мыслей по Евангелию, от Христа Бога. Истинное смиренномудрие – характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский.

225. По мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму.

226. Господь сказал, что смиренномудрие минует диавольские сети.

227. Смиренномудрый молится только словами: «Господи, по воле Твоей да будет со мною».

225. Неоправдывающий себя живет смиренномудрием, а оправдывающий – высокомудрием.

229. Не выказывай себя праведнее других – этим братии уязвишь и в себе произведешь высокомудрие.

230. Из чувства благоговения и покорности воле Божией составляется терпение.

231. Смирение возводит на крест, открывает тайну и любовь креста своего, которое есть святое терпение.

232. Всякому деланию должно предшествовать рассуждение, чтобы избежать зла безвременности и неумеренности.

233. Истинного рассуждения достигнем не иначе, как посредством истинного смирения, состоящего в том, чтобы мы открывали отцам не только то, что делаем, но и то, что помышляем, чтобы мы ни в чем не верили своему помыслу, но во всем следовали словам старца и признавали добром то, что он одобрит. Это делание не только удерживает инока в истинном рассуждении и на правом пути, но и предохраняет его от всех страстей диавольских.

234. Умолим Бога, чтобы Он даровал нам чистоту и смиренномудрие, плодом которых бывает духовное рассуждение, с верностью отличающее добро от зла.

235. Бог ждет от человека любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Наша естественная любовь находится в греховном повреждении, и соединиться с Богом этой любовью мы не можем.

236. Нужен страх Божий.

237. Некоторые, прочитав, что любовь есть высшая добродетель, что она – Бог, начинают развивать в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, богомыслие, все действия свои.

235. Когда Надав и Авиуд, два сына Ааронова, взяв кадильницы, вложили фимиам и с чужим огнем, неосвященным, не хранившимся в скинии свидения, предстали Господу, то Бог попалил их, и они умерли. Чуждый огонь в кадильнице жреца изображает любовь падшего естества. Священный же огонь – образ благодатной любви.

239. Хочешь научиться любви Божией? – Удаляйся от всякого дела, слова, помышления, ощущения, воспрещенных Евангелием.

240. Заповедь о любви – новая, а сердце наше – ветхое.

241. Условие пребывания в любви Божией и в соединении с Богом заключается в соблюдении евангельских заповедей. Нарушением расторгается условие, нарушитель извергается из объятий любви и от лица Божия во тьму кромешную, в область страстей и бесов.

242.Ум, сердце и тело должны прийти в повиновение Христову закону.

243.Брань заповедана, победа обетована Господом, ибо Царствие Небесное нудится, и нуждницы (борющиеся с падшим естеством) восхищают е (Мф. 11, 12).

244. От страха рождается любовь, любовью же искореняется страх из души, и пребывает в душе одна любовь.

245. Начало смирения – нищета духа; середина – мир Христов; конец – любовь Христова.

246.Свойственно любящему с точностью исполнять волю Любимого.

247. Душа, любящая Господа, постоянно памятует о Любимом. Она хранит эту любовь в сердце, уме и на устах.

248. Царие земстии – христиане, получившие совершенство – и вси людие – все христиане, князи – значительно преуспевшие – и вси судии земстии – различающие добро от зла, но еще не стяжавшие власти над собой, юноши – деятельно преспевающие – и девы – беспристрастное сердце, старцы – достигнувшие совершенства в благочестивой жизни с юношами (Пс. 148, 11—12).

249. «Словооправдание не принадлежит к жительству христианскому», – сказал преподобный Исаак Сирин.

250. Море великое и пространное – мир сей, тамо гади, ихже несть числа, животная малая с великими, рыбы морския, преходящия стези морския – люди всех возрастов, времен, народностей, званий, служащие греху, тамо корабли преплавают – Святая Церковь, христиане, змий сей – падший ангел, егоже создал еси ругатися ему (Пс. 8, 9; 103, 25—26).

251. Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное богословие.

252. Великое бедствие – уклониться от учения Церкви, от учения Святого Духа каким-либо умствованием.

253. Монашествующие первых веков были руководимы боговдохновенными отцами, а ныне монашествующие должны более руководствоваться Священным Писанием и писанием отеческим.

254. Предание указывает, что евангелист Марк, епископ Александрийский, учредил монашество.

255. Когда прекратился мученический подвиг и начали принимать веру христианскую не по особенному призванию, не с решимостью на величайшие бедствия и смерть, но с сохранением полуязыческой жизни, стали христиане вдаваться в попечения, роскошь, плотское наслаждение, увлечения. И монахи стали переселяться из городов в места отдаленные.

256. Монахи удалялись от молвы, славы, торжищ, судов.

257. Вера без дела мертва.

258. Важно изучать Писание и святых отцов.

259. Вера принимает и непостижимое для разума, и противоречащее разуму.

260. Свет, пришедший в мир (Ин. 12, 46), предстоял иудеям, облеченный плотию, нам предстоит Он, облеченный в Евангелие.

261. Вера – дверь к Богу.

262. Отвержение догматов веры – неверие, ересь и есть богохульство.

263. Мученичество – плод истинного богопознания.

264. Отчаяние – от неверия и самости.

265. Ветхий Завет воспрещал грубые последствия, нам же запрещается сердечное действие страстей.

266.Иже хощет, – сказал Господь, – по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мк. 8, 34), то есть вначале отречение от мира, греха, страстей, а потом последование Христу в смирении, терпении, любви, сыноположении.

267. Ежедневное исповедание – древнейшее монашеское предание и делание.

265. От Христа – от Истины – мир и тишина, и тогда посекается глава змия – начало его помысла или мечтания, тогда змий не найдет в твоем сердце норы и не поселится, и не произведет опустошения.

269. Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле. Зрением греха возбуждается покаяние, покаянием доставляется очищение, постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых око прежде в омрачении своем совсем не примечало.

270. Мы должны быть всегда готовы с радостью и веселием умереть за Христа.

271. Слава Тебе, Господи! Ты и Бог, и Человек, и человеку, любящему Тебя, даруешь бессмертие и сообщаешь Божество.

272.Слава Тебе, Иисусе Сладчайший! Ты соделал Отца Твоего и нашим Отцом!

Поучения святителя Игнатия

Читая в отцах о сердечном месте, которое обретает ум молитвою, надо понимать словесную силу сердца, помещенную Творцом в верхней части сердца, силу, которой сердце человеческое отличается от сердца скотов, имеющих силу воли, или желания, и силу ревности, или ярости, наравне с человеками. Сила словества выражается в совести или в сознании нашего духа, истины, святости, добра, в страхе Божием, в духовной любви к Богу и ближнему, в ощущении покаяния, смирения, кротости, в сокрушении духа или глубокой печали о грехах и в других духовных ощущениях, чуждых животным.

Сила словества, или дух человека, имеет местом пребывания своего верхнюю часть сердца, находящуюся под левым сосцом груди, около сосца и несколько выше его.

Соединение ума с сердцем есть соединение духовных помыслов ума с духовными ощущениями сердца. Так как человек пал, так как его помыслы и ощущения изменились из духовных в плотские и душевные, то надо при посредстве евангельских заповедей возвести ум и дух к помышлениям и ощущениям духовным. Когда ум и дух исцелится, тогда они и соединятся о Господе. Образуется в свое время в отделе сердца, где помещается сила словества, или дух, чудный, нерукотворенный, духовный храм Божий, Святая святых; туда нисходит ум, хиротонисанный Святым Духом во священника и архиерея для поклонения Богу Духом и истиною. Тогда познает христианин блаженным опытом сказанное в Священном Писании: вы бо есте церкви Бога жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них, и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2 Кор. 6, 16).

Ниже силы словества, в середине сердца, помещается сила ревности; ниже ее, в низшей части сердца, помещается сила желания, или воли. В животных эти две силы действуют очень грубо, как нисколько не связанные словесностью; в людях они действуют сообразно тому, насколько и каким образом развит дух их. Но действовать правильно и быть в полном подчинении духа, или силы словества, они могут только в истинном христианине, низложившем не только явно-греховные, но и все естественные помыслы и ощущения пред разумом Христовым – Евангелием.

Ум и сердце иначе не возмогут соединиться как при посредстве Духа и истины. Это значит: ум и сердце не возмогут соединиться, если не отвергнутся вполне падшего естества, если не предадут себя вполне руководству Евангелия, если за постоянное и усиленное последование евангельским заповедям не привлекут к себе благодати Всесвятого Духа, не исцелятся и не оживут от прикосновения ее, от осенения ею… При уклонении с духовного направления, доставляемого Евангелием, тщетны все пособия и механизмы: сердце и ум никогда не соединятся между собою. (Еп. Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. Т. 5. Издание третье, исправленное и пополненное. СПб., 1905. С. 115-117.)

Апостол Павел и Антоний Великий говорят о составе человеке, что он есть дух, душа и тело. Животные имеют душу двухчастную – раздражительная и вожделевательная. Со смертью животного они погибают. У человека есть эти две части, но Бог дал дыхание Свое – дух. И дух человека составляет внутреннего духовного человека. В духе – разум, воля и чувства; и избирает духовный человек истину разумом, добро – волей и святость – чувствами; и это все духовно. А внешний плотский человек имеет чувства слуха, вкуса, обоняния, осязания, зрения, плотскую волю и плотское желание и др. Раздражение и пожелания внешнего человека ощущает духовный человек и руководит всем. Здесь тайна.

Должно и дыхание приудерживать тихо, и ум приводить к соединению с сердцем очень тихо; должно стараться, чтобы молитва действовала в самой вершине сердца, где пребывает словесная сила, по учению отцов, и где, по этой причине, должно быть отправляемо богослужение…

Святые Отцы, научая сердечной молитве, не дали точного наставления, в которой части сердца она должна быть совершаема, – вероятно по той причине, что в те времена не встречалось нужды в этом наставлении. Святой Никифор говорит, как об известном предмете, что словесность находится в персях и что когда возбудится словесность к участию в молитве, то вслед за ней возбудится к такому участию и сердце…

В последующие времена неопределенное указание в писаниях на сердце послужило причиной важного недоумения и ошибочного упражнения молитвой в тех, которые, не имея наставника, не исследовав с должной тщательностью отеческих писаний, на основании наскоро схваченных чтением поверхностных понятий, решились заняться художественной сердечной молитвой, возложив все упование на вещественные пособия к ней. Определенное объяснение этого предмета сделалось, таким образом, необходимостью.

Сердце человеческое имеет вид продолговатого мешца, кверху расширяющегося, книзу суживающегося. Оно верхней оконечностью, находящейся сопротив левого сосца груди, прикреплено, а нижняя его часть, нисходящая к оконечности ребер, свободна; когда она придет в колебание, это колебание называется биением сердца.

Многие, не имея никакого понятия о устройстве сердца, признают свое сердце там, где чувствуют биение его. Приступая самочинно к упражнению сердечной молитвой, они устремляют дыхание, вводя его в сердце, к этой части сердца, приводят ее в плотское разгорячение, причем, биение сердца очень усиливается, призывают к себе и навязывают себе неправильное состояние и прелесть. Схимонах Василий и старец Паисий Величковский повествуют, что из современников их многие повредились, злоупотребляя вещественным пособием. И впоследствии примеры расстройства от такого действия встречались нередко; встречаются они и поныне…

Схимонах Василий, ссылаясь на святого Феофилакта и других отцов, утверждает, что три силы души: словесная, сила ревности и сила желания – расположены так: в персях и в верхней части сердца присутствует словесная сила, или дух человека: в средней – сила ревности, в нижней – сила желания, или естественное вожделение. Старающийся привести в движение и разгорячить нижнюю часть сердца, приводит в движение силу вожделения, которая, по близости к ней половых частей и свойству своему, приводит в движение эти части. Невежественному употреблению вещественного пособия последует сильнейшее разжение плотского вожделения. Какое странное явление! По-видимому, подвижник занимается молитвой, а занятие порождает похотение, которое должно бы умерщвляться занятием…

Сердечная молитва происходит от соединения ума с духом, разъединенных падением, соединяемых благодатью искупления. В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему и других подобных свойств. Нужно, чтоб при молитве действие этих свойств соединялось с действием ума. На это должно быть обращено все внимание делателя молитвы. Соединение совершается перстом Божиим, единым могущим исцелить язву падения; делатель же молитвы доказывает искренность произволения своего получить исцеление постоянным пребыванием в молитве, заключением ума в слова молитвы, придерживая дыхание, деятельностью внешней и внутренней по заповедям Евангелия, соделывающей дух способным к соединению с молящимся умом. При этом несколько способствует художественное направление ума к словесности и к верхней части сердца. Вообще излишнее напряжение при употреблении этого вещественного пособия, как возбуждающее вещественную теплоту, вредно; теплота плоти и крови не должна иметь места в молитве. (Еп. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2. Издание третье исправленное и пополненное. СПб. 1905. С. 296-299.)