Текст книги "Быть священником вчера и сегодня (сборник)"

Священник – это посредник между Богом и людьми. Его полноценное служение невозможно, если он не имеет дерзновения в молитве. Без молитвы иерея невозможны духовное окормление и решение недоуменных вопросов прихожан. Древние подвижники никакое дело не предпринимали без молитвы, тем более если оно касалось спасения человеческих душ. Так, преподобный Марк Подвижник отвечал на вопросы лишь после молитвы в своем уме, зная, что наши слова без молитвы бывают погрешительны или даже вредны[109]109
  Марк Подвижник, преп. Нравственно-подвижнические слова // Слова духовно-нравственные преподобных отец наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 40.


[Закрыть]. «Молитесь, – поучает преподобный Антоний Великий, – да дарует вам Бог благодать все ясно видеть и разуметь, чтобы вы верно могли различать, что добро и что зло»[110]110
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 55.


[Закрыть].

Святые Отцы говорят, что учитель молитвы – Сам Бог. Однако вряд ли найдется среди них хоть один, кто не оставил бы поучений о молитве. Священник может и должен почерпнуть в них уроки и примеры молитвенного делания. Делясь своим богатым молитвенным опытом, древние подвижники непрестанно побуждают нас последовать их примеру. «Размышляй о делах Божиих, – наставляет преподобный Антоний Великий, – и не ленись молиться»[111]111
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 156.


[Закрыть].

Примеры пастырской молитвы мы находим прежде всего в Священном Писании. Сам Пастыреначальник Христос так молился о Своих учениках:

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их (Ин. 17; 9, 20). Вослед за Своим Учителем и Господом молились о новопросвещенной пастве, первых христианах, святые Апостолы. Апостол Павел пишет: Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих (Еф. 1, 16). Преемство в молитвенном предстательстве о своих чадах приняли и сохранили для будущих поколений пастырей преподобные отцы IV—V веков. Они считали молитву первым и самым действенным средством помощи ближнему. «Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении», – говорит преподобный Марк Подвижник[112]112
  Марк Подвижник, преп. Нравственно-подвижнические слова // Слова духовно-нравственные преподобных отец наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 40.


[Закрыть].

Священнику необходимо иметь личный опыт молитвы. В идеале он должен исполнить новозаветную заповедь о непрестанной молитве. «Постоянно молись во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией», – пишет преподобный Марк Подвижник. Потому что, продолжает святой отец, «нет ничего сильнее молитвы по действию, и нет ничего полезнее ее для богоугождения»[113]113
  Марк Подвижник, преп. Нравственно-подвижнические слова // Слова духовно-нравственные преподобных отец наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 39.


[Закрыть].

Душа, легко воспаряющая к Богу в молитве, получив дар священства, обретает молитвенное дерзновение за людей. «Хорошо словами доставлять пользу вопрошающим, но лучше содействовать им молитвою и добродетелью. Ибо сими приносящий себя Богу, помогая себе, помогает и ближнему», – наставляет преподобный Марк Подвижник[114]114
  Там же. С. 22.


[Закрыть].

Молитвенное предстательство есть наивысшее проявление любви к Богу и людям, и оно требует от священника наибольших усилий. Дерзновение в молитве о ближних – это великий дар благодати Божией, который приобретается не всуе, но многими подвижническими трудами. «Господь не всякому дарует Божественную, духовную благодать, а только тем, которые в труде, в самоизнурении, с пролитием пота просят ее ночь и день. Посему паче всего воспримем на себя молитвенное служение Богу»[115]115
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма, М., 2000. С. 429


[Закрыть], – читаем у преподобного Нила Синайского.

Значительная часть творений древних подвижников IV—V веков посвящена умной молитве. Основатели монашества и их ближайшие последователи, удаляясь в безлюдные места, на своем опыте познали необходимость непрестанного умного делания для очищения внутреннего человека. «Напрягайся непрестанно изливать молитвы со слезами, чтобы сжалился над тобою Бог и совлек с тебя ветхого человека»[116]116
  Антоний Великий, св. Духовные наставления, М., 1998. С. 174.


[Закрыть], – учит преподобный Антоний Великий.

Умной молитвой можно заниматься не только в пустыне или в монастыре, но и в миру. Для этого необходимо прежде всего так наладить свою жизнь, чтобы пребывать в постоянном внимании к своей душе, помня, что Бог находится на всяком месте владычества Своего и ждет от нас плодов покаяния – сокрушения сердечного и смирения: Даждь ми, сыне, твое сердце (Притч. 23, 26). Святые подвижники опытно испытали, что кратчайший путь к этому – умная молитва. «Нерассеянно молящийся ум утесняет сердце. Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 17)», – пишет преподобный Марк Подвижник[117]117
  Марк Подвижник, преп. Нравственно-подвижнические слова // Слова духовно-нравственные преподобных отец наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 33.


[Закрыть].

Подвиг умного делания был свойственен первым христианам, пребывавшим в благодатном единстве со Христом. Собственно молитвой преимущественно считалась непрестанно творимая молитва Иисусова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Такая молитва – необходимое условие благодатной христианской жизни и средство ко внутреннему, сердечному единению с Господом. «Если желаешь быть храмом Божиим, то приноси Богу непрестанную жертву – непрерывную молитву», – учит преподобный Нил Синайский[118]118
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 449.


[Закрыть].

Чтобы стяжать умную молитву, нужно прежде всего последовать заповеди Спасителя: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне (Мф. 6, 6). Комната, по толкованию Святых Отцов, есть сердце, двери – чувства. Войдя умом в сердце, душа более не блуждает в помышлениях и мечтаниях, но посредством сокровенной молитвы соединяется с Богом. Внутренней молитве древние подвижники учили прежде всего своим примером. Так, преподобный Антоний Великий, о котором «все знали, как долго он маливался… иногда так углублялся в молитву, что простаивал в ней целую ночь, и когда восходящее солнце пересекало эту его пламенную в восхищении ума молитву, мы слыхали, как он говорил: “Зачем мешаешь ты мне, солнце? Ты для того будто и восходишь, чтобы отвлекать меня от Божественного умного света”»[119]119
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 221.


[Закрыть].

Молящемуся постоянно, в сокрушении сердца, со вниманием и страхом Божиим Сам Бог со временем дарует сердечную теплоту, мир и любовь. Молитва становится для него потребностью души, как пища и питие для тела. Однако действие такой благодатной молитвы остается для нас непостижимой тайной, как непостижим и недоступен Сам Бог, ею призываемый.

Умная молитва требует от подвижника многих усилий и трудов. Святые Отцы призывают день и ночь трудиться в делании Иисусовой молитвы. «Должно всегда молиться день и ночь, – поучает преподобный Нил Синайский, – потому что Господь дарует Божественную благодать не просто кому бы то ни было, но тем, которые просят неотступно, не щадя труда, усилия и пота»[120]120
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 446.


[Закрыть].

Дерзновение пастыря в предстательстве пред Богом о своих пасомых, которые в таковом крайне нуждаются, возрастает, по мере того как он стремится к очищению своего сердца и стяжанию непрестанной, немечтательной молитвы. Источником благодатных средств для нравственного совершенствования и спасения верующих являются Таинства Церкви, совершаемые действием Святого Духа посредством молитвы иерея. Произнося слова церковных молитв, священник должен глубоко переживать их, сознавая, что он предстоит перед Престолом Божиим, ходатайствуя пред Ним за молящихся в храме и вместе с ними принося духовные жертвы. «Ради слез, проливаемых иереями паствы Твоей, пощади искупленную Тобою Церковь Твою»[121]121
  Ефрем Сирин, св. Творения. М., 1995. Т. 4. С. 271.


[Закрыть], – восклицает преподобный Ефрем Сирин. Своим дерзновенным предстательством иерей может не только подвигнуть пасомых к покаянию, но и умолить Бога вернуть погибающую душу в стадо Божие.

Святая Церковь предъявляет строгие требования к брачной жизни пастыря. Его дом – это малый храм, где он, как глава семейства, предстоит Богу в молитве, обновляется и укрепляется духовно, является образцом в добродетельной жизни для домочадцев. Согласно Священному Писанию, …епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен… честен, страннолюбив… хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (1 Тим. 3, 4–5). Естественно, что те же требования предъявлялись и к пресвитерам – соучастникам ответственности и благодати епископов (для которых впоследствии было принято безбрачие).

Церковь не обязывает священнослужителя вступать в брак, но требует, чтобы, избирая супружескую жизнь, он проводил ее достойно высокого звания пастыря. Прежде всего брак священнослужителя должен отвечать идеалу установленного Церковью единобрачия[122]122
  Книга Правил святых Апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отцов. Прав. свв. апп. 17. Бровары, 2002.


[Закрыть]. На пастырское служение должны быть поставляемы только лица нравственно непорочные, которые могут и другим помочь бороться со страстями.

Следует отметить, что Святым Отцам Востока всегда был чужд манихейский взгляд на брак как на что-то изначально богопротивное и непозволительное. Они подчеркивают, что Господь благословил два пути в Царствие Небесное: целомудренный брак и девство. «Ведь Господь, – говорит преподобная Синклитикия, – сотворив Вселенную, в ней создал два образа существования: тем, кто живет целомудренно, Он даровал брак для деторождения; тем же, кто живет в чистоте, Он заповедал девство, чтобы они были равноангельными. Женатым говорит возделывать землю (Быт. 3, 23), а монахам: Не заботьтесь о завтрашнем дне (Мф. 6, 34); тем Он дал закон, нам же, монахиням и монахам, явил Свои заповеди через благодать»[123]123
  Афанасий Александрийский, свт. Жизнь и наставления преподобной Синклитикии Александрийской. М., 2000. С. 44.


[Закрыть].

Учению Святых Отцов Церкви чужда и противоположная крайность во взгляде на брак: понимание его как средства утоления похоти. В творениях древних подвижников часто встречается мысль о том, что Богом установленное супружество необходимо для продолжения человеческого рода. Так, преподобный Нил Синайский пишет: «Родились у меня, друзья, два сына: один – тот, которого я здесь сижу и оплакиваю, и другой, оставшийся с матерью. И после того я прекратил супружеское общение, сочтя, что их будет достаточно для продолжения рода или для заботы о нашей старости. Ибо я рассуждал, что всякое разумное существо должно не предаваться наслаждениям до пресыщения и не злоупотреблять разрешением закона для поругания природы, но, послужив замыслу Творца, Который устроил брак не для утоления страсти, но для приумножения рода, скоро остановиться, чтобы, когда позже увянет сила и вожделения угаснут в естественном спокойствии старости, не приписывать себе подвиг целомудрия, достигнутый принуждением возраста, а не сознательным рвением»[124]124
  Житие святого Порфирия, епископа Газийского. Нила монашествующего повесть об убиении монахов на горе Синайской и о пленении Феодула, сына его. М., 2002. С. 119.


[Закрыть].

Чтобы достойно пасти стадо Христово, священник должен вначале управить свою малую церковь – семью. Доверие прихожан к пастырю выше, если они видят его добрую личную жизнь. Домашний быт иерея должен быть для них примером для устроения их собственного домашнего очага. Жилище пастыря Церкви не должно быть чрезмерно изысканно и роскошно, чтобы не давать окружающим повода для соблазна и зависти. Напротив, совершенно необходимы простота и скромность как в жилище, так и в быту, и в одежде пастыря.

Супруга священнослужителя – это его первая помощница в христианской жизни и соработница в пастырском служении. Ей должны быть свойственны скромность, мирность, сдержанность, чуткость, беспорочная жизнь. Никаким поступком, словом или жестом она не должна давать повод для осуждения себя и своей семьи. Бережливость и в то же время милосердие и попечение о нуждающихся – драгоценные качества, украшающие матушку.

Немаловажное место в семейной жизни священнослужителя занимает воспитание детей. Он обязан заботиться о том, чтобы они были истинными чадами Церкви, имели страх Божий и благочестие. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом: «Хочешь, чтобы сын твой был послушлив? С детства воспитывай его в наказании и учении Господнем»[125]125
  Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1905. Т. 11. С. 185—186.


[Закрыть].

Крайне печально и соблазнительно бывает видеть, когда дети священника оказываются людьми нецерковными и безнравственными. В этом случае на пастыря возлагается вина за то, что он не приложил должного старания в воспитании своих детей. Пример – ветхозаветный священник Илий, не обращавший должного внимания на распущенность своих сыновей и наказанный за это Богом (см. 1 Цар. 3, 11—14), показывает, сколь велика ответственность пастыря за нравственное состояние своих детей. Каждый священнослужитель должен помнить об этом и воспитывать детей в строго христианском духе.

Итак, Святые Отцы призывают пастырей к жизни высоконравственной и безукоризненной, прежде всего в своей малой церкви – семье, чтобы никто не мог укорить его в чем-либо соблазнительном или небогоугодном. Ибо, по слову преподобного Исидора Пелусиота, «его жизнь испытывается тысячами глаз»[126]126
  Исидор Пелусиот, преп. Творения. М., 1860. Ч. 3. С. 14.


[Закрыть].

Цель христианской жизни – внутреннее очищение от страстей и соединение с Богом – пастырь должен прежде всего осуществить в подвиге собственной жизни. Созидая вверенные ему Богом души, он должен и сам расти духовно, всегда оставаясь выше своих пасомых в духовном отношении. Этому весьма способствует жизнь под руководством духовника.

Для современных христиан это вопрос очень болезненный. Многие хотят найти духовника, но часто сталкиваются с негативными примерами в духовнической практике: или священник впадает в «младостарчество», или интересы его чрезмерно меркантильны, или он еще не имеет достаточной силы духа. Редко кто вполне доверяет своим наставникам, чаще следуют собственному разуму, во всем полагаясь на себя, к духовникам же обращаются только для вида, потому что «так принято».

Но в духовной жизни без опытного руководителя достичь успеха невозможно. Это прекрасно понимали все преподобные отцы. Святой Антоний Великий, например, не считал зазорным поверять свою жизнь более совершенным подвижникам и своих учеников наставлял поступать так же: «Твердо знайте, что ни преуспеть или возрасти и сделаться совершенными вы не можете, ни уметь верно различать добро от зла вы не будете, если не будете повиноваться отцам вашим. Отцы наши сами так поступали: повиновались отцам своим и их наставления слушали; оттого преуспели, возросли и сделались сами учителями»[127]127
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 74.


[Закрыть].

Все без исключения Святые Отцы всех времен видели в послушании главнейшее условие правильной духовной жизни. Преподобный Антоний Великий предупреждает, что тот, «кто ходит в своей воле, тому Бог ни в чем не подаст помощи, но оставит его демонам, которые будут витать в сердце его день и ночь, и не дадут ему возыметь ни в чем никакого покоя, и сделают его бессильным и немощным во всех делах, как внешних, так и внутренних, и многое другое наведут они на него пагубное и вредное»[128]128
  Там же, С. 87—88.


[Закрыть]. Еще большее значение послушание имеет для пастыря. Он, полагая свои силы на воссоздание человеческих душ, находясь на острие духовной борьбы, имеет множество случаев повредить себе, быть побежденным миром, плотью и диаволом.

Священник, избравший неверный путь внутренней жизни, основанный не на истинном покаянии и послушании, далеко не всегда может заметить и осознать коренящейся в его сердце тайной гордыни. Корни этой болезни бывают так глубоко сокрыты, что только опытный духовник может их обнаружить. Однако следствия неправильной духовной жизни со временем обязательно проявятся. Самочиние воцарится и в семье такого иерея, и на приходе. Исправить ситуацию, возникшую вокруг него и по его вине, бывает трудно.

Об опасности непослушания и самочиния предупреждают древние аскеты Востока, исходя из своего опыта и ошибок других подвижников. Преподобный Антоний Великий говорит: «Таким же образом поступает диавол и с несовершенными христианами, когда, не зная, как различить доброе от худого, следуют они своим склонностям, довольствуясь своим суждением и мнением; когда отцов своих совершенных, умеющих верно различать добро от зла, не спрашивают, а следуют желаниям своего сердца, думая, что они и сами достигли уже совершенства и получили благословение отцов своих. Таковые подобны тем птицам, которые построили свои гнезда высоко, но слетели на землю, попались в сети птицелова и были пойманы. Подобное этому случается с ними, потому что в самоуверенности они действуют всегда по влечению своего сердца и исполняют свои желания, не слушая отцов и не советуясь с ними»[129]129
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 73.


[Закрыть].

Но своевольникам очень тяжело применить к себе слова обличения, слова об исправлении, особенно когда своеволие глубоко укоренилось в душе, вошло в привычку. Поэтому важно пребывать в послушании и совете со старшими с самого начала духовного пути. Особенно это касается пастырей.

В армейской среде есть меткая пословица: «Прежде чем командовать – научись подчиняться». Священнику, которому предстоит наставлять других людей, помогать им исцеляться от страстей, обязательно необходим наставник. «Если он постарается найти себе какого-либо человека, Божия служителя, искусного в духовном врачевстве, – замечает преподобный Антоний Великий, – и к нему прилепится, то он прежде исцелит эту душу от страстей, потом воскресит и научит, как при помощи Божией получить ту радость, которая есть ее пища. Тогда-то воспротивится врагам своим, которые суть духи злые, и их одолеет, и советы их потопчет, и совершеннейшею еще возрадуется радостью»[130]130
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 70—71.


[Закрыть]. «Не будь непослушен, – наставляет тот же святой отец, – иначе будешь орудием и сосудом всех зол и неправд»[131]131
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 161.


[Закрыть]. Страшно представить, что таким орудием может стать священник.

Пастырю необходимо быть не только ведущим, но и ведомым с самого начала его служения и до конца земной жизни. Только проверяя себя во всем, советуясь с более опытными наставниками, в чем проявляется его смирение, сможет он сам миновать сети диавола и провести среди них своих пасомых.

Древние христианские подвижники единодушно советовали: прежде чем стать на путь безусловного послушания, «наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его со Словом Божиим». «Надобно смотреть, – говорит преподобный Антоний Великий, – на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностью и старайся соблюдать»[132]132
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 204.


[Закрыть]. Так же и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин наставляет: «Хорошо не утаивать своих помыслов от отцов, однако не каждому объявлять, а только открывать старцам духовным и имеющим рассуждение»[133]133
  Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Весьма полезное слово к игумену Леонтину (о рассуждении). Шамордино, 1918. С. 12.


[Закрыть].

Воспринять правильный покаянный настрой души можно только «из рук в руки», подобно тому, как приобретается навык и в любом деле или ремесле, где есть учитель и ученик, мастер и подмастерье. Поэтому необходимо найти такого смиренного наставника, который сам имел бы сокрушенный дух, чтобы от него перенять опыт сокрушения о своей падшей душе с непременным упованием на милосердие Божие.

Некоторые церковные писатели отмечают, что повстречать такого учителя в наши дни практически невозможно. Они советуют учиться смирению, внимательно читая Святых Отцов Церкви, дабы у них перенять науку «спасительного самовоззрения» (святитель Игнатий /Брянчанинов/), не доверяя себе, с осторожностью относясь ко всем движениям своей души. Это правильно.

Однако следует принять во внимание, что, во-первых, человек воспринимает всё через призму своей поврежденной природы, во-вторых, за душу каждого человека, тем более пастыря, идет непримиримая и непрерывная духовная борьба, в-третьих, недоверие к себе, с одной стороны, и жизнь без совета – с другой, могут привести к духовному или психическому расстройству.

Древние подвижники указывают на несомненную пользу от откровения помыслов опытным настаникам. По замечанию преподобного аввы Исаии, «скрывающий свои помыслы перед отцами ищет чести и славы мирской, а открывающий оные свободно отцам изгоняет их из себя»[134]134
  Исаия, отшельник Египетский, преп. Духовно-нравственные слова // Слова духовно-нравственные преподобных отец наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 294.


[Закрыть]. «Открывай страсти свои отцам твоим, чтобы получить помощь от их совета», – учит преподобный Исаия Отшельник[135]135
  Там же, С. 398.


[Закрыть].

Начало послушания о Христе следует полагать в покорности начальникам и равным себе братиям. Тогда со временем за смирение взыскующего Господь может послать ему наставника или единомышленника для совета, соответствующего его духовному состоянию, настроению и характеру.

Восточные подвижники IV—V веков единодушно отмечали необходимость послушания вышестоящим. «Ни к какому делу, каково бы оно ни было, не приступай, не посоветовавшись с аввою монастыря», – наставляет преподобный Антоний Великий[136]136
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С.161.


[Закрыть]. «Как совершенному должно с самопроизвольным усердием возбуждаться к добродетельным поступкам, так преуспевающему надлежит покоряться наставлению настоятеля с крайнею заботливостью»,[137]137
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 57.


[Закрыть] – пишет преподобный Нил Синайский.

Особенно же для новоначальных обязательно полагать в основание духовной жизни послушание старшим, ибо «Бог ничего так не требует от новоначальных монахов, как послушания»[138]138
  Изречения египетских отцов: Памятники литературы на коптском языке / Введ., пер. с коптского, коммент. А. И. Еланской. СПб., 2001. С. 58.


[Закрыть].

Имеющий послушание во время искушения или жестокой духовной брани может прибегнуть к помощи своего наставника. Необходимость в этом подтверждает и преподобный Нил Синайский: «Лукавый демон, который мучит тебя, побуждает этим самым трезвиться и более прибегать к Богу, Его умолять о помощи и защите. Ибо, кто видит наступающего врага, тот бежит и присоединяется к имеющему силы подать помощь»[139]139
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 145.


[Закрыть].

Итак, необходимость в духовном наставнике или, по крайней мере, духовном советнике очевидна. Тем более это необходимо для священника, который в своей пастырской практике обязательно сталкивается с очень сложными ситуациями, решать которые ему самому, без совета старших и опытнейших, затруднительно.

Главным критерием выбора духовника, как уже указывалось, должно быть соответствие его жизни и слов Священному Писанию и святоотеческому Преданию. И необязательно искать таких, «которые состарились от одного только времени. Ибо многие, смотря на старческий возраст и открывая свои помышления, вместо уврачевания, по неопытности выслушивающего, впадали в отчаяние»[140]140
  Древний патерик. М., 1997. С. 68.


[Закрыть].

Как правило, на священническое служение в наши дни стараются избирать людей хорошо образованных и имеющих некоторый жизненный опыт. Таковым лучше избирать духовником простеца, не искушенного в мирской мудрости, но опытного в духовном делании. Поясняя это, преподобный Нил Синайский замечает: «Не желай, чтобы настоятель твой был премудр в слове, потому что премудрые в слове не бывают непременно и благоугодными Богу. Но ищи того, чтобы тебе, думающему о себе, что ты исполнен мирской мудрости, быть до конца в послушании у простеца. Тогда украсишься венцом смиренномудрия и нимало не поддельной подчиненности. Твоему послушанию и скромному о себе образу мыслей нимало не повредит великая простота аввы твоего в слове, произносимом устно»[141]141
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 88.


[Закрыть].

У древних подвижников находим множество полезных замечаний относительно выбора духовного наставника. Так, преподобный Исаия Отшельник советует: «Открывай свои помышления тому, в ком ты уверен, что сохранит твои тайны», «не на того обращай внимание, кто преклонных уже лет, но на того, кто украшен духовным ведением, делами и опытностью, дабы вместо пользы не получить вреда к усилению страстей твоих»[142]142
  Исаия, отшельник Египетский, преп. Духовно-нравственные слова // Слова духовно-нравственные преподобных отец наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 403.


[Закрыть].

Святые Отцы также оставили наставления о том, каково должно быть отношение ученика к избранному наставнику. Целый ряд таких указаний находим, например, у преподобного Исаии Отшельника:

«Не стыдись вопрошать твоего наставника». «Если вопрошаешь старца о помыслах, открывай оные свободно, каковы они в тебе есть», ибо «ни о чем столько не радуются демоны, сколько о том, когда кто скрывает помыслы перед духовным своим наставником»[143]143
  Исаия, отшельник Египетский, преп. Духовно-нравственные слова // Слова духовно-нравственные преподобных отец наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 400, 403, 406.


[Закрыть].

Все вышеприведенные наставления о необходимости иметь духовного наставника, рекомендации, как его правильно выбрать и строить взаимоотношения с ним, хотя и являются достоянием монашеской письменности, полезны не только для пастырей-монахов, но и для священников, состоящих в браке.

Тем не менее монашествующим древние христианские подвижники дают более строгие заповеди. Такое различие обусловлено, во-первых, одним из трех обетов монашества – об отсечении своей воли, во-вторых, правилами общежития, в котором настоятель руководит всей жизнью иноков, будь то простые монахи или пресвитеры.

«Вступающий на монашескую стезю вверяет саму душу свою после Бога духовному отцу и опытному подвижнику, – учит преподобный Макарий Египетский, – и тот руководит его жизнью по своему желанию, так что новоначальному иноку уже не надо заботиться относительно того, в чем он нуждается, а в чем – нет. И это для того, чтобы он не оказался судящим и испытывающим того, кого он сам избрал судьей и управителем своей души, вверив ее ему, как человеку опытному и могущему привести ее к Богу»[144]144
  Макарий Египетский, преп. Духовные беседы // Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 83.


[Закрыть]. Инок должен оставаться верным до конца своему наставнику. «Нельзя отказываться от духовного отца, – продолжает тот же святой отец, – вследствие каких-то материальных пустяков: ибо только пройдя через эти лишения, сам новоначальный инок сможет явить себя также впоследствии опытным подвижником, а не только тем, кто подвластен другому подвижнику ради Бога. Ведь ты вручил душу подвижнику, обладающему духовным опытом, и он обязан вести тебя, уже не принадлежащего самому себе, и руководить тобой, когда он хочет и как он хочет»[145]145
  Макарий Египетский, преп. Духовные беседы // Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 84


[Закрыть]. Что же касается общежития, то обязанность духовного наставника чаще всего ложится на настоятеля. «Пребывая в общежитии, – учит преподобный Исихий Иерусалимский, – мы должны с самоохотным изволением и готовностью сердца отсекать всякую волю свою пред настоятелем, и быть, таким образом, при помощи Божией как бы самопроизвольными безвольниками»[146]146
  Исихий, пресв. Иерусалимский, преп. К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве // Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т. 2. С. 164.


[Закрыть].

В подвиге послушания своему наставнику ученика ожидают искушения, ибо враг рода человеческого станет всячески вредить благому делу и полагать преткновения. Святые Отцы IV—V веков знали и предупреждали об этом. Такие искушения бывают двоякого рода: внешние и внутренние. Внешние происходят через людей, пытающихся отвратить послушника от его наставника. От этого предостерегает авва Евагрий: «Не внимай речам против отца своего и не возбуждай душу не почитающего его, дабы не прогневался Господь на дела твои и не изгладил имя твое из книги живых»[147]147
  Евагрий, авва. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 134.


[Закрыть]. Внутренние – более тонкие – происходят от помыслов на грани рассуждения и осуждения. Поэтому отцы запрещают новоначальным рассуждать о том, как руководит им наставник. «Пожелать с пытливостью изведывать распоряжения учителя и оценивать его приказания, – пишет преподобный Нил Синайский, – значит препятствовать собственному своему преуспеянию»[148]148
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 43.


[Закрыть].

Наставления преподобных отцов и учителей-аскетов проникнуты заботой о духовном преуспеянии учеников. «Всегда прибегай к совету отцов, и всё время земной жизни своей проведешь в духовном покое»,[149]149
  Аммон, св. Наставления // Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 52.


[Закрыть] – пишет святой Аммон, известный подвижник Египетской пустыни. «Если желаете преуспеть и полнее возрасти, сделаться невозмутимыми в сердце своем и ни в чем не быть посмеянными от диавола, повинуйтесь отцам своим и их во всем слушайтесь – и не падете вовеки», – наставляет преподобный Антоний Великий[150]150
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 75.


[Закрыть]. Пример духовного роста благодаря послушанию описывает преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Из множества отцов я здесь скажу об авве Иоанне, жившем близ города фиваидского Ликона, который через послушание стяжал дар пророчества, и столько славился по всему миру, что самые цари уважали его. Сей блаженный Иоанн от юности до совершенного мужеского возраста с таким смирением повиновался своему старцу, что последний даже изумлялся его послушанию»[151]151
  Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 37—38.


[Закрыть].

Древние отцы-подвижники подтверждают свои наставления примерами из Священного Писания: «Иосиф также был возлюбленнейшим сыном отцу своему, потому что он исполнял его повеления, и, будучи еще семнадцати лет от роду, почитал приказания его законом своей жизни» (см. Быт. 37, 2–3, 14)»[152]152
  Орсисий Тавенисиотский, преп. Учение об устроении монашеского жительства. М., 1859. С. 98—99.


[Закрыть]. Мы знаем, что впоследствии этот патриарх стал предводителем народа в чужой стране. «У святых всё старание было о том, чтобы учащихся не оставить не достигшими собственной их добродетели, – пишет преподобный Нил Синайский. – Так апостол Онисима из беглеца сделал мучеником. Пророк Илия Елисея из пахаря сделал пророком. Моисей Иисуса, сына Навина, возвел к совершенству. А священник Илий сделал Самуила даже бльшиму себя. Ибо, хотя и рачительность учеников содействовала им к приобретению добродетели, но вся причина успеха состояла для них в том, что имели учителей, которые возгоревшуюся в них искру усердия могли воспламенить в большей мере»[153]153
  Нил Синайский, преп. Подвижнические письма. М., 2000. С. 448.


[Закрыть].

В послушании духовному отцу проявляется любовь послушника к Богу и к своему наставнику. За одно только желание следовать этим путем Господь подает укрепляющую благодать.

Усердно подвизаясь, послушник постепенно усваивает делание и добродетели своего наставника.

Так, блаженный Феодорит Кирский в «Истории боголюбцев», рассказывая о подвижнике Полихронии, упоминает и о его учениках: «А бывшие его келейники со временем так преуспели в добродетели, что сравнялись в любомудрии со своим учителем. Та же у обоих простота, кротость, смирение, ласковость в словах, мягкость в обращении, бодрственность души, размышление о Боге, стояние, труд, бдение, пища и нестяжательность, полностью соответствующая Божественному законоположению»[154]154
  Феодорит Кирский, блж. История боголюбцев. М., 1996. С. 259.


[Закрыть].

О роли духовника в духовном становлении своих чад свидетельствуют основатели восточного монашества. Они особо отмечают силу его молитв за своих пасомых. «Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить того великого Огненного Духа, Которого получил я, – обращался к своим послушникам преподобный Антоний Великий. – Если хотите получить Его, так чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца и, восторгая помышления свои на Небо, день и ночь взыщите с правотою сердца Духа этого Огненного»[155]155
  Антоний Великий, св. Духовные наставления. М., 1998. С. 50.


[Закрыть]. «Итак, возлюбленные братья, поскольку вы считаетесь сынами моими, – писал святой Аммон, – усердно просите Бога ночью и днем, с верою и со слезами, чтобы получить вам сей дар духовной проницательности, которой вы, вступив на путь подвижничества, еще не обрели.

И я, ничтожный, молюсь о вас, дабы достигли вы такого преуспеяния и духовного возраста, которых не достигают многие монахи, за исключением немногих любезных Богу душ в разных местах»[156]156
  Аммон, св. Послания // Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 29.


[Закрыть]. В этих словах заключена великая тайна преемственности пастырского делания, которое пребудет в Церкви до скончания века.