Текст книги "Я есть То"

Я ЕСТЬ ТО
Беседы с Шри Нисаргадаттом Махараджем
Перевод с аудиозаписей на маратхи Мориса Фридмана
Под редакцией Судхакара С. Дикшита

То, в чём пребывают все существа и что пребывает во всех существах, чья Милость простирается повсюду, Высшая Душа вселенной, безграничное бытие – я есть то.

Амритбинду упанишада

То, что пронизывает и охватывает всё, что подобно пространству вселенной вокруг нас, заполняет всё изнутри и снаружи, Высший недвойственный Брахман – ты есмь то.

Шанкарачарья

Ищущий – тот, кто находится в поиске самого себя.

Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто я?» В конце концов, единственное, в чём вы можете быть уверены, – это в том, что вы есть. «Я есть» – несомненно. «Я есть это» – вызывает сомнения. Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности.

Чтобы узнать, кем вы являетесь, вы должны сначала выяснить, кем вы не являетесь.

Отбросьте всё, чем вы не являетесь, – тело, чувства, мысли, время, пространство, это или то – ничто из того, что вы воспринимаете, конкретное или абстрактное, не может быть вами. Сам акт восприятия говорит о том, что вы не есть то, что вы воспринимаете.

Чем яснее ваш ум осознает, что «я» может быть описано только в терминах отрицания, тем быстрее вы подойдёте к концу вашего поиска и осознаете, что вы есть безграничное бытие.

Шри Нисаргадатта Махарадж

Предисловие

Существует множество различных религиозных и философских систем, которые претендуют на роль учителей, наполняющих человеческую жизнь смыслом. Но все они несовершенны из-за свойственных им ограничений. Они излагают благозвучными словами свою веру и идеологию, духовную или философскую. Однако рано или поздно становится очевидной ограниченность этих слов. Тогда их приверженцы утрачивают иллюзии и стремятся покинуть систему, подобно тому как покидают научные теории, когда обнаруживается слишком много противоречащих им опытных фактов.

Когда оказывается, что какая-либо система духовной интерпретации мира неубедительна и её нельзя рационально обосновать, многие люди позволяют обратить себя в другие системы. Со временем, однако, они обнаруживают ограничения и противоречия и в этих системах. В этом бессмысленном стремлении разделить всё на «подходящее» и «неподходящее» всё, что им остаётся, – это скептицизм и агностицизм, ведущие к бессмысленному существованию, цель которого – накопление материальных благ. Однако иногда, хотя и редко, скептицизм порождает интуитивное ощущение абсолютной реальности, более истинное, чем все слова, религии или философские системы. Это, как ни странно, позитивный аспект скептицизма. Именно в таком состоянии скептицизма, но с интуитивным ощущением абсолютной реальности я впервые прочитал книгу Шри Нисаргадатты Махараджа «Я есть То». Я был поражён законченностью и неоспоримой убедительностью его слов. Хотя слова и ограничены по самой своей природе, высказывания Махараджа были для меня подобны прозрачным отполированным окнам.

Тем не менее, никакая духовная литература не может заменить присутствия самого учителя. Только слова Гуру, обращённые непосредственно к вам, полностью теряют свою неясность. В присутствии Гуру рушатся последние барьеры вашего ума. Шри Нисаргадатта Махарадж воистину такой Гуру. Он не проповедник, но он даёт ищущим именно те указания, которые им нужны. Реальность, исходящая от него, неотделима от Абсолюта. Это настоящее. После прочтения его книги «Я есть То» многие ищущие с Запада были так впечатлены, что отправились к Махараджу искать просветления.

То, как Махарадж интерпретирует истинную реальность, не отличается от Джняна Йоги (Адвайты Веданты). Но у него есть своя специфика. Многообразные формы вокруг нас, говорит он, состоят из пяти элементов. Они находятся в постоянном движении и изменении. Они также управляются законом причин-следствий. Всё это отражается в теле и уме, которые недолговечны и подчинены рождению и смерти. Мы знаем, что мир познаётся только при помощи органов чувств и ума. Как и в кантианской философии, он является коррелятом человека, познающего реальность, и, таким образом, имеет основную структуру нашего способа познания. Это означает, что время, пространство и причинно-следственные связи не «объективны», то есть не являются независимыми объектами, а представляют собой ментальные категории, формирующие всё под свой шаблон. Существование и форма всех вещей зависит от ума. Познание – это продукт ума. И весь видимый мир, воспринимаемый умом, есть мир субъективный, постоянно меняющийся в соответствии с неугомонностью нашего ума.

В противоположность беспокойному уму с его ограниченными категориями – намеренностью, субъективностью, двойственностью и т.д. – стоит безграничное чувство «я есть». Единственное, в чём я могу быть уверен, – это в том, что «я есть», без каких-либо условностей. Снова и снова Махарадж привлекает наше внимание к этой основной идее, чтобы мы могли избавиться от тюрьмы, которую сами себе создали, и реализоваться в «я есть». Он говорит: «Единственно верное утверждение – это „я есть“. Всё остальное – просто следствия. Никакое усилие не поможет вам изменить „я есть“ на „меня нет“».

Истинный воспринимающий – это не ум, а я сам, свет, в котором проявляется всё. Я – это общий знаменатель у корня всего существования, осознание, в котором происходит всё. Всё поле сознания – это всего лишь одна крупинка в «я есть». Это «я есть», сознавая сознание, осознаёт себя. Оно неописуемо, поскольку не имеет атрибутов. Можно только быть собой, и быть собой – это всё, что может быть. Всё существующее существует как я сам. Нет ничего отличного от меня. Двойственности не существует, следовательно, и боли не существует. Нет никаких проблем. Есть только Любовь, в которой всё совершенно. Всё, что происходит, случается спонтанно, без намерения – как пищеварение или рост волос. Осознайте это и освободитесь от ограничений ума.

В глубоком сне нет чувства, что вы являетесь тем или этим. Однако «я есть» остаётся. Обратитесь к вечному сейчас. Память несёт из прошлого в настоящее множество вещей, но всё происходящее происходит только в настоящем. Весь мир объектов проявляется в безвременном сейчас. Таким образом, время и причины-следствия в действительности не существуют. Миру, телу и уму предшествует я есть. Они появляются и исчезают в я есть. Я есть– это источник всех вещей, универсальная сила, благодаря которой проявляется весь этот разнообразный мир.

Однако, несмотря на свою первичность, чувство «я есть» не является наивысшим. Это не Абсолют. Чувство, или вкус, «я есть» не находится всецело за пределами времени. Поскольку оно является основой, сущностью пяти элементов, оно в какой-то мере зависит от мира. Оно поднимается из тела, которое, в свою очередь, выстроено пищей, состоящей из пяти элементов. Оно исчезает со смертью тела, подобно тому как исчезает пламя, когда догорает свеча. Когда достигается чистое осознание, не остаётся никаких желаний, даже желания быть в «я есть», которое является всего лишь полезной точкой отсчёта, указателем на Абсолют. Тогда осознание «я есть» просто уходит. Что остаётся – так это То, что невозможно описать, То, что за пределами слов. Именно это «состояние» является реальным – состояние чистого потенциала, которое находится в основе всего. «Я есть» и вся вселенная – это всего лишь отражения Того. Это реальность, которую реализует только джняни.

Самое лучшее, что вы можете сделать, – внимательно слушать джняни, живым воплощением которого является Нисаргадатта Махарадж, – и верить ему. Слушая подобным образом, вы осознаете, что его реальность – это ваша реальность. Он помогает вам постичь природу мира и «я есть». Он устремляет вас к изучению функционирования тела и ума с серьёзной и интенсивной концентрацией, чтобы вы могли осознать, что не являетесь ни тем, ни другим, и отбросить их прочь. Он предлагает вам вновь и вновь возвращаться к «я есть», пока оно не станет вашим единственным пристанищем, вне которого не будет ничего, пока не исчезнет эго, как ограничение «я есть». Только тогда высшая реализация может произойти без усилий.

Обратите внимание на слова джняни, которые уничтожают все концепции и догмы. Махарадж говорит: «Пока человек не станет самореализованным, не постигнет себя, не выйдет за пределы себя, до тех пор и нужны все эти сказки, все эти концепции» [1]  1. Вечерняя беседа. 2 октября 1979 года. Записано Джозефом Новелерцом, Антверпен, Бельгия.


[Закрыть]. Да, это концепции, даже «я есть», но поистине нет концепции более драгоценной. Ищущий должен относиться к ним с крайней серьёзностью, поскольку они указывают на Высшую Реальность. Нет более подходящей концепции, чтобы избавиться от всех концепций.

Я благодарен Судхакару С. Дикшиту, редактору этой книги, за то, что он пригласил меня написать предисловие и, таким образом, дал мне возможность выразить своё почтение Шри Нисаргадатте Махараджу, который выразил высшее знание простыми, ясными и убедительными словами.

Даув Тьемерсма

Философский факультет

Университета Erasmus

Роттердам, Голландия

Июнь, 1981

Кто такой Нисаргадатта Махарадж?

Когда Мастеру задавали вопрос о дате его рождения, он невозмутимо отвечал, что никогда не был рождён!

Писать биографию Шри Нисаргадатты Махараджа – занятие тяжёлое и неблагодарное. Потому что неизвестна не только точная дата его рождения, но также нет никаких подтверждённых сведений, касающихся его детства. Однако некоторые его старшие родственники и друзья говорят, что он родился в марте 1897 года в день полнолуния, который совпал с фестивалем Ханумана Джаянти, когда индусы почитают Ханумана, также называемого Марути, бога-обезьяну из Рамаяны. И в честь этого родители Махараджа назвали его Марути.

Доступная информация о его молодых годах склеена наспех и бессвязна. Мы знаем, что его отец Шиврампант был бедным человеком, работавшим одно время в качестве домашнего слуги в Бомбее, а затем ставшим мелким фермером в Кандалгаоне, маленькой деревушке в лесах Ратнагири в Махараштре. Марути рос практически без образования. Будучи ещё мальчишкой, он помогал отцу по мере своих сил – ухаживал за скотом, пас быков, работал на полях и исполнял мелкие поручения. Его развлечения были простыми, как и его работа, но он был одарён пытливым умом и постоянно донимал всех своими вопросами.

У его отца был друг брахман по имени Вишну Харибхау Гор, который был человеком набожным и образованным. Гор часто разговаривал с мальчиком на религиозные темы, а маленький Марути внимательно слушал и много размышлял об этом, чего никто не мог предположить. Гор был для него идеалом – честный, добрый и мудрый.

Когда Марути исполнилось восемнадцать, его отец умер, оставив вдову, четырёх сыновей и двух дочерей. Ничтожный доход от маленькой фермы стал ещё меньше после смерти главы семьи и не мог прокормить столько ртов. Старший брат Марути покинул деревню и уехал в Бомбей в поисках работы. Вскоре его примеру последовал и сам Марути. Говорят, что в Бомбее он несколько месяцев работал мало оплачиваемым помощником клерка в офисе, но эта работа вызывала у него отвращение, и он ушёл оттуда. Затем он начал торговать галантереей и открыл маленькую лавочку, где продавал детскую одежду, табак и скрученные вручную деревенские сигареты биди. Говорят, что этот бизнес со временем стал приносить неплохой доход, давая ему некоторую финансовую уверенность. В этот период он женился, и у него появились сын и три дочери.

Детство, юность, брак, потомство – Марути жил типичной скучной монотонной жизнью обычного человека вплоть до средних лет, без малейшего намека на последующую духовность. В это время среди его друзей был человек по имени Яшвантрао Баагкар, который был преданным Шри Сиддхарамешвара Махараджа, духовного учителя Навнатх Сампрадайи [2]  2. См. Приложение II в конце книги.


[Закрыть], одного из направлений в индуизме. Однажды вечером Баагкар взял Марути к своему Гуру, и этот вечер стал поворотной точкой в его жизни. Гуру дал ему мантру и указания по медитации. Уже в самом начале практики у него часто бывали видения, и он периодически впадал в транс. Что-то взорвалось внутри него, давая рождение космическому сознанию, чувству вечной жизни. Образ Марути, мелкого лавочника, исчез, и на его месте возникла лучезарная личность Шри Нисаргадатты.

Большинство людей живут в иллюзорном мире своих образов и не имеют желания или силы покинуть его. Они существуют только для себя, все их усилия направлены на достижение самоудовлетворения и самолюбование. Однако в мире есть видящие, учителя, которые, хотя и живут в том же мире, в то же время живут и в другом мире – мире космического сознания, сверкающего беспредельным знанием. Шри Нисаргадатта Махарадж жил такой двойной жизнью. Он продолжал держать магазин, но перестал быть торговцем, думающим только о выгоде. Позже, оставив семью и бизнес, он стал бродягой, пилигримом в безбрежном и многообразном океане индийских религий. Он пошёл босиком в Гималаи, где планировал провести остаток своих дней в поиске вечной жизни. Но вскоре вернулся домой, осознав тщетность своих поисков. Нет смысла искать вечную жизнь, понял он, она у него уже была. Выйдя за пределы представления «я есть тело», он обрёл такую радость и покой, что по сравнению с этим всё меркло. Он достиг самореализации.

Хотя у Мастера нет образования, его слова наполнены необыкновенным знанием. Хотя он родился и рос в бедности, он богатейший из богатых, поскольку обладает безграничным богатством вечного знания, по сравнению с которым самые невероятные сокровища кажутся простой жестянкой. Его доброта, нежность, проницательный юмор, абсолютное бесстрашие и абсолютная подлинность вдохновляют, ведут и поддерживают всех, кто приходит к нему.

Любая попытка написать биографию такого человека будет фривольной и бесполезной. Ведь он не обычный человек с прошлым и будущим, он – живое настоящее, вечное и неизменное. Он есть То, что является всем.

Предисловие переводчика [на английский]

Я встретил Шри Нисаргадатту Махараджа несколько лет назад и был поражён спонтанной простотой его внешности и поведения и глубиной и искренностью в передаче своего опыта.

Несмотря на то что его скромное жилище довольно трудно найти в лабиринтах Бомбея, туда приезжает очень много людей. Большинство из них индусы, которые свободно общаются с ним на своём родном языке. Но приезжают также иностранцы, которым нужен переводчик. Когда бы я ни присутствовал там, роль переводчика доставалась мне. Многие из задаваемых вопросов и ответы на них были столь интересны и значительны, что там установили магнитофон для записи бесед. Большинство кассет были на маратхи и английском, но некоторые представляли собой смешение нескольких индийских и европейских языков. Позднее все кассеты были переведены на английский язык.

Было непросто переводить дословно и в то же время избегать утомительных повторений. Я надеюсь, что настоящий перевод этих записей не ослабит впечатление, производимое этим мудрым, щедрым и во многом необычным человеческим существом.

Запись этих бесед на маратхи, отредактированная самим Шри Нисаргадаттой Махараджем, была опубликована отдельно.

Морис Фридман

Переводчик

Бомбей

16 октября 1973 года

1
Чувство «я есть»

Вопрос: Каждый день при пробуждении откуда-то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?

Махарадж: Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне.

В: Перед пробуждением сознание отсутствовало.

М: В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не-существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не-существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали? И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое-то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке. При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть – тело – в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?

В: Я всегда являюсь кем-то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.

М: Может быть, что-то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего-то, что знают другие, что вы делаете?

В: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.

М: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем-то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы – это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание – всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.

В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?

М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком-то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, – пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из-за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.

В: Тогда чем я являюсь?

М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем-то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то «пережито». Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий-переживание. Отождествление и непрерывность – это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

В: Как мне достичь этого?

М: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.

2
Одержимость телом

Вопрос: Махарадж, вы сидите передо мной, и я здесь, у ваших ног. Каково основное различие между нами?

Махарадж: Нет никакого основного различия.

В: Всё-таки должно быть какое-то различие, ведь я пришёл к вам, а не вы ко мне.

М: Вы воображаете различия, поэтому и ходите туда-сюда в поисках «высших» людей.

В: Вы тоже высшая личность. Вы знаете истину, а я нет.

М: Разве я когда-нибудь говорил вам, что вы не обладаете знанием, и потому ниже меня? Пусть те, кто придумывает эти различия, докажут их. Я не утверждаю, что знаю то, чего не знаете вы. Фактически, я знаю гораздо меньше вас.

В: Ваши слова мудры, ваше поведение благородно, ваша Милость всесильна.

М: Я ничего об этом не знаю и не вижу разницы между вами и мной. Моя жизнь – это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.

В: Что сделало вас таким беспристрастным?

М: Ничего особенного. Просто случилось так, что я доверял своему Гуру. Он сказал мне, что я есть не что иное, как я сам, и я поверил ему. Веря ему, я вёл себя соответственно и перестал заботиться о том, что не являлось ни мной, ни моим.

В: Как вам удалось настолько полно довериться своему учителю, в то время как наша вера условна и существует только на словах?

М: Кто знает? Просто так случилось. Вещи случаются без какой-либо причины или смысла и, в конце концов, какая разница, кто есть кто? Ваше высокое мнение обо мне – это всего лишь ваше мнение. В любой момент вы можете его изменить. Зачем придавать значение мнениям, даже если это наши собственные мнения?

В: И всё-таки вы другой. Ваш ум всегда пребывает в покое и счастье. И вокруг вас происходят чудеса.

М: Я ничего не знаю о чудесах, и я не уверен, что природа допускает исключения из своих правил, если только не считать чудом всё. По-моему, таких вещей не существует. Существует только сознание, в котором происходит всё. Это вполне очевидно, и каждый может ощутить это на собственном опыте. Вы просто недостаточно внимательно смотрите. Смотрите лучше, и увидите то, что вижу я.

В: Что вы видите?

М: Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих. Перенесите фокус внимания на себя, осознайте своё собственное существование. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности. С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придёте к знанию себя. Путь к себе проходит через отказ и отрицание. Только одно не подлежит сомнению: истина – не иллюзия, не продукт ума. Даже чувство «я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте своё внимание на этом. Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме «я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь. Всё, что вам нужно, – избавиться от стремления дать определение самому себе. Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям. Когда эта одержимость телом уйдёт, вы вернётесь к своему естественному состоянию спонтанно и без усилий. Единственное различие между нами заключается в том, что я осознаю своё естественное состояние, а вы теряетесь в своих мыслях. Так же как золото в украшениях не имеет никакого преимущества над золотым песком – только ум может придумать эти отличия, – так и мы являемся одним: мы отличаемся только внешне. Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.