Текст книги "Я есть То"

19
Реальность – в объективности

Вопрос: Я художник и зарабатываю на жизнь, рисуя картины. Имеет ли это какую-либо ценность с духовной точки зрения?

Махарадж: Когда вы рисуете, о чём вы думаете?

В: Когда я рисую, есть только картина и я.

М: И что вы делаете?

В: Я рисую.

М: Нет, вы не рисуете. Вы видите, как происходит создание картины. Вы просто наблюдаете, всё остальное происходит.

В: Картина рисует сама себя? Или рисует какое-то более глубокое «я» или бог?

М: Сознание само является величайшим художником. А весь мир – картиной.

В: Кто нарисовал картину мира?

М: Художник находится на картине.

В: Картина находится в уме художника, а художник находится на картине, которая находится в уме художника, который находится на картине! Такая бесконечность состояний и измерений абсурдна! Когда мы начинаем говорить о картине в уме, который в свою очередь находится на этой картине, мы приходим к бесконечной последовательности свидетелей, более высокий из которых наблюдает более низкого. Это всё равно что стоять между двумя зеркалами и удивляться, откуда столько народу!

М: Совершенно верно. Вы один, а вокруг – два зеркала, и между ними ваши бесчисленные имена и формы.

В: А как вы смотрите на мир?

М: Я вижу художника, рисующего картину. Картину я называю миром, художника – Богом. Я ни тот, ни другой. Я не создатель и не создаваемый. Я содержу в себе всё, но ничто не содержит меня.

В: Когда я вижу дерево, лицо или закат, картина совершенна. Но когда я закрываю глаза, образ в уме становится бледным и неясным. Если мой ум проецирует картину, зачем я должен открывать глаза, чтобы увидеть прекрасный цветок, почему я не вижу его ясно с закрытыми глазами?

М: Потому что ваши физические глаза видят лучше, чем глаза внутренние. Ваш ум ориентирован наружу. Научившись созерцать свой внутренний мир, вы найдёте его ещё более ярким и прекрасным, чем тот, который позволяет видеть ваше тело. Конечно, для этого нужна тренировка. Но зачем спорить? Вам кажется, что картина должна создаваться художником, который её написал. Вы всё время ищете происхождение и причины. Причины и следствия существуют только в уме, память даёт иллюзию непрерывности, а повторяемость создаёт идею причинности. Когда какие-то вещи раз за разом происходят вместе, мы склонны видеть между ними причинно-следственную связь. Так появляется привычка ума, но привычка не является необходимостью.

В: Вы сказали, что мир создаётся Богом.

М: Не забывайте, что язык – это инструмент ума, он создан умом и для ума. Если вы допускаете существование причины, то Бог становится главной причиной, а мир – следствием. Они разные, но они не отдельны друг от друга.

В: Некоторые люди говорят, что видели Бога.

М: Видя мир, вы видите Бога. Нельзя увидеть Бога отдельно от мира. Увидеть Бога вне мира – значит быть Богом. Свет, благодаря которому вы видите мир, который есть Бог, является крошечной искоркой «я есть». Она так мала, однако является началом и концом в любом акте познания и любви.

В: Должен ли я видеть мир, чтобы увидеть Бога?

М: Как же иначе? Нет мира – нет Бога.

В: А что остаётся?

М: Остаетесь вы как чистое бытие.

В: И что станет с миром и с Богом?

М: Они станут чистым бытием (авьякта).

В: Это то же самое, что и Великое Пространство (парамакаша)?

М: Можете назвать это так. Слова не имеют значения, поскольку они не могут этого достичь. Они оборачиваются абсолютным отрицанием.

В: Как увидеть мир как Бога? Что значит видеть мир как Бога?

М: Это всё равно что войти в темную комнату – вы ничего не увидите. Вы можете прикасаться, но не можете видеть ни цвета, ни формы. Открывается окно, и комнату заливает свет. Появляются цвета и формы. Свет появляется благодаря окну, но окно не является источником света. Источник – это солнце. Точно так же, материя подобна тёмной комнате, сознание – окну, наполняющему материю чувствами и ощущениями, а высшее – это солнце, источник материи и света. И не важно, закрыто окно или открыто, солнце светит всё время. Это имеет значение для комнаты, но не для солнца. Однако всё это вторично для крошечной крупинки, которой является «я есть». Без «я есть» нет ничего. Всё знание относится к «я есть». Ложные представления о «я есть» ведут к рабству, истинное знание ведёт к свободе и счастью.

В: «Я есть» и «существует» – это одно и то же?

М: «Я есть» определяет внутреннее, «существует» – внешнее. Оба возникли из чувства бытия.

В: Это то же самое, что и переживание существования?

М: Существовать – значит быть чем-то, вещью, чувством, мыслью, идеей. Любое существование индивидуально, только бытие универсально, в том смысле, что любое бытие сравнимо с любым другим. Существования сталкиваются, бытие – никогда. Существование означает становление, изменение, рождение, смерть и снова рождение, а бытие – это безмолвный покой.

В: Если я создаю мир, зачем я сделал его таким плохим?

М: Каждый живёт в своём собственном мире. Не все миры одинаково хорошие или плохие.

В: Что определяет это различие?

М: Ум, проецирующий мир, раскрашивает его по-своему. Когда вы встречаете человека, он для вас чужой. Когда вы сочетаетесь с ним браком, он становится единым целым с вами. Когда вы ссоритесь, он становится вашим врагом. Ваш ум определяет, кем является для вас этот человек.

В: Мой мир субъективен. Значит ли это также, что он иллюзорен?

М: Он иллюзорен только до тех пор, пока он субъективен. Реальность – в объективности.

В: Что означает объективность? Вы сказали, что мир субъективен, а сейчас говорите о объективности. Разве не всё субъективно?

М: Всё субъективно, но реальное объективно.

В: В каком смысле?

М: Оно не зависит от памяти и ожиданий, желаний и страхов, симпатий и антипатий. Всё видится таким, какое оно есть.

В: Это то, что вы называете четвёртым состоянием (турия)?

М: Называйте это, как хотите. Оно сплошное, прочное, неизменное, без начала и конца, вечно новое, вечно свежее.

В: Как его достичь?

М: Отсутствие желаний и страхов приведёт вас туда.

20
Высшее – за пределами всего

Вопрос: Вы говорите, что реальность едина. Единство, целостность – это подход личности. Является ли реальность личностью, а вселенная – её телом?

Махарадж: Всё, что вы скажете, будет одновременно истинным и ложным. Слова не могут выйти за пределы ума.

В: Я просто пытаюсь понять. Вы говорите нам о Личности, Я, Высшем (вьякти, вьякта, авьякта). Свет Чистого Осознания (праджня), сфокусированный в Я (дживатма) как «я есть», освещает ум (антахкарана) сознанием (четана) и наполняет тело (деха) жизнью (прана). На словах всё это прекрасно. Но когда мне надо отличить личность от Я и Я от Высшего, я совершенно теряюсь.

М: Личность никогда не является субъектом. Вы можете видеть какую-то личность, но вы не являетесь этой личностью. Вы всегда остаетесь Высшим, которое в данной точке времени и пространства становится свидетелем, мостом между чистым осознанием Высшего и разнородным сознанием личности.

В: Когда я смотрю на себя, я вижу себя как нескольких личностей, борющихся друг с другом за обладание телом.

М: Они соответствуют различным тенденциям (самскара) ума.

В: Я могу помирить их?

М: Каким образом? Они так противоречивы! Воспринимайте их такими, какие они есть, – просто привычками мыслей и чувств, связками воспоминаний и стремлений.

В: Но они все говорят «я есть».

М: Только потому, что вы ассоциируете себя с ними. Когда вы осознаете, что всё, что появляется перед вами, не может быть вами и не может говорить «я есть», вы освободитесь от всех ваших «личностей» и их требований. Чувство «я есть» ваше собственное. Вы не можете отделиться от него, но вы можете придать его чему угодно, говоря: «Я [есть] молодой», «Я [есть] богатый» и т.д. Но такое самоотождествление, без сомнения, ложно и влечёт зависимость и рабство.

В: Сейчас я понимаю, что я не личность, а то, что, отражаясь в личности, даёт ей чувство бытия. А как быть с Высшим? Каким образом я воспринимаю себя Высшим?

М: Источник сознания не может быть объектом сознания. Знать источник – значит быть источником. Когда вы понимаете, что вы не личность, а чистый и спокойный свидетель, и бесстрашное осознание – это само ваше бытие, вы становитесь этим бытием. Это источник, Неистощимая Возможность.

В: Источников много, или он один на всех?

М: Это зависит от того, как посмотреть, с какого конца. Объектов в мире много, но глаз, который их видит, один. Высшее всегда кажется низшему одним, а низшее высшему – множественным.

В: Все формы и имена относятся к одному Богу?

М: Повторяю, это зависит от того, как вы на это смотрите. С позиции слов всё относительно. Абсолют надо пережить, а не обсуждать.

В: Как пережить Абсолют?

М: Это не объект, который можно узнать и сохранить в памяти. Он всегда в настоящем, больше похож на чувство. Он скорее отвечает на вопрос «как», чем «что». Он в качестве, в значимости. Будучи источником всего, он содержится во всём.

В: Если это источник, как и зачем он проявляет себя?

М: Он даёт рождение сознанию. Всё остальное – в сознании.

В: Для чего нужно так много очагов сознания?

М: Вселенная объектов (махадакаша) пребывает в постоянном движении, проецируя и растворяя бесчисленные формы. Когда форма наполняется жизнью (прана), сознание (четана) проявляется через отражение осознания в материи.

В: Как это влияет на Высшее?

М: Что и как может повлиять на него? Источник реки не подвержен её капризам, как металл не зависит от формы украшения. Разве картина на экране влияет на свет? Высшее делает всё возможным, вот и всё.

В: Как происходит, что некоторые вещи случаются, а другие нет?

М: Выискивание причин – любимое занятие ума. Не существует двойственности причины и следствия. Всё является своей собственной причиной.

В: Значит, невозможно никакое целенаправленное действие?

М: Я говорю только, что сознание содержит всё. В сознании всё возможно. Вы можете иметь причины, если хотите, в вашем мире. Другому достаточно одной причины – воли Бога. Главная причина одна: чувство «я есть».

В: Какова связь между Я (Вьякта) и Высшим (Авьякта)?

М: С точки зрения Я, мир – это известное, Высшее – неизвестное. Неизвестное порождает известное, однако остаётся Неизвестным. Известное бесконечно, а Неизвестное – это бесконечность бесконечностей. Так же как луч света невидим, пока в него не попадут частички пыли, так и Высшее делает всё известным, оставаясь неизвестным.

В: Означает ли это, что Неизвестное недосягаемо?

М: Вовсе нет. Достичь Высшего проще простого, поскольку это ваше собственное бытие. Достаточно просто перестать думать и хотеть чего-то, кроме Высшего.

В: А если я не хочу ничего, даже Высшего?

М: Тогда вы уже или мертвец, или Высшее.

В: Мир полон желаний. Все чего-то хотят. Кто хочет? Личность или Я?

М: Я. Все желания, праведные и неправедные, исходят из Я, все они держатся на чувстве «я есть».

В: Я ещё могу понять, если праведные желания (сатьякама) возникают из Я. Это может быть выражением милости Сатчитананды (Бытия-Сознания-Блаженства) Я. Но почему же неправедные?

М: Цель всех желаний – счастье. Их форма и качество зависят от психики (антахкарана). Если преобладает инерция (тамас), мы наталкиваемся на извращения. С энергией (раджас) разыгрываются страсти. Если преобладает ясность (саттва), желания мотивируются благожелательностью, состраданием, стремлением сделать кого-то счастливым, а не стать самому. Но Высшее за пределами всего; однако из-за его бесконечной проницаемости все непреодолимые желания могут исполняться.

В: Какие желания непреодолимые?

М: Желания, которые разрушают желающего или объект желания, или не успокаиваются после их удовлетворения, противоречат Я и не могут быть исполнены. Только желания, основанные на любви, благожелательности и сострадании, благоприятны как для желающего, так и для объекта желания, и могут быть полностью удовлетворены.

В: Все желания приносят боль, как неправедные, так и праведные.

М: Они не одинаковы, и боль не одинакова. Страсть приносит боль, но сострадание – никогда. Вся вселенная стремится исполнить желание, рождённое из сострадания.

В: Высшее сознаёт себя? Безличное сознательно?

М: Источник всего содержит всё. Всё, что из него вытекает, должно присутствовать в нём как семя. И как семя, последнее из множества семян, содержит в себе опыт и обещание бесчисленных лесов, так и Неизвестное содержит всё, что было, будет или могло бы быть. Всё поле становления открыто и доступно, прошлое и будущее сосуществуют в вечном сейчас.

В: Вы живёте в Высшем Неизвестном?

М: Где же ещё?

В: Почему вы так уверены?

М: В моём уме никогда не возникает ни единого желания.

В: Значит, вы бессознательны?

М: Конечно, нет! Я предельно сознателен, но поскольку ни желания, ни страхи не посещают мой ум, там царит абсолютная тишина.

В: Кто осознаёт эту тишину?

М: Тишина осознаёт саму себя. Это тишина безмолвного ума, когда смолкают страсти и желания.

В: У вас когда-нибудь возникают желания?

М: Желания – это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание – это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.

В: А почему желания вообще возникают?

М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем – в желании существования в теле.

В: Однако так много джив входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая-то цель. Интересно, какая?

М: Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью – не-Я. Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.

Самоисследование также способствует пробуждению. Не нужно ждать страданий! Исследование счастья гораздо приятнее, поскольку тогда ум пребывает в гармонии и покое.

В: Кто именно является предельным переживающим – Я или Неизвестное?

М: Конечно, Я.

В: Тогда зачем нужно вводить понятие Высшего Неизвестного?

М: Чтобы объяснить Я.

В: Но есть ли что-нибудь за пределами Я?

М: Вне Я нет ничего. Всё едино, и всё содержится в «я есть». В состояниях бодрствования и сновидения это личность, в глубоком сне без сновидений и в состоянии турий это Я. За пределами живого внимания турий лежит великий безмолвный покой Высшего. Но в действительности, всё едино в сущности и относительно в проявлении. В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.

Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.

21
Кто я?

Вопрос: Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.

Махарадж: Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не-истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее – результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.

В: Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?

М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.

Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.

В: Даже за желанием освободиться от желаний?

М: Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.

В: Требуется время, чтобы познать себя.

М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?

В: А что постоянно?

М: Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.

В: Как искать себя?

М: Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.

В: А чем ещё я могу быть?

М: Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.

В: Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?

М: Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по-настоящему уверены, – это в том, что вы есть. «Я есть» – несомненно. «Я есть это» – не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.

В: Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.

М: Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.

В: Стремление приносит боль.

М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.

В: Почему Бог сделал меня таким?

М: О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос? «Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог. Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.

В: Как найти эту любовь?

М: Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.

В: Все хотят жить, существовать. Разве это не любовь к своему Я?

М: Все желания возникают из Я. Это просто дело выбора правильного желания.

В: Правильное и неправильное зависят от привычек и обычаев. Критерии зависят от социума.

М: Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.

В: Я допускаю, что пороки и добродетели являются социальными нормами. Но могут быть также духовные пороки и добродетели. Под духовными я подразумеваю абсолютные. Существуют такие вещи, как абсолютный порок и абсолютная добродетель?

М: Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует, океан чистого осознания не имеет ни пороков, ни добродетелей. Порок и добродетель неизменно относительны.

В: Я смогу избавиться от этих ненужных концепций?

М: Нет, пока будете продолжать считать себя личностью.

В: По какому признаку я смогу судить, что нахожусь за пределами порока и добродетели?

М: По собственной свободе от желаний и страхов, от самой идеи того, что вы личность. Порочны сами мысли «я порочен» или «я не порочен». Единственный существующий порок – отождествлять себя с чем-то конкретным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» – это безличностное Бытие. «Я есть это» – личность. Личность относительна, чистое Бытие – абсолютно.

В: Определённо, чистое Бытие не бессознательно и не лишено способности к различению. Как оно может быть за пределами греха и добродетели? Пожалуйста, просто скажите нам, есть у него ум или нет?

М: Все эти вопросы возникают из вашей веры в то, что вы личность. Выйдите за пределы личностного и сами увидите.

В: Что именно вы имеете в виду, когда просите меня перестать быть личностью?

М: Я не прошу вас перестать быть – это невозможно. Я прошу вас перестать воображать, что вы были рождены, что у вас есть родители, тело, что вы умрёте и т.д. Просто попробуйте, сделайте первый шаг, это не так трудно, как вам кажется.

В: Считать себя личностью – это порок безличностного.

М: Опять личностная точка зрения! Почему вы настаиваете на загрязнении безличностного своими идеями о пороке и добродетели? Они здесь просто не годятся. Безличностное не может быть описано в терминах хорошего и плохого. Бытие – Мудрость – Любовь – всё это абсолютно. Где здесь возможность порока? А добродетель – это всего лишь противоположность порока.

В: Мы говорим о божественной добродетели.

М: Истинная добродетель – это божественная природа (сварупа). То, чем вы в действительности являетесь, и есть ваша добродетель. Но противоположность порока, которую вы называете добродетелью, – это просто послушание, порождённое страхом.

В: Тогда к чему все усилия быть хорошим?

М: Это удерживает вас на ногах. Вы движетесь вперёд и вперёд, пока не найдёте Бога. Тогда Бог берёт вас в Себя и делает таким, как Он.

В: Одно и то же действие считается естественным с одной точки зрения и порочным с другой. Что делает его порочным?

М: Все действия, мешающие знанию, порочны.

В: Знание зависит от памяти.

М: Помнить о своём Я – это добродетель, забыть о своём Я – порок. Всё это сводится к ментальной или психологической связи между духом и материей. Мы можем назвать эту связь психикой (антахкарана). Когда психика груба, неразвита, примитивна, она подвержена грубым иллюзиям. По мере того как развивается её качество и чувствительность, она становится совершенным связующим звеном между чистой материей и чистым духом и наделяет смыслом материю и проявления духа.

Существует материальный мир (махадакаша) и мир духовный (парамакаша). Между ними лежит вселенский ум (чидакаша), который является также вселенским сердцем (премакаша). Мудрая любовь делает эти два мира одним.

В: Есть глупые люди, есть умные. Разница в их психике. Более зрелые имеют больше опыта. Как ребёнок растёт, занимая себя только едой, питьем, сном и игрой, так и человеческая психика формируется посредством мыслей, чувств и деяний, пока не станет достаточно совершенной, чтобы служить мостом между духом и телом. Как мост позволяет осуществлять движение между берегами, так и психика соединяет источник и его проявление.

М: Называйте это любовью. Мост – это любовь.

В: В абсолютном смысле всё есть переживание. Всё, что мы чувствуем, думаем и делаем, есть переживание. За ним стоит переживающий. Таким образом, всё, что мы знаем, состоит из этих двоих: переживания и переживающего. Но эти двое являются одним – переживающий сам является переживанием. Однако переживающий считает переживание чем-то внешним. Подобным образом дух и тело суть одно, просто они кажутся двумя.

М: Для Духа нет ничего «другого».

В: Для кого тогда существует «другой»? Мне кажется, что двойственность – это иллюзия, вызванная несовершенством психики. Когда психика совершенна, двойственность исчезает.

М: Вот именно!

В: И всё же я должен повторить свой самый простой вопрос: кто создаёт различие между пороком и добродетелью?

М: Тот, кто имеет тело и пороки тела, ум и пороки ума.

В: Определённо, простое обладание телом и умом не является пороком. Должен быть ещё третий фактор в основе всего этого. Я снова и снова возвращаюсь к вопросу о пороке и добродетели, потому что сегодняшние молодые люди настаивают на том, что такой вещи, как порок, не существует, что не нужно быть таким щепетильным, а просто с готовностью следовать сиюминутным желаниям. Они не признают ни традиций, ни авторитетов, и повлиять на них может только глубокая и честная идея.

Если они и воздерживаются от каких-то действий, то скорее из-за страха перед законом, а не по убеждениям. Несомненно, в том, что они говорят, что-то есть, поскольку наши ценности меняются время от времени, от места к месту. Например, сейчас убийство на войне считается добродетелью, а в следующем веке может стать ужасным преступлением.

М: Человек, который вращается вместе с Землей, непременно будет переживать периоды дня и ночи. А тот, кто поселится на Солнце, никогда не узнает тьмы. Мой мир – не ваш. Как я это вижу, вы все исполняете роли на сцене. В ваших приходах и уходах нет ничего реального. И все ваши проблемы совершенно ненастоящие!

В: Может, мы лунатики, или нам снятся кошмары? Неужели вы ничего не можете сделать?

М: Я делаю. Я вошёл в ваше сноподобное состояние, чтобы сказать вам: «Прекратите делать больно себе и другим, прекратите страдать, проснитесь».

В: Тогда почему мы не просыпаемся?

М: Вы проснётесь. Мне не помешаешь! Просто это займёт какое-то время. Когда вы начнёте сомневаться в своём сне, пробуждение окажется совсем близко.