Текст книги "Четыре основополагающие практики Алмазного пути"

Лама Оле Нидал
Четыре основополагающие практики Алмазного пути

Предисловие и посвящение

Дорогие друзья повсюду!

В течение сорока пяти лет мы с моей любимой женой Ханной создаем по всему миру центры Карма Кагью – традиции мастеров[1]1
  Я чаще использую слово «мастер», чем культурно-популярное «йогин», когда упоминаю о благородных столпах и примерах из истории Карма Кагью; речь идет о тех практикующих из нашей линии преемственности, которые реально достигают цели подобно Кармапам – первым сознательно перерождающимся ламам Тибета. Мастера получают результаты. Вот что имеется в виду.


[Закрыть] тибетского буддизма. Мы работаем от имени держателей нашей линии преемственности, создавая условия для того, чтобы их уникальные знания об уме непрерывно лились в мир. Приносить богатство Алмазного пути Будды в нашу свободную западную цивилизацию – великая радость, которую и знаменует собой эта книга.

В буддизме мы работаем с обширным полем неличностного знания и постижения. Мы возвышаем все свои отношения с миром. Мы признаем, что можем учиться и что нам следует развивать в себе что-то полезное. Мы возносим свое философское понимание с относительного уровня «лучше и хуже» на абсолютный, на котором все качества изначально присутствуют и все проявляется как богатство ума.

Нёндро – Четыре основополагающие практики – это первый шаг на пути к Освобождению и Просветлению. Сознательно совершенствуя тело, речь, ум, качества и активность, мы обретаем фантастическую возможность по-настоящему преодолеть любые личностные ограничения. Простое и практичное использование повторений превращает нас в бастион, который вдохновляет людей, и они тянутся к нам, чувствуя нашу несокрушимость.

Сначала мы превращаем свое тело в инструмент, с помощью которого ум может делать все что угодно. На втором этапе мы очищаемся от тяжелых впечатлений, оставленных неловкими ситуациями и болезненными переживаниями. Затем мы заряжаем тело и ум богатством пространства и все это отдаем. И наконец, мы открываемся совершенным мастерам школы Кагью. Мы осознаем, что эти люди обрели Освобождение, а затем достигли окончательной цели – Просветления. Это дает нам уверенность, что мы сможем сделать то же самое, и пробуждает в нас все больше силы. Теперь каждая минута жизни становится потоком развития, и однажды все превратится в Чистую страну.

В нёндро мы тренируемся и накапливаем сильную хорошую карму, чтобы получить возможность действовать с этого уровня. Мы больше не будем застревать в тесных коробочках «нравится» и «не нравится», не свяжем себя ничем удушливым и личностным. В буддизме мысли – хорошие или плохие – второстепенны; это энергия, с которой мы работаем и которую преобразуем. Мы не отождествляемся с объектами осознавания – мы сосредоточиваемся на том, что осознает, то есть на уме. Удерживая этот взгляд, мы работаем с неличностного уровня и стараемся быть полезными. Такова задача буддистов. Мы должны быть тем самым зеркалом за картинками, которое осознает все, что появляется и исчезает.

Пространство – это потенциал. Ему невозможно причинить вред, и все сходится.

Пожалуйста, наслаждайтесь вневременной мудростью Алмазного пути Будды. Сегодня ее излучают более семисот центров Карма Кагью во многих странах мира. Алмазный путь дает людям информацию, пробуждает их сочувствие и помогает понять, что все подобно непрерывно меняющемуся коллективному сну, который мы видим сквозь разноцветные фильтры своих индивидуальных снов. Это понимание позволяет улучшать мир и напоминать людям, что они свободны настолько, насколько хотят. Это все – о свободе: мы получили шанс встретить Учение, мы хотим проверить его, и нам позволено это сделать. Поступая так, мы сможем создать прекрасный мир. Вот ради чего я работаю. И вы, мои ученики, тоже работаете ради этого.

Ханна Нидал, моя любимая жена и лучшая половина, была бы очень рада увидеть постоянный рост нашей совместной работы, которая вдохновляет все больше и больше друзей.

Я глубоко признателен всем, кто помогал в написании этой книги. Томек Ленерт вместе с другими друзьями обеспечивал необходимый покой и тишину, чтобы эти слова легли на страницы. Анна Потыка, а также Анна и Галу Коссовские создавали оптимальные внешние условия. Питер Шпаер объехал со мной полмира, помогая работать над немецким изданием. Его обширные познания в области немецкой философии и языка, а также важная помощь Корнелии Шмидт, Манфреда Зегерса, Ани Мангелс, Стефана Хармануса, Кристиана Каспера и Мишеля Стуриале не дали этой книге стать сырьем для бумажных самолетиков. Я выражаю глубокую благодарность Энно Якобсену, Кристине Слэйд, Джеремае Хендрену и Вики Ривз за их труд по переводу этой книги на английский язык. Каждое мгновение служит нашему развитию.

Эта книга посвящается моей жене Ханне, Семнадцатому Кармапе Тринле Тхае Дордже, Анне и всем великим мастерам.

Ваш Лама Оле Нидал

Вступление

Невозможно переоценить значение Четырех основополагающих практик Алмазного пути. Они задействуют тело, речь и ум, чтобы осуществить стремление человека к внутренней невозмутимости, стабильности и смыслу. Те, кто выполнит необходимое количество повторений, совершат значительный скачок в своем развитии. Им будет гораздо легче покоиться без усилий в том, что происходит; они избавятся от застарелых трудных впечатлений в уме и засеют новые, позитивные. В результате они смогут по-новому формировать жизненные возможности для блага всех существ. Недавние открытия в области квантовой физики подтверждают, что пространство и информация неразделимы и дополняют друг друга. Поскольку все просветленные качества изначально свойственны пространству и всем существам, путь к Просветлению заключается главным образом в удалении завес, которые мешают нам полностью ощутить это внутреннее богатство – нашу природу Будды, пространство-знание, которое пронизывает все и всех. Будда выразил эту невероятно заманчивую перспективу следующим образом: «Мы все – Будды, которые еще этого не постигли».

Растворив иллюзию эго – первую завесу, которая не пускает нас к Просветлению, – мы становимся неуязвимыми. Теперь ясно: наше тело непостоянно, а мысли и эмоции непрерывно меняются – не существует ничего, что можно было бы считать реальным и устойчивым «я». С этим пониманием мы больше не чувствуем себя мишенью. Вне всех страданий и ограничений, вызванных эго, мы просто наблюдаем за тем, что происходит. Эта ступень развития называется Освобождением и является первой целью всех буддийских школ.

Чтобы мы достигли конечной цели, Просветления, то есть наивысшего развития тела, речи и ума, должна отпасть также завеса ограничивающих концепций. Это происходит, когда мы обнаруживаем, что внешний мир пуст от любого устойчивого существования и несуществования: все возникает в виде условий, которые сходятся, меняются и снова исчезают. Будда описал это полное и безграничное качество ума в таком поучении: «Форма есть пустота; пустота есть форма. Форма и пустота неразделимы».

Вневременное осознавание – это единственное, что не исчезает и не меняется; такое постижение приводит нас к полному Просветлению. Каждый, кому удастся сделать свою жизнь свободной от смешанных чувств и ограничивающих идей, обретет состояние Будды и станет вневременным Прибежищем для других.

Чтобы помочь людям пережить это состояние пространства и блаженства, Будда дал три уровня поучений: внешний уровень осмысленного поведения; внутренний уровень гуманистического настроя на сочувствие и мудрость; и – для тех, кто способен понять это и наслаждаться, – тайный уровень высшего взгляда, на котором все воспринимается как Чистая страна, а природа Будды пронизывает всех существ. Эти уровни объединяет основополагающее постижение того, что все явления пусты от какой-либо постоянной природы, то есть все проявляется как богатство ума. Переживающий, переживаемое и само переживание возникают из этого пространства, свободно играют в нем и снова исчезают. Они проявляются как свободная игра ума – и, кроме того, благодаря им возможно все. Не только способ восприятия, но и само воспринимаемое определяется нашим состоянием ума и прошлыми действиями. Другими словами, каждый сам выбирает и меняет свой мир и мир других.

Пустоту всех явлений можно переживать правильно или неправильно – либо всем своим существом, либо только головой. Ошибкой будет видеть пустоту как «ничто» или как черную дыру. Благодаря верному пониманию рождается опыт богатства, свободы и безграничного пространства.

Такое прозрение обретается с помощью двух накоплений. Первое из них – это огромное количество полезных впечатлений в нашем сознании-хранилище. Это устойчивый, мощный опыт, на который всегда можно опереться. Поскольку отпечатки остаются даже от мимолетных переживаний, лучше, если они будут приятными. Мы постоянно накапливаем внутреннее богатство, пока не станем непоколебимыми – так ум наполняется уверенностью и желанием наблюдать за собой, совершенствовать себя и наслаждаться своими качествами.

Второе накопление – это развитие мудрости. Имеются в виду не те мирские знания, которые нам преподают в школе и университете. Речь идет не о том, чтобы втиснуть в ум больше фактов, а скорее о том, чтобы сделать его легким и расслабленным. Ключевой принцип – стараться бесконечно продлевать первое мгновение восприятия (когда мы еще не начали сортировать впечатления на «нравится» и «не нравится»), чтобы все переживания были свежими и непосредственными. Это позволяет действовать непринужденно и своевременно.

Накопление хороших впечатлений приносит все больше спонтанной мудрости, и становится очевидной важность полезных поступков. Внутреннее богатство, способность видеть все ясно, без фильтров, и действовать во благо согласно обстоятельствам – именно эти взаимосвязанные качества активируются и усиливаются с помощью Основополагающих практик.

Будучи «человеком действия»[2]2
  «Человек действия» – это перевод слова «Кармапа».


[Закрыть], Девятый Кармапа Вангчуг Дордже учил этому пути последовательных практик, используемых в линии преемственности Карма Кагью. Результатом является Великая печать (тиб. Чаг Чен, санскр. Махамудра) – наивысшее Просветление для блага всех существ. Тибетское название «Чаг Чен Нёндро» переводится как «Подготовка к практике Махамудры», а в этой практике Просветление составляет и основу, и путь, и цель. Во время этих упражнений в уме возникают формы энергии и света как выражение Просветления; мы медитируем на них, повторяем их мантры и в конце концов сливаемся с ними, превращаясь в пространство и осознавание. Так ум концентрируется на узнавании своей природы Будды. Основополагающие практики подготавливают плодородную почву для Просветления. Они освобождают ум, чтобы он смог пережить пустотность всех явлений – как внутренних, так и внешних.

Первая Основополагающая практика называется «Принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя». Ее задача – очистить внутренние энергетические каналы, придать нам сил и укрепить доверие. Простирания – это очень эффективная физическая тренировка, которая способствует в первую очередь накоплению необходимых хороших впечатлений.

Вторая практика – медитация на Алмазный Ум – предназначена прежде всего для очищения речи и ума. Благодаря этому теряют свою силу все привычки, которые могли бы создать помехи нашему развитию. В то же время определенные склонности – например лгать, сплетничать и жульничать – трансформируются в жизненный опыт.

Наслаждение, возникающее благодаря богатству Подношений Мандалы, третьей Основополагающей практики, придает этим многократным повторениям привлекательность. Мы в равной мере накапливаем чистое осознавание, мудрость и осмысленные действия. Мандалы формируются в нашем уме, в то время как мы подносим Буддам все прекрасное из бесчисленных вселенных. Фаза растворения здесь длиннее, и мы ясно осознаем неразделимость всех трех элементов: того, кто дарит; Будд, которым мы подносим дары; и даров, то есть мандал. Мы понимаем, что Будды, которым предназначены подношения, и наша собственная внутренняя природа являются одним целым.

В четвертой практике, Медитации на Ламу, мы представляемся Буддам. Очистившись и накопив богатство, мы желаем стать частью линии преемственности Карма Кагью. Этот метод называется «Гуру-йога»; в Алмазном пути он важнее всего. Его ядро составляет медитация на Шестнадцатого Кармапу (или, позднее, на других Кармап).

Практика Гуру-йоги в нёндро начинается с нескольких пожеланий и драгоценных объяснений Великой печати. На основе очищения, выполненного в первых двух практиках, и внутреннего богатства, накопленного в Подношениях Мандалы, теперь, в этом заключительном упражнении, мы можем соединить тело, речь и ум Учителя с нашими собственными. Наша преданность – это мост к благословению линии преемственности, которое без помех переживается в Гуру-йоге благодаря волнам сочувствия и мудрости великих мастеров. Мы практикуем этот метод – сливаться воедино с учителями и действовать так же, как они, – пока не обнаружим, что маска Будды стала нашим собственным лицом и мы уже не можем ее снять.

Накопление хороших впечатлений вплетено во все Основополагающие практики. В начале акцент ставится на очищении, открытости и полезных действиях. Позднее фокус смещается на единение с просветленным умом Учителя. Уверенность в нашей собственной природе Будды дает нам возможность все больше узнавать ее на разных этапах Алмазного пути.

Людям, которые еще не работали с такими практиками, все это может показаться чересчур механичным. Однако лучший способ понять природу ума – это постоянно копать в одном и том же месте. Если скрести поверхность то здесь, то там, получишь только пыль. Даже самые толковые идеи не дают надежного Прибежища, и поиск вневременных ценностей требует однозначной ясности. Только те осмысленные привычки, которые глубоко укоренились в нашем уме и затронули нас как целое, станут реальной помощью и в жизни, и в смерти. Мы не являемся ни своими телами, ни накопленным опытом; мы – сияющее пространство, которое благословляет и понимает все.

Если мы постоянно, раз за разом укрепляем свои негативные привычки и убеждения, мы создаем помехи; соответственно, противоядием от этого служит осознанное повторение освобождающих техник. Выполняя 111111 повторений каждой из четырех Основополагающих практик, мы растворяем завесы, которые блокируют истинный опыт ума, обретаем непоколебимость и силу. Эти медитации отлично справляются с задачей искоренения ошибочных концепций на пути и готовят нас к практике Махамудры, к состоянию полной осознанности за пределами ограничений и препятствий.

Всем четырем Основополагающим практикам учил сам Будда Гаутама около 2500 лет назад. Они впервые появились как целое пять столетий спустя – в Наланде и других индийских университетах.

Однако к XII–XIII векам н. э., после исламских завоеваний, от высокоразвитой буддийской цивилизации Индии – с ее большими монастырями и местами для медитации – остались только дымящиеся руины[3]3
  Еще в VIII веке арабские завоеватели вторглись в современный Пакистан. Во время второй волны разрушений – с XI по XIII век – тюрки и монголы захватили равнины Северной Индии. Миллионы «неверных» вдоль Шелкового пути в Афганистане и Индии были убиты, изнасилованы, захвачены в рабство. В 1202 году был разрушен всемирно известный буддийский университет в Наланде.


[Закрыть]. Практикующие, которые держали особые передачи тантрического буддизма, к тому времени уже ушли через горы в Тибет.

Благодаря торговым и другим контактам северная Страна снегов в те годы имела тесные связи с жаркой Индией. Древняя шаманская религия Тибета, называемая «бон», уже в какой-то степени переняла концепцию Просветления. Еще около 750 года н. э. знаменитый Гуру Ринпоче принес в Тибет все буддийские поучения, а его главная супруга Йеше Цогьял сохранила их. Позже царь Лангдарма чуть не уничтожил всю передачу. Он снова установил главенство бона, который черпал большую часть своей силы в жертвоприношениях животных. От «старой передачи» буддийского Учения не сохранилось почти ничего, кроме терм, то есть «скрытых сокровищ».

Позднее буддизм в Тибете возродился – главным образом благодаря работе Марпы-переводчика.

Между 1033 и 1070 годом он трижды ходил в Индию, пешком пересекая снежные Гималаи. В целом он провел в Индии примерно шестнадцать лет и принес оттуда в Тибет самые важные тантрические поучения.

С тех пор Четыре основополагающие практики стали неотъемлемой частью тибетской буддийской культуры. Многие тибетцы практикуют эти методы всю свою жизнь, а кто-то выполняет нёндро даже двадцать пять раз. Благодаря силе этого нерушимого опыта такие люди излучают особую мощь, которая не нуждается в доказательствах. Эти мастера непоколебимы, как скалы в бурных водах. Шестнадцатый Кармапа отправил нас с Ханной учиться этим практикам у Калу Ринпоче. Пользу их многократного повторения Ринпоче объяснил на таком примере: носок не станет чистым, если его макнуть в воду всего один раз.

Однонаправленность, которую дают предварительные практики, на Западе уже есть – она вырабатывается благодаря стремлению хорошо учиться в школе и университете. Зачастую мы, жители западных стран, умеем концентрироваться лучше, чем те, кто не тренировал свой ум. Эта приобретенная способность к сосредоточению служит прививкой от большинства соблазнов, к которым особенно чувствительны простые люди на Востоке. Таким образом, большинству представителей западной культуры не обязательно заканчивать двадцать пять раундов Основополагающих практик. Но насладиться ими один раз – жизненно важно. Если же вы превратите их в неотъемлемую часть своей жизни, они дадут вам большую мощь. Так что в наших странах и культурах я тоже настоятельно советую использовать этот рецепт успеха больше одного раза.

Поскольку эти практики непросты и требуют времени, у кого-то может появиться желание медитировать непосредственно на ум. Такой подход нынче в моде, но он не будет работать без надлежащего очищения. Вот почему в настоящем тибетском буддизме Алмазного пути медитации успокоения ума (тиб. шинэ, санскр. шаматха) применяются только после завершения Четырех основополагающих практик и лишь в исключительных случаях – одновременно с ними.

За час медитации человек, как правило, испытывает ясность и радость в лучшем случае несколько минут. Большую часть времени люди следуют за мыслями и чувствами, блуждают в прошлом или будущем. Просто сидеть – не значит медитировать. Цель этой практики не в том, чтобы создать «самадхи белой стены», когда человек с виду медитирует, а внутри спит. По словам Калу Ринпоче, такое «успокоение» притупляет наш интеллект и даже может привести к перерождению в теле большой рыбы. Перед нами не стоит задача убить мысли или заморозить ум; наша цель – обнаружить врожденное богатство ума, его бесстрашие, радость и сочувствие.

Основополагающие практики не ведут к сонливости – они превращают ум в алмаз, лучезарный и сияющий. В Алмазном пути мы задействуем себя полностью: если ум отвлекается, речь все еще остается с мантрой. Если внимание к мантре тоже ослабевает, то хотя бы тело сохраняет впечатления от применяемых методов. Эти упражнения очищают тело, речь и ум и подготавливают к состоянию ясной осознанности, к полному раскрытию нашего потенциала.

При выполнении Основополагающих практик мы все лучше осознаем значимость Прибежища. Открывшись благословению Учителя, мы можем работать с умом и даже «проехать автостопом» довольно большое расстояние на пути к Просветлению. Такова особенность линии преемственности Карма Кагью. Однако воспользоваться этой силой можно только при условии, что мы медитируем. Именно благодаря медитации меняется наше восприятие мира и самих себя.

Перед началом Основополагающих практик, пожалуйста, выполните 11111 повторений в медитации Прибежища (ее также называют Кратким Прибежищем). Объяснения к этой практике даются на медитационных курсах или в местных центрах Алмазного пути. После завершения Краткого Прибежища необходимо получить дополнительные наставления от опытного учителя и по возможности устную передачу (тиб. лунг) от Ламы.

Четыре основные мысли

Чтобы заложить основу для Алмазного пути, желательно начать с Четырех основных мыслей. Они ориентируют ум на поучения Будды, включая в себя и путь, и цель.

С первой основной мыслью мы понимаем, что наша нынешняя жизнь предоставляет драгоценные возможности для обретения вневременного счастья Просветления посредством работы с умом и с имеющимися обстоятельствами. Лишь немногие существа создали кармические условия для того, чтобы установить связь с высшими поучениями буддизма Алмазного пути. Тибетцы говорят: «Железа много, а золота мало», тем самым показывая, сколь редко складываются восемнадцать условий, необходимых для обретения драгоценного человеческого тела. Эти условия дают нам возможность сознательно двигаться к Просветлению на благо всех существ.

Чтобы практиковать Дхарму, нужно быть свободными от восьми неблагоприятных условий перерождения. Это значит, что мы не должны родиться:

• в сферах ада (состояниях паранойи, которые, как и все обусловленные переживания, в конечном итоге рассеются);

• в сферах голодных духов (состояниях крайней привязанности и жадности);

• в сферах животных (состояниях лени и запутанности);

• в сферах богов (состояниях, в которых любые духовные устремления заглушаются желаниями – на уровнях абстрактного мышления, совершенной эстетики и мгновенного удовлетворения);

• в странах, где нет буддийских учений;

• с глубоко укоренившимися неправильными взглядами (например с непониманием причины и следствия или, что еще опаснее, с идеей общественно ожидаемой нечестности, когда люди из-за трусости говорят не то, что думают или чувствуют, а то, что считается желаемым в обществе в данный момент);

• в темные эпохи, когда не появляется Будда;

• с физическими или умственными недостатками, которые делают невозможным понимание и применение Учения.

Помимо человеческого рождения, свободного от этих восьми препятствий, для практики Дхармы необходимы десять благоприятных условий. Первые пять приходят в виде внешних обстоятельств:

• несмотря на все трудности, Будда принял рождение в нашу историческую эпоху;

• он передал свои поучения;

• буддизму все еще учат;

• у буддизма много последователей;

• щедрые люди поддерживают Учение и практикующих на буддийском пути.

Последние пять условий, возникающих в результате наших прошлых действий, это:

• тело, свободное от восьми неблагоприятных условий, упомянутых ранее;

• рождение в стране, где передаются буддийские поучения;

• тело и ум, способные в полной мере использовать эти методы;

• свобода от влияний, ведущих к ошибочным взглядам;

• глубокое доверие к Будде, его Учению и друзьям на пути (Бодхисаттвам).

Когда сходятся эти восемнадцать условий, у человека появляется основа для практики Дхармы.

Со второй основной мыслью мы вдумываемся в непостоянство всех вещей. Каждый, кто родился, рано или поздно умрет – уж это вне сомнений. Неизвестно только, когда именно это случится. В жизни большинства людей дни и годы просто утекают сквозь пальцы. Но когда мы обнаруживаем, что только сияющее и безграничное пространство ума неизменно, не может умереть или исчезнуть, становится ясно, что эту драгоценную жизнь нужно использовать прямо сейчас, а привязываться к непостоянным вещам – бессмысленно.

С третьей основной мыслью мы напоминаем себе о карме, законе причины и следствия. То, что люди делают, говорят и думают сегодня, определяет их будущее. Завесы, ожидания и созревающая карма сгущаются и образуют внешний и внутренний мир существ. Пока мы не обретем высокий уровень постижения, мы не можем свободно выбрать, что переживать. Впечатления постоянно меняются – следовательно, они слишком ненадежны, чтобы воспринимать их всерьез; однако нетренированный человек позволяет им водить себя за нос. Если мы чувствуем себя хорошо, то мир прекрасен и все имеет смысл. Но когда мы раздражены или страдаем, тот же самый мир кажется серым и гадким. Меняется не мир – меняется лишь внутреннее отношение наблюдателя.

Благодаря методам Будды мы можем сознательно ощущать богатство того, что есть, независимо от перепадов настроения. Этот опыт порождает уверенность и создает все больше и больше пространства в уме. Только на высоких уровнях постижения человек перестает смотреть сквозь очки, окрашенные привязанностью к «я», и переживает богатство мира таким, каким оно является.

С четвертой основной мыслью мы рассматриваем вопрос: «Зачем работать с умом?» Ответ заключается в двух способах заставить откормленную лошадь привычного ума сдвинуться с места: (1) можно держать морковку у нее перед носом, и (2) можно время от времени хлестать лошадь сзади. Морковка для нашего ума – это понимание, что Просветление лучше всех вообразимых состояний. Оно по своей сути не обусловлено и, если мы его достигли, уже никогда не исчезнет. Все существа, которые переживают ум таким, какой он есть – за пределами всех концепций и ожиданий, – подтверждают, что Просветление есть высшее блаженство. И даже если человек еще не получил опыт Просветления или не способен долго его удерживать, сама идея глубоко вдохновляет.

Но если мы становимся сонными или ленивыми, полезнее будет кнут: пока природа ума не узнана и потому не найдены устойчивые ценности, мы беспомощны перед болезнью, старостью, смертью, потерями, ограничениями скорости и другими видами страданий.

Четвертая основная мысль фокусирует наше внимание на цели – Просветлении.

На пути к нему достигается Освобождение: мы больше не ощущаем себя мишенью для всего, что случается в жизни. Ни в теле, ни в мыслях или чувствах мы не находим постоянного «я», отделенного от совокупности всех явлений. С этим пониманием мы полностью защищены. Кроме того, в зависимости от наших желаний и условий, мы можем видеть мир как сон, и это приближает нас к Просветлению. Если ни один из этих уровней не достигнут, мы остаемся в ловушке ограниченного взгляда и не воспринимаем явления такими, какие они есть.

Это размышление позволяет понять, почему первые поучения Будды после Просветления, которого он достиг в возрасте тридцати пяти лет, касались страданий. Его утверждение «есть страдание» не так пессимистично, как может показаться несведущим людям на первый взгляд или как это до сих пор трактуют во многих университетах. Наоборот, при ближайшем рассмотрении эти слова указывают на изначальное, безграничное богатство ума: по сравнению с вневременным блаженством, которое составляет истинную природу каждого из нас, всякое обусловленное переживание в той или иной мере является страданием. Даже в самые прекрасные мгновения жизни нам приоткрываются лишь крупицы опыта полного и совершенного Просветления.

Будда говорил о трех видах страданий:

• Страдание страдания, когда все рушится и нет чувства безопасности на внутренних или внешних уровнях. Это страдание возникает в случаях тяжелой утраты, разлуки, непреодолимой боли или когда мы умираем, не найдя устойчивых ценностей.

• Страдание перемен описывает неспособность что-либо удержать: всякое счастье, все красивое и приятное, ускользнет сквозь пальцы.

• Наконец, всепронизывающее страдание означает, что существа не просветлены и потому неспособны понять, каким все является. Поскольку люди в основном поглощены двумя первыми, очевидными и грубыми формами страданий, третья, более тонкая форма, не столь заметна. Тем не менее это и есть истинная причина всех страданий, и она растворяется только при достижении полного Просветления.

Благодаря практике Алмазного пути мы достигаем уровня наивысшей ясности и радости, без всяких выдумок и липкой сентиментальности. Этот уровень в первой Основополагающей практике представлен в виде Древа Прибежища; во второй – в форме Будды по имени Алмазный Ум; в третьей – в образе Будд, которым мы подносим Мандалу, а в заключительном упражнении с призыванием линии преемственности его выражает прежде всего Черная корона Кармапы. Благодаря постоянной концентрации на просветленных качествах исчезает привычка проводить различия между двумя истинами: внутренней (бесформенной) и внешней (связанной с явлениями). Ум не имеет собственной формы, цвета или веса, не проявляет никаких физических свойств, которые можно было бы наблюдать; тем не менее его совершенные качества можно воспринимать в виде различных Будд и их признаков. Когда достигнут неличностный уровень, мы просто пребываем в том, кем мы являемся. Поняв, что все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий, мы беспрерывно трудимся ради их неизменного блага.

Буддийское прибежище

В этом мире нет ничего важнее наших ценностей. Мы постоянно, даже в эту самую минуту, вольно или невольно определяем, каким будет конец нашей жизни: сможем ли мы ощутить глубокий смысл и встретить без страха то, что наступит, или будем дрожать в смятении, не чувствуя ни стабильности, ни силы. То, что происходит во время смерти, зависит от взгляда, который был у нас в течение жизни. Поэтому выбирать значимые ценности – невероятно важно.

Люди редко об этом задумываются, но обстоятельства, от которых мы ожидаем счастья – например власть, деньги, любовь, здоровье, популярность, влиятельные друзья и имущество, – не останутся с нами и, следовательно, не могут быть достойным Прибежищем. Когда мы умираем, они не приносят никакой пользы и ничего не дают нам в дорогу. Будда постоянно подчеркивает это, но, судя по всему, большинству людей нелегко полностью усвоить эту мудрость.

Если временные обстоятельства не дают надежной опоры, на что же тогда можно полагаться? Только на самого переживающего – на постоянное, вневременное зеркало за мимолетными картинками. На пространство-осознавание, которое всегда слушает нашими ушами и смотрит нашими глазами. Это осознавание само по себе – не «вещь», но оно воспринимает все.

Хотя ум не является вещью, никто не может отрицать его существование – ведь происходит так много всего, и наш опыт часто бывает весьма воодушевляющим. Если ум воспринимается неразрушимым, как пространство, ограничения исчезают. А если он показывает свою нескончаемую свободную игру и переживает собственное богатство, то мы безмерно радостны. С этого момента вневременное и нерушимое Прибежище формирует наш новый фундамент и ценности.