Текст книги "Четыре основополагающие практики Алмазного пути"

Прибежище в Трех драгоценностях

Принимать буддийское Прибежище – значит открываться своему внутреннему пространству и его безграничным качествам, то есть состоянию Будды. Это состояние проявляется как вневременная истина, игривое блаженство и защищающая активность, и эти три уровня суть выражение безграничного целого.

Просветленный ум раскрывает все совершенные качества без ограничений. Благодаря пониманию того, что мы не являемся ни своим телом, которое умрет, ни мыслями и чувствами, которые непрерывно меняются, мы становимся бесстрашными. Осознавание как таковое не исчезает. Когда мы смотрим в себя или во внешний мир сквозь призму этого знания, мы видим, что игривая природа ума богата и разнообразна, и тогда проявляется самовозникающая радость. Подобным образом пробуждается сочувствие – благодаря растущему пониманию того, что все существа ищут счастья, но из-за невежества часто совершают поступки, которые неизбежно заставят их страдать. Мы стремимся помогать так, чтобы приносить долгосрочное благо, и постепенно становится очевидной истинность такого поучения Будды Шакьямуни: «Все существа – Будды, которые пока еще недостаточно медитировали, чтобы это осознать».

Три Будда-состояния

Принимать Прибежище в Будде означает, прежде всего, открываться всеведущему пространству– осознаванию внутри нас, безграничное переживание которого называется Состоянием истины (тиб. чёку, санскр. дхармакайя). Оно представлено простыми формами Будд, без украшений.

Состояние радости (тиб. лонгку, санскр. самбхогакайя) переживается как всеобъемлющее, безграничное богатство – спонтанная новизна и свежее, непрерывное блаженство во всем, что происходит. Состояние радости воспринимается как великое свершение и избыток для блага всех. Его выражают украшения на Буддах, а также удовольствие от телесных наслаждений, деятельная сила и изящное искусство.

Изначальная любовь и активная сила этих двух Состояний на физическом уровне проявляются в различных способах помощи всем существам, принимая бесчисленные формы Состояния излучения (тиб. тулку, санскр. нирманакайя). Они выражают самые прекрасные качества тела, речи и ума. Движимые сочувствием, эти формы бесстрашно несут в мир чудесные самоотверженные действия. Слово «тулку» можно перевести как «иллюзорное тело»; так называют существ, которые совсем – или почти – не отождествляются со своими телами. Этот уровень достигается тогда, когда человек становится достаточно зрелым, чтобы воспринимать свое тело прежде всего как инструмент для защиты и принесения пользы другим.

Когда истина, радость и активная любовь сливаются воедино, переживается совершенство всех Состояний Будды: всепронизывающее Состояние сущности (тиб. нговоньигику, санскр. свабхавикакайя). Будучи единым целым, все обогащает само себя, глубочайшим образом вдохновляет и затрагивает нас.

Будда-состояния часто сравниваются с состояниями воды. Она может существовать как влага в воздухе – мы ее не видим, но она присутствует и пропитывает все. Это подобно Состоянию истины. Часто бывает, что телефон еще не издал ни звука, а мы уже знаем, кто нам сейчас позвонит. Иногда мы думаем о человеке – и вскоре приходит от него письмо или мы сталкиваемся с ним самим. Почему это так? Ответ мы находим в свидетельствах прогрессивных ученых: пространство – это информация[4]4
  Сегодня физики согласны в том, что частицы воздействуют друг на друга на очень больших расстояниях без какой-либо физической связи.


[Закрыть]. Покоясь в этом Состоянии истины, Будды знают все непосредственно из самого пространства. Поскольку они не отделены от целого, для них воспринимаемый мир не находится «снаружи» или «где-то еще».

Согласно Будде, мозг не производит наше сознание, а преобразует его – подобно тому, как радиоприемник преобразует радиоволны в звук. Материалистическое убеждение, что сознание генерируется мозгом, есть лишь теория, которая не выдерживает критики. Понимая, что мозг не порождает осознавание, а работает с ним, можно объяснить многие экстрасенсорные явления, которые в противном случае пришлось бы слепо отрицать или игнорировать.

Влага конденсируется в облака на небе – схожим образом богатство ума проявляется как Состояние радости. Идеи, концепции, радость и мудрость рождаются из пространства, и точно так же возникают умиротворяющие, увеличивающие, очаровывающие или защищающие формы энергии и света. Игривое выражение ума есть источник Чистых стран и совершенных форм Будд.

Наконец, вода проливается дождем, позволяя всему прорастать, цвести и созревать. Это Состояние излучения, выражение сочувствия: Будды проявляются в человеческих и других формах и передают поучения, ведущие к Просветлению.

Действия Будд

Есть распространенное заблуждение, что Будда лишь мягко смотрел на мир и время от времени произносил «ОМ». Но это совсем не так. Будды действуют! Сочувствие возникает, когда мы не переживаем отделенности от других, и это создает огромную и безошибочную силу действия. Работа на благо всех становится совершенно естественной – а чем же еще заниматься?

Будда-активность – это дальновидные действия, нацеленные на то, чтобы приносить пользу всем существам и защищать их здравые ценности. Четыре вида Будда-активности – умиротворяющая, обогащающая, очаровывающая и мощно защищающая – соответствуют Будда-семействам. Эти виды активности никогда не должны отделяться от сочувствия. Они автоматически исключают поведение, продиктованное приспособленчеством или страхом: сегодня оно может действовать успокаивающе, но это чревато тяжелыми последствиями для свободы и блага людей. Любые близорукие поступки, основанные на эмоциях, приводят скорее к болезненному беспределу, и в конце концов история нам это объективно покажет.

Мудрость Будд

Буддийские методы углубляют наше восприятие внешнего мира и собственных эмоций. Без этих методов внутренняя жизнь человека надолго останется минным полем. Эмоции возникают внезапно; не имея необходимой дистанции, мы делаем или говорим что-то неуклюжее или вредное, тем самым обеспечивая себе еще больше трудностей в будущем. Благодаря медитации мы занимаем более высокую наблюдательную позицию, и чувства захватывают нас все меньше и меньше. Теперь мы замечаем, как эмоции формируются в уме, изменяются и снова исчезают. Мы обнаруживаем, что в тот момент, когда чувства снова растворяются в потоке опыта, раскрывается что-то неличностное, вневременное и очень мощное.

Подобно углю, который превращается в алмаз, или отходам, которые становятся удобрением, мешающие эмоции содержат в себе неличностную мудрость в виде скрытой возможности, и она обнаруживается, когда мы перестаем уважать свои чувства и давать им силу. Когда мы концентрируемся на том, что необходимо сделать прямо сейчас, мешающие чувства сходят на нет. Гнев превращается в зеркалоподобную мудрость, которая показывает вещи в точности такими, какие они есть, ничего не добавляя. Гордость приводит к пониманию, что все явления, внешние и внутренние, по своей природе составные и, таким образом, изначально равны друг другу. Если привязанность – то есть ожидания, неудовлетворенные желания и т. п. – возвращается в ум, мы развиваем способность точнее видеть различия, а также воспринимать вещи одновременно и по отдельности, и как части живого целого. Ревность и связанные с ней изворотливые чувства – отлично умеющие выживать, корми их или не корми, – превращаются в мудрость опыта, благодаря которой мы видим, как явления вплетаются одно в другое, образуя поток воспринимаемого. И наконец, даже неведение может быть побеждено методами, которые соответствуют нашим склонностям. Если не уделять внимания облакам глупости, можно все больше покоиться в самом переживании.

В медитации можно время от времени заострять ум и удерживать максимально интенсивное осознавание. Затем мы снова расслабляемся, но сохраняем ощущение медитации. Если мы практикуем этот метод некоторое время, наш ум становится другом, и интуиция усиливается. Мы будем чувствовать себя все более удовлетворенными, ясными и способными покоиться в собственной середине. Как учил Будда, Пять видов мудрости раскрываются в тот момент, когда мешающие эмоции сами собой растворяются, как волны в океане.

Единственное Прибежище, на которое можно полностью положиться, обретается там, где сходятся в одно целое Три состояния (истины, радости и активного сочувствия), Четыре Будда-активности и Пять видов мудрости. Мы называем это «Будда», что означает «Пробужденный», и воспринимаем как драгоценное зеркало, которое показывает нам наше лицо и позволяет понять, кто мы такие и на что способны. Как и во всем остальном, самыми важными для нашей открытости будут те, кто вдохновляет нас больше всего, например Учитель или Будды.

Принимая Прибежище, важно знать, что Будда – не бог, не создатель, который карает и судит, и уж точно не трудный Аллах, лишенный чувства юмора. Будда – наш друг, он все всякой авторитарной чопорности. Он не называет человеческое тело грязным или неправильным, но видит его как великолепный дворец, наполненный качествами, средствами достижения цели и энергиями Будд. Он советует воспринимать тело как инструмент для того, чтобы давать людям защиту, любовь и все, что принесет им благо.

Это состояние Будды является целью и нашим первым Прибежищем.

Если мы хотим достичь цели, то нужен путь. Для этого у Будды были прекрасные условия. Сорок пять лет он учил зачастую очень одаренных друзей и благодаря этому сумел передать 84 000 различных поучений, которые впоследствии были собраны в 108 томах. Будде нужны были коллеги, а не последователи, которые боготворили бы его, и поэтому он давал наставления, ведущие людей от состояний запутанности к полному познанию ума и мира. Такое постижение обретается, когда мы понимаем: то, что смотрит нашими глазами и воспринимает мир нашими органами чувств, есть неразрушимый Ясный свет.

Этот взгляд ведет от неведения к Просветлению и позволяет нам видеть, что все происходящее выражает собой возможности ума. Таким образом, каждый опыт становится потенциальным шагом на пути, как для нас, так и для других. Здесь нет места для веры: Учение Будды описывает природу вещей и способ их проявления. Это понимание постепенно проводит существ через уровни внутреннего развития и дает им возможность самим стать Буддами.

На смертном одре Будда сказал ближайшим ученикам: «Я не утаил ни одного поучения в закрытой ладони. Но не верьте ни единому слову, даже если его произнес Будда; критически исследуйте все и будьте сами себе путеводным светом».

В большинстве монастырей и библиотек Учение Будды (тиб. Чё, санскр. Дхарма) разделено на четыре собрания по 21 000 поучений, соответствующих различным человеческим тенденциям; вся эта совокупность текстов называется «Кангьюр». Первое собрание устраняет привязанность и называется «Виная». Второе – Сутра – устраняет гнев и неприязнь. Абхидхарма, третье собрание, удаляет корень неясного мышления. С точки зрения тибетцев, в практическом плане эти первые три собрания соответствуют Хинаяне (или Тхераваде) и Махаяне; их можно сравнить со школьным знанием. Однако четвертая группа – известная как Мантраяна, Тантраяна или Ваджраяна, а сегодня и как Алмазный путь – затрагивает существ непосредственно и всесторонне. Эти целостные методы очень эффективны, потому что используют все аспекты жизни и приносят самые быстрые результаты. Тем не менее правильным путем для человека будет тот, который соответствует его способностям, но на любом из этих путей Дхарма – Учение Будды – является вторым Прибежищем.

Принадлежность к этим категориям буддийского Учения выражается, кроме прочего, в поведении и стиле одежды практикующих. В Тхераваде, внешнем пути, ученики ведут себя как хорошие монахи – избегают всего на свете, чтобы обезопасить себя. Они одеваются в тонкие желтые ткани и в основном живут в жарких странах Южной Азии, таких как Шри-Ланка. Стремясь удалить все причины своих будущих страданий, эти практикующие концентрируются главным образом на успокоении ума, нацеливаются на личное Освобождение и отказываются от вредных слов, мыслей и действий. На этом пути люди подражают внешнему примеру Будды, выраженному прежде всего в отказе от излишеств.

За внешним уровнем Учения следует внутренний – его называют «Великий путь», или «Махаяна».

Здесь становится ясно, что «я» – это всего один человек, а других существ гораздо больше, и потому о них необходимо думать в первую очередь. Мы сознаем, что ни в нашем теле, ни в речи, ни в мыслях невозможно найти хоть что-нибудь личное; нет никакого «эго», или «самости». Такое понимание обеспечивает сильную защиту. Все возникает и исчезает снова. Человек работает с разными эмоциями, чтобы забыть о себе и быть способным всеми средствами помогать существам везде, где только можно. Главная практика здесь – сочувствие и мудрость. Сочувствие означает делать что-то для других, а мудрость есть глубокое постижение того, что и «я» не существует, и внешний мир – это тоже сон. Этот уровень Учения практикуется в теплых странах Юго-Восточной Азии, а также в Китае и Японии. Монахи и монахини в этих традициях носят темные одежды, обычно красных оттенков, что символизирует цвет крови как признак готовности защищать других и действовать для их блага.

Наконец, у нас есть третий уровень, Алмазный путь, который особенно заметно представлен в холодных регионах, таких как Тибет, Непал, Монголия, Япония и Китай. Здесь, чтобы выжить в морозы, практикующие носят темную теплую одежду, и некоторые из них используют медитационные практики, в состав которых входит глубокое дыхание, позволяющее усиливать внутреннее тепло тела. На Алмазном пути ученики ведут себя как Будды, пока не станут Буддами. Они стремятся использовать все стороны жизни, чтобы за короткое время развить много важных качеств, например научиться не только выдерживать холод, но и использовать его. Многие из этих методов держатся в секрете, потому что требуют огромной энергии и их трудно освоить. Все практики Алмазного пути выполняются ради того, чтобы мы могли всеми возможными способами помогать другим существам достичь Освобождения и Просветления. Все тибетские школы, рассматриваемые в этой книге, дают поучения на уровне Алмазного пути, и цель их – полное Просветление.

Третий аспект буддийского Прибежища – это Сангха, практикующие. Сангха не является иерархической структурой, не судит нас и ничего нам не навязывает; напротив, это друзья, вместе с которыми мы ответственно движемся по пути. В классическом буддизме принято проводить различие между «реализованной Сангхой», то есть высшими учителями, и «друзьями на пути». Но знание и зрелость идут рука об руку. Если у вас за плечами есть хоть немного школьного или институтского образования, а ваши дни насыщены событиями, то вы, пожалуй, знаете о мире больше, чем многие академики с незначительным жизненным опытом. Важно посмотреть на учителей и обычных практикующих в буддийском центре и выяснить, внушают ли они чувство уверенности, хотим ли мы работать вместе с ними и делать что-то значимое.

Через двадцать или тридцать лет, когда вы оглянетесь на тех друзей, которые не нашли устойчивых ценностей, и увидите, что они стали поверхностными или меркантильными, да и в целом не очень развитыми, вы наверняка почувствуете особую благодарность к вашим друзьям из местных буддийских центров. Эти люди всегда были рядом, когда вы в них нуждались; вместе с ними вы углубляли доверие и мечтали о великих свершениях на благо всех существ. Зачастую те, кто разделяет наши взгляды, особенно относительно ума, часто оказываются нам ближе, чем те, кто носит ту же фамилию. Именно межличностный человеческий обмен – когда мы учимся ладить друг с другом в повседневной жизни – формирует нас и ведет к зрелости.

Конечно, Сангха – не единственные друзья на пути. Без искусного учителя, который служил бы примером и источником знаний, нет ни пути, ни цели. Вот почему те люди, которые постигали буддийские поучения и благодаря своему опыту сохраняли их две с половиной тысячи лет, являют собой столь важное Прибежище.

Высокие ринпоче из тибетской культуры (особенно из трех «старых» школ) сосредоточены на передаче прямого опыта, в то время как наши путешествующие учителя-миряне (те, кто посещает центры и группы, чтобы объяснять различные медитации) обеспечивают доступ к пути и цели, показывая, как использовать эти методы. Благодаря своему опыту и ответам на практические вопросы эти учителя становятся хорошими примерами и дают силу для новых ситуаций и постижений, которые ждут впереди.

Какой бы прекрасной ни была цель и каким бы захватывающим ни был путь, все это остается просто теорией, если мы не видим радостного человеческого примера, показывающего, что и в западном обществе можно развиваться и достигать неличностного уровня. Поэтому столь важны те друзья в каждом центре Алмазного пути, которые уделяют время – по возможности ежедневно – медитации на Шестнадцатого Кармапу или Четырем основополагающим упражнениям и делятся своим пониманием буддизма. Редко встретишь людей более гармоничных и интересных, чем те, кто практикует в центре Алмазного пути. Они работают с полным человеческим потенциалом. Щедрый труд по строительству и обслуживанию центров, где буддисты могут собираться вместе, учиться и развивать свой ум, приносит огромную пользу всем.

Будда настоятельно призывает нас делить путь и цель с другими, практиковать не только ради самих себя. Имеет смысл отыскать ближайшую группу Карма Кагью, познакомиться с людьми и подключиться к их работе. В какой-то момент вы окажетесь вместе с друзьями в машине, которая привезет вас к учителю или на буддийский курс, и внезапно медитация станет чем-то совершенно естественным.

Прибежище в трех корнях

Будда, Дхарма и Сангха известны как Три драгоценности (Три Редких и Драгоценных), и в них принимают Прибежище все буддисты. Эти три объекта сравнивают с исполняющими желания драгоценностями, потому что глубокое понимание их природы ведет к счастью – свершению всех устремлений. Три драгоценности – это внешний уровень Прибежища. Однако, если мы открываем для себя возможность насладиться особенно быстрым развитием благодаря связи с живым учителем, мы можем дополнительно принять Прибежище на внутреннем уровне – то есть в Учителе, который представляет Три корня нашего развития: Ламу, Йидамов и Защитников. На Алмазном пути такое Прибежище из шести аспектов активизирует наш максимально возможный рост.

В своем третьем цикле поучений Будда передавал Алмазный путь; в эти уникальные практики он посвящал избранных отважных учеников, имеющих жизненный опыт. Эти люди чувствовали огромную открытость, глубоко ощущали в себе потенциал тела, речи и ума, и были готовы учиться посредством полного слияния с Ламой. Такой тип открытости работает быстрее и глубже всех остальных методов, потому что позволяет нам впитывать качества нашего Учителя. Поскольку ум безграничен, постичь можно все. В линии преемственности Кагью – как и в других «старых», или «красношапочных», традициях Тибета – этот вид «духовного каннибализма», движимый преданностью, представляет собой самый быстрый путь. При этом учитель должен иметь подлинную передачу и делать то же, что и говорит. Разрушать доверие учеников – очень серьезная ошибка. Так что любой лама обязан честно показывать, кто он на самом деле, и чем скорее, тем лучше.

При достаточной открытости Три корня нашего постижения приносят целостную силу благословения, вдохновения и защиты. В Алмазном пути Лама является корнем всех благословений, Йидамы развивают наши просветленные качества, а Защитники служат источником мощной Будда-активности.

Лама чрезвычайно важен в Великом пути и тем более в Алмазном, потому что многие высокоэффективные методы можно освоить только под руководством искусного учителя. К тому же Лама – это друг, который знает больше, чем ученики, и может наставлять их. Если с обеих сторон возникают хорошие ощущения на уровне химии, опытный учитель может показать нам природу ума и дать наставления о том, как лучше и быстрее всего развить врожденные качества.

Принцип учителя проявляется двояко: в качестве Ламы линии преемственности и коренного Ламы. В Алмазном пути Ламы линии – это всегда Кармапы, а в периоды между их воплощениями – Шамарпы. Мы с Ханной знали почти всех высоких лам, которые обучались в Тибете, но Кармапы – это нечто необыкновенное, совершенно особый уровень. Среди всех держателей тибетских буддийских линий поток ума Кармапы первым (еще с 1110 года) начал сознательно принимать перерождения. И в наши дни шестнадцатое и семнадцатое воплощения Кармап, Рангджунг Ригпе Дордже и Тринле Тхае Дордже, уже продемонстрировали много невероятных йогических способностей и деяний. Силовое поле Кармап во все времена остается уникальным и проявляется везде, где человек ему открыт.

Коренные Ламы олицетворяют для своих учеников всю линию преемственности. Даже будучи коренным Ламой для множества людей благодаря нашей сильной кармической связи, я тем не менее представляю энергополе Кармапы и других мастеров Кагью. Это источник благословения для нашей совместной работы на Западе и во всем мире.

Если мы уже принимаем Прибежище в Трех драгоценностях, почему Прибежище в Ламе такое особенное? Во-первых, хотя конечной целью является Просветление, охватить умом такое безграничное состояние трудно. Во-вторых, поучения содержат все, но, чтобы мы могли их использовать, нам нужен проводник. И наконец, наличие друзей и помощников на пути часто бывает прекрасным инструментом для шлифовки алмаза нашего ума и постоянно подбрасывает нам ситуации, в которых приходится критически наблюдать за собой. Однако, чтобы видеть этих друзей как совершенных и учиться на этом опыте, нам необходимо преодолеть определенные препятствия.

Ходить мы можем научиться сами. Чтобы освоить вождение автомобиля, полезно иметь инструктора. Но если мы хотим управлять самолетом, нам, безусловно, потребуется квалифицированный наставник: чем выше искомый уровень развития, тем важнее учитель. В Тибете учителя называют ламой – это слово переводится как «высший принцип» или «высший пример». В Индии говорят «гуру», то есть «тяжелый» – имеется в виду человек, который до такой степени наполнен хорошими качествами, что его невозможно опрокинуть. В любом случае учитель должен быть настолько непоколебимым, чтобы мы могли полностью на него полагаться. Мы можем судить об этом по работе, которую он делает для других. Хороший учитель трудится не покладая рук – именно так сегодня выражается сочувствие.

Лама как источник благословения

Итак, что мы получаем от Ламы? Прежде всего, хорошее чувство, что Просветление – достижимая цель. Это чувство называется благословением и проявляется главным образом как волны доверия, любви и благодарности. Оно рассеивает сомнения, удаляет жесткие взгляды и взращивает наше доверие к собственной природе Будды. Результатом будет великий дар – тепло и уверенность, которые позволяют нам глубоко открыться и обрести убежденность в своей истинной сути. С помощью благословения мы обнаруживаем, что у нас намного больше внутреннего богатства, сил и возможностей, чем мы могли себе представить.

И как это происходит? Лама воплощает в себе силу и глубокую мудрость, которые передаются более 2500 лет и всегда проявляются в нужной форме. Некоторые люди, физически находясь рядом с этим источником, ощущают определенную теплоту, безопасность и мощь. Другие, более чувствительные, могут переживать свет в центре тела или замечать, как волосы встают дыбом. Временами чувство благословения возникает, когда мы просто думаем о своем Учителе или Будде – и внезапно все идет легче, потому что активируется дополнительная сила, которая приближает нас к счастью. Силовое поле Учителя проявляется еще и в том, как сами собой растворяются вопросы или сомнения. То, что всего минуту назад казалось реальным и трудным, внезапно ушло в прошлое, а остались только радость и ощущение, что «все сходится».

Очень важно понимать, что благословение неличностно. Оно излучается от Будд, проходит сквозь трещины в нашем эго и достигает людей вокруг. Практикующий буддист будет испытывать благословение на всевозможных уровнях, а менее осознанные люди просто подумают, что им повезло. Рассматривать благословение Учителя как нечто личное было бы неправильно. Это сила, которой мы открываемся и которая действует через нас. Чем больше в нас открытости, чем чище наши энергетические каналы, чем сильнее любовь и сочувствие, тем больше мы сможем передать другим.

Лама как источник методов и защиты

Второе, что мы получаем от Ламы, – это методы, ведущие к Просветлению. Из бесчисленных практик и Будда-форм он передает те, которые наиболее значимы для учеников и представляют их собственные качества на просветленном уровне. Когда ученик медитирует на совершенного Учителя, тот становится одновременно Йидамом. «Йи» означает «ум», а «дам» – «связь». Йидамы – это различные формы света и энергии, с которыми работают линии передачи Алмазного пути. Эти формы, мужские и женские, проявляются в союзе или поодиночке, стоя или сидя; иногда у них бывает по несколько пар рук или ног. Они показывают нашу природу Будды на четырех уровнях чистого взгляда: умиротворяющем, обогащающем, очаровывающем и мощно защищающем. Йидамов иногда называют Будда-аспектами. На психологическом уровне их часто трактуют как архетипы врожденных качеств, например сочувствия, радости, мудрости и отваги; однако это лишь малая часть того, чем они являются на самом деле. Будда-аспекты выражают неразделимость пустоты и ясности ума, или пространства и осознавания. Эти формы видны тем, кто им открыт. С ними можно встретиться и обрести прозрения, которые ведут к состоянию Будды.

Третье и, на мой взгляд, самое важное: Лама, который поддерживает связи с истинной линией преемственности, служит источником передачи и защиты. Такая защита не означает, что у ученика больше не будет трудностей. Это было бы невозможно, да и цель не в этом. Не встречая помех, большинство людей просто опять заснет. Благодаря Защитникам все, что с нами происходит, ведет к развитию, становится шагом на пути. Теряют свою важность и исчезают многие бессмысленные проблемы, из которых мы уже извлекли необходимые уроки. Зато растут сила, радость и смысл, спонтанно и плавно дополняя друг друга. Так действует защитная сила непрерывной линии передачи: каждое мгновение превращается в переживание «ага!» – то есть в понимание, почему происходят какие-то события, и в ощущение, что мы можем на них влиять. Наряду с внешней защитой от различных несчастных случаев и страданий, эта внутренняя безопасность дает нам свободу быть полезными в более широком смысле.