Текст книги "Освобождающая медитация"

Как соотносятся между собой «пространство ума» и «пустота»?

«Пространство» и «пустота» – это описательные характеристики абсолютного ума, абсолютной природы ума. Но это просто слова, нельзя сказать, что пространство есть ум. Иначе ум предстанет как нечто, хотя он подобен пространству. Мы также не можем просто сказать «ум пуст». Это тоже неверно. Подразумевается, что он «пуст от независимого существования», что значит – нет вечного, отдельно существующего ума. Эти термины требуют дальнейших разъяснений.

Однако можно использовать эти слова для сравнения. Можно говорить «ум подобен пространству». Имеется в виду, что он безграничен и не является чем-то осязаемым. Можно использовать слово «пустой». Это описывает некоторые качества ума, хотя его природа на самом деле выходит за пределы любых слов или концепций.

Какова связь между дыханием и умом?

Ум связан с телом. У нас есть физическая форма – и мы живы, пока дышим. С остановкой дыхания закончится «жизненная сила» – наше тело умрет. Пока мы дышим, ум связан с ним и между ними происходит взаимодействие: посредством тела можно влиять на сознание и наоборот. Все постоянно переживают это. Например, очень частое и глубокое дыхание приводит к различным умственным состояниям, потому что включаются биологические процессы, воздействующие на ум. Когда вы обретете контроль над умом, вы сможете владеть и всеми физическими процессами. Таким образом, между ними есть природная связь, которая используется в некоторых практиках, таких, как туммо.

Говоря простыми словами, в туммо применяется определенный метод, позволяющий вести систематическую работу с дыханием. Это помогает энергиям в теле легко привести ум к ясности. Есть описания различных каналов в теле и того, как по ним текут энергии. Благодаря работе с дыханием мы можем направить энергии в центр тела, что помогает уму меньше отвлекаться и таким образом все яснее переживать свою природу. Правильное использование дыхания способствует этому.

В песнях Миларепы поражает его независимость. Это всегда характеризует просветленных Учителей? Ты замечала это у Шестнадцатого Кармапы?

Ответ зависит от того, какой пример Учитель желает показать. Каждый значимый Лама вдохновляет людей по-своему, их примеры различаются. Миларепа жил довольно экстремально от начала до конца. Он показывает, как можно достичь Просветления за одну жизнь, даже если в юности пришлось убить множество людей. Стремительное развитие возможно лишь при условии, что вы, как и Миларепа, пойдете путем крайностей. Иначе не получится. Он показывал, что это достижимо, но требует приложения огромных усилий. Великий йогин не отрицает другие примеры, но приводит свой как доказательство, что быстрый путь возможен, независимо от наследия прошлого. Даже обычный человек способен достичь такого уровня в течение одной жизни – таков его пример.

Есть другие образцы, иллюстрирующие нечто иное. Характер Шестнадцатого Кармапы, его стиль жизни и манера передачи поучений были другими. Он в первую очередь передавал благословение Махамудры. Такова его обширная деятельность и мощное вдохновение. Это было его основной функцией, и мы поражались его масштабам. Например, Его Святейшество никогда не давал подробных поучений, это была не его работа. За подробностями он отправлял к другим Учителям.

Шестнадцатый Кармапа говорил нам, что его семнадцатое воплощение будет проявлять другую активность. Времена изменятся, и новый Кармапа будет другим – более мягким, более ученым. Шестнадцатый Кармапа напоминал мощную электростанцию, что в наше время, возможно, было нужнее. Посмотрим.

Раздел 2
Медитация

Основы медитации
Ханна Нидал
1997

Медитация – самая важная часть нашего пути. Школа Карма Кагью ориентирована прежде всего на практику, здесь мы сначала получаем знания, затем размышляем и, наконец, медитируем. Обучение, размышление и медитация необходимы для любой буддийской практики. В нашей линии преемственности основной упор делается на медитацию, но, чтобы преуспеть в практике, необходимо гармонично сочетать ее с поучениями, только тогда у нас будет правильное представление о том, что мы делаем и для чего. Обучение позволяет новичку развить правильный взгляд, ведь, приступая непосредственно к практике, важно понимать, как действует медитация.

Почему же правильного взгляда и поведения недостаточно? Зачем еще и медитировать? Причина – в привычках ума, настолько сильных у обычных людей, что изменить их можно только благодаря медитации. Ни высочайший взгляд, ни благие поступки не смогут изменить привычные реакции в уме. Такое под силу только медитации.

Хорошо понимать, на что следует обращать внимание во время медитации, чтобы не тащить в нее свои старые привычки. Если посмотреть, как работает ум, легко заметить, что он постоянно занят тем, что чего-то желает или избегает. Довольно просто, не правда ли? Ум действительно так устроен. Когда нам что-то нравится, мы увлечены и хотим этого. Далее возникает желание удержать: если объект и вправду хорош, хочется оставить его себе, если момент прекрасен, хочется, чтобы он случился вновь. И наоборот, мы стараемся всячески избегать того, что вызывает неприязнь, делаем все возможное, чтобы держаться от этого как можно дальше.

То же и в медитации. Проявляются привычные тенденции ума – не задумываясь, мы переносим их в медитацию. Чтобы предотвратить это, нужно все время быть начеку.

Например, когда мы медитируем на Алмазный Ум, у нас может быть хорошая концентрация, можно испытывать легкость, приятные вдохновляющие чувства. Обычно нам это нравится, и в следующий раз, садясь медитировать, мы опять желаем тех же ощущений. Однако в другой раз возможен прямо противоположный опыт, который вовсе не понравится. Так устроен ум.

Иногда во время медитации на Алмазный Ум переживания могут быть нам неприятны. В ходе этой практики в уме всплывает множество негативных впечатлений, что может вызвать уныние и даже слезы. Такое состояние ума нам не по вкусу, это не совсем то, чего бы хотелось. Если этих переживаний становится слишком много, в определенный момент мы можем подумать: «Наверное, не стоит практиковать так усердно» и начнем выдумывать себе различные уловки и оправдания, чтобы не медитировать.

Такая реакция естественна, но ее необходимо менять. Нужно понимать, что, какую бы практику мы ни делали, она может вызвать приятные и неприятные чувства. Потрясающие и даже фантастические ощущения тоже возможны. И если раньше был опыт приема наркотиков, то можно почувствовать нечто подобное: «наконец что-то происходит». Но такой опыт вовсе не является целью. Суть медитации не сводится к получению каких бы то ни было ощущений. Поэтому, когда они возникают, мы должны учиться оставаться совершенно беспристрастными, не привязываться к ним и не ждать их появления снова – и учиться не уделять внимания неприятным чувствам.

Неважно, что происходит во время практики, позвольте этому происходить и продолжайте медитировать. Снова и снова возвращайтесь к медитации, концентрируйтесь на практике, не цепляясь к мыслям и чувствам.

Я говорю об этом в самом начале, потому что это действительно очень важно. Из-за сильных привычек в уме об этом легко забыть, и если не сохранять осознанность, можно очень долго практиковать и при этом продолжать цепляться и оценивать. Такая привычка есть у каждого, и мы медитируем для того, чтобы устранить ее. Всегда помните об этом.

Все медитации, которые давал Будда, можно разделить на две группы: медитации спокойного пребывания, называемые «шинэ» на тибетском языке или «шаматха» на санскрите, и медитации проникающего видения, называемые «лхагтонг» на тибетском или «випашьяна» на санскрите.

Благодаря методам спокойного пребывания ум учится концентрироваться и покоиться в этом состоянии, не отвлекаясь. Шинэ – основная медитация, она встречается не только в буддизме, но и в других духовных и религиозных школах. К примеру, индуисты используют множество действенных методов шинэ. На пути к Просветлению, чтобы продвинуться в практике медитации, мы всегда начинаем с шинэ. Будда учил этому на всех уровнях, медитация шинэ присутствует в Тхераваде, в Махаяне и в Тантре. Любая буддийская школа содержит эти практики.

Всем известна простейшая медитация шинэ, когда мы концентрируемся на дыхании. Та самая медитация, которую используют многие и которая полезна для всех. Здесь у нас только один объект для сосредоточения. Мы наблюдаем за дыханием и учимся не отвлекаться на все остальное, снова и снова возвращая внимание к кончику носа.

В нашей практике мы используем методы Алмазного пути, и большинство начинает с основополагающих упражнений нёндро. Здесь мы встречаем шинэ в фазе построения (тиб. кьерим), когда представляем различные просветленные аспекты, Будда-формы, концентрируемся на всевозможных украшениях и мантрах. По сути, все это – шинэ.

Лучше всего осваивать шинэ постепенно. Стараться удерживать концентрацию ненадолго, поскольку поначалу ум не может быть полностью поглощен чем-то одним в течение длительного времени, это непривычно. Этому нужно учиться. Мы тренируем ум, как тренировали бы тело: если на первом занятии в спортзале переусердствовать, то на следующем из-за сильной боли в мышцах можно вообще ничего не сделать. Так же и с умом – если мы еще не особенно искусны, но чересчур упорствуем, то можно отбить все желание медитировать, нам просто перестанет это нравиться. Очень важно прочувствовать эту грань.

Слишком долго концентрировать все внимание на чем-то одном не получится, оно обязательно ускользнет, а ум начнет метаться в разных направлениях. Трудно возвращать его к объекту медитации, для этого нужно усилие, и с ним тоже важно не перестараться. Лучший способ тренировать шинэ – чередовать короткие периоды интенсивной концентрации с расслаблением. Так будет легко, и вы не устанете. В один прекрасный момент это станет чем-то совершенно естественным и приятным.

Медитация – это большая радость. Мы настоящие счастливчики, ведь у нас есть возможность практиковать. И дело не в том, что нас кто-то уговаривает или заставляет, а мы чувствуем вину, когда не медитируем. Нет, такой настрой не принесет никакой пользы. Удовольствие от практики приходит постепенно само собой.

Как только вы привыкнете, время концентрации можно увеличить. Это может сопровождаться различными переживаниями. Будьте особенно внимательны к приятным, не привязывайтесь к ним.

Есть несколько характерных переживаний, например состояние физического или умственного блаженства. У вас может быть приятное чувство умиротворения и полное спокойствие ума, без привычных забот и тревог. Также возможно переживание, выходящее за пределы понятий, хотя, конечно, это еще не является опытом пустоты как таковой.

Здесь нет ничего сверхъестественного; в ходе практики шинэ эти ощущения возникают сами собой. Когда это происходит, не уделяйте этому много внимания, не впадайте в крайнее возбуждение – пребывайте в том, что есть, и продолжайте медитацию. Чем меньше ожиданий и вопросов о том, вернутся ли эти переживания во время следующей сессии, тем лучше.

Переживание блаженства, ясности и непонятийного состояния ума являются естественным результатом практики шинэ. Пока этого не произошло, мы можем испытать множество менее приятных чувств, потому что начинаем обращать внимание на происходящее в уме. Порой кажется, что все становится только хуже – появляется еще больше мыслей, больше запутанности. На самом деле все это было и происходило в уме всегда, просто раньше мы не имели обыкновения туда заглядывать. Не расстраивайтесь и не думайте, что делаете что-то не так. Так уж устроен ум, и это серьезный повод для продолжения практики.

Медитация проникающего видения, випашьяна на санскрите или лхагтонг на тибетском – особая практика, которая отличает буддизм от других традиций. Она встречается не везде; благодаря этой медитации наша практика становится освобождающей. То, что мы обретаем на этом уровне, не сравнимо ни с какими приятными переживаниями. Мы оказываемся в состоянии вне всяких концепций, за пределами сансары и обычного обусловленного существования. Это именно то, что однажды приведет нас к Освобождению, а затем и к Просветлению.

Совсем не просто рассказывать и описывать результаты практики лхагтонг, поскольку они находятся за гранью интеллектуального понимания. Постижение возможно только посредством собственного опыта. Невероятная удача, что медитации такого уровня являются частью нашей практики.

Не всем известно, что на самом деле существует два типа медитации проникающего видения. Это «аналитические» методы и «не аналитические». Многие не понимают, как медитация проникающего видения может основываться на логических заключениях, полагая, что это вовсе не медитация, а нечто интеллектуальное, но это не совсем так.

Аналитическое проникающее видение заключается, например, в том, что вы исследуете свой ум и пытаетесь отыскать то, что можно назвать «я» (для этого есть множество методов в поучениях Махаяны). Это вовсе не значит, что вы думаете именно так, но вы действительно ищете то самое место, называемое «я», с которым отождествляетесь. Это не просто умозрительные рассуждения – вы действительно ищете. Практикуя таким образом, со временем вы получите некий опыт, появится некая идея. Да, это все еще концепция, но концепция, содержащая в себе опыт и постижение, что нет никакого независимо существующего «я». Вы приходите к этому постижению путем логических умозаключений и медитируете какое-то время, пребывая в этом осознавании. Вот в чем состоит суть этой медитации. И это один из методов, ведущих к постижению истинной природы всего, которым учил сам Будда.

В наших практиках, будь то нёндро, позднее Махамудра или медитация на Йидама, проникающее видение главным образом сосредоточено в фазе завершения (на тибетском дзогрим). В медитациях на любой Будда-аспект есть эта фаза, когда мы растворяем все, что представляли до этого, затем какое-то время ум покоится в себе самом. Без каких-либо вспомогательных объектов мы пребываем в своей истинной сути, ни за что не цепляясь. Пребывание ума в самом себе, после того как мы успокоили его посредством концентрации на определенной Будда-форме, приводит нас к переживанию истинной природы ума и того, каким все является.

Для того чтобы овладеть проникающим видением и прийти к осознаванию истинной природы, для начала необходимо успокоить ум. Иначе он не сможет распознать сам себя. Если успокоение ума не требовалось бы, вы могли бы сесть в любом месте и пребывать в состоянии Махамудры. Это было бы прекрасно, но ум устроен по-другому. Здесь необходимо тренироваться последовательно, шаг за шагом, и со временем все получится.

В методах, которые мы используем, шинэ и лхагтонг объединены, это в значительной мере облегчает наш путь. В зависимости от того, на каком этапе работы с умом мы находимся, рано или поздно у нас появятся проблески озарения и проникновения в суть. Сколько времени для этого понадобится? Для каждого индивидуально. Структура самой медитации выстроена так, что всегда можно сочетать оба аспекта. Это позволяет не завязнуть ни на одном из уровней и иметь возможность продолжать практиковать и развиваться на последующих.

И это прекрасно, ведь иначе появился бы соблазн остановиться на приятных переживаниях шинэ, а они и впрямь хороши, – был бы риск забыть, что стоит идти дальше к проникающему видению, к абсолютному постижению природы ума и всех явлений.

Это теоретический взгляд на то, как построены наши медитации и как их применять. На практике у нас есть универсальный «план»: мы все начинаем с медитации краткого Прибежища, затем приступаем к простираниям и Алмазному Уму, далее следуют подношение мандалы и Гуру-йога. По окончании нёндро обычно переходим к медитации на Восьмого Кармапу.

То, как это работает в каждом отдельном случае, всегда индивидуально. Кто-то делает все практики быстро, с высоким уровнем концентрации, у кого-то на это уходят годы. Здесь нет никаких жестких правил, они неважны. Мы получаем метод, и каждый практикующий определяет самостоятельно, что ему или ей подходит больше, как это лучше всего использовать в повседневной жизни, чтобы метод работал.

Всегда помните о том, зачем нужна практика. Она вовсе не является чем-то внешним, не имеющим к нам отношения, чем-то, что мы обязаны выполнять. Эта практика направлена на наш собственный ум, который мы хотим очистить и понять. В этом вся суть, а все остальное – лишь вспомогательный инструмент для этой цели. Никогда не забывайте об этом.

Ум каждого существа, включая нас с вами, обладает всеми совершенными качествами, потому-то мы и стараемся его познать. Сейчас мы пока еще не способны осознать невероятное богатство, присущее уму. Но чем больше мы будем стремиться к его познанию, тем большему количеству существ мы принесем пользу, сможем и их привести к Просветлению. Вот почему мы практикуем.

Неважно, какими способностями мы наделены; практикуя, мы все равно достигнем цели. Какие бы трудности ни возникали на нашем пути, мы не должны рассматривать их как препятствия или идти на поводу у медитативных переживаний. Мы сами превращаем их в препятствия, когда думаем, что они реальны. Они будут появляться и исчезать, как и все остальное. А решение воспринимать их как трудности или помнить об их изменчивости всегда остается за нами.

Фаза завершения в медитации Гуру-йоги на Шестнадцатого Кармапу, когда мы полностью все растворяем, отличается от других практик нёндро – простираний и Алмазного Ума. Почему?

В простираниях и медитации на Алмазный Ум мы пока еще мало работаем с проникающим видением. Здесь фаза завершения есть скорее благословение. Вы еще не сильно углубляетесь туда, это происходит позднее.

Выходит, что в нёндро мы не медитируем на пустоту?

Обычно должно пройти время прежде, чем вы будете к этому готовы, поэтому мы не акцентируем на этом внимание в упражнениях нёндро. Это также объясняет последовательность практик, вы начинаете с простираний, затем медитируете на Алмазный Ум. Это невероятно действенные методы, для того чтобы очистить ум и подготовить его к возможности пережить и понять его вневременную природу.

Все очень индивидуально. «План» у всех один, но что именно и когда случается в вашей практике, зависит только от вас. Время появления тех или иных переживаний вследствие практики у каждого свое. То, как именно вы медитируете, тоже индивидуально. Кому-то больше нравится и хорошо удается концентрироваться на формах, цветах и так далее, кто-то предпочитает другие аспекты медитации. Здесь нет ничего хорошего или плохого, просто привычки в уме у всех разные.

Поначалу вы не медитируете на пустоту, но наличие самой идеи пустоты, понимание того, что она в себе заключает, является важной частью буддийской практики, – это то, что приводит нас к Освобождению. Именно это делает буддизм таким особенным. Еще до появления непосредственного опыта переживания пустоты очень важно прийти к пониманию, что она подразумевает.

Это довольно тонкий момент, надо быть осторожным, чтобы не превратить идею пустоты в очередную жесткую концепцию; также не стоит слишком уж фантазировать на эту тему. Вместо того чтобы самим думать и гадать, что это такое, ищите подлинные поучения. А если у вас появляются свои соображения на этот счет, то проверяйте их. Понятие пустоты для нас непривычно, в школе этому не учат. Это нечто тонкое и может сыграть с нами злую шутку.

Когда вы только начинаете медитировать на Будда-аспекты, вам всегда говорят, как важно не относиться к этим формам как к реальным, состоящим из плоти и крови. Привносите понимание пустоты в медитацию, чтобы не допустить ошибку, представляя некое «тело» вместо формы энергии и света.

Ты говорила, что хорошо начинать с успокоения ума. Тогда почему обычно мы не уделяем так много внимания шинэ?

Это не так. Я же рассказывала, где именно шинэ присутствует в наших практиках. Возьмем твою самую первую медитацию – Прибежище. В ней все внимание сосредоточено на Буддах перед тобой, они объекты твоей концентрации. Это и есть шинэ.

Почему, когда мы концентрируемся на дыхании, аспект шинэ никак не выделяется?

Перед каждой медитацией мы наблюдаем за дыханием какое-то время. Я пыталась донести, что любая практика медитации, данная Буддой, содержит два аспекта, это всегда либо шинэ, либо лхагтонг, либо и то и другое одновременно, и неважно, как они при этом называются.

Например, существуют методы успокоения ума, которые так и называются – «шинэ». На уровне Тантры в медитациях на Будда-аспекты используются те же методы. Фаза построения (по-тибетски кьерим), когда вы концентрируетесь на формах и мантрах, и есть шинэ.

Если после нёндро вам хочется больше медитировать непосредственно на ум, что мы и делаем в рамках медитации на Восьмого Кармапу, специально для этого в вашем распоряжении имеются различные методы шинэ и лхагтонга.

Что делать, если перед медитаций чувствуешь себя вялым, сонливым?

А если из-за двери раздаются звуки хорошего фильма, то тут же просыпаешься? (Ханна смеется.) На самом деле так проявляются наши привычки. Это естественно, и я уверена, что ты такой не один. Чтобы преодолеть это, нужно терпение и упорство. В самой медитации усилия ни к чему, но с этим «синдромом» нужно бороться, как с любой привычкой. Каждый раз, когда привычку удается пересилить, в следующий раз справляться с ней гораздо проще.

Сонливость во время самой медитации – это нечто иное. Когда мы еще только учимся концентрироваться, ум реагирует на это либо сонливостью, либо чрезмерным возбуждением. Поначалу этого не избежать. Вот почему стоит удерживать концентрацию ненадолго, часто ее прерывать и как можно скорее выходить из этих состояний. Если концентрацию не прерывать и при этом пребывать в состоянии излишнего возбуждения или сонливости, то пользы от этого никакой.

Всякий раз, когда я чувствовал сонливость или ум начинал метаться, я прекращал медитацию. Редко когда удается по-другому.

Тебе нужно пресекать эти состояния, а не прекращать медитацию. В зависимости от того, как долго ты сидишь, следует периодически ненадолго отвлекаться, при этом не обязательно думать о чем-то конкретном, потом ты снова возвращаешь ум к медитации. Когда привыкнешь к практике и сессии станут более продолжительными, даже тогда стоит вовремя переключаться. В этом и заключается секрет работы с умом: ты намеренно отвлекаешься, еще до того как потеряешь концентрацию, чтобы ум с радостью возвращался в состояние медитации.

Когда концентрируешься на дыхании, глаза закрыты наполовину или полностью? И как потом, в остальных частях медитации?

Глаза полуоткрыты во время концентрации на дыхании. В фазе построения, как правило, проще с закрытыми. А в фазе завершения приучайся приоткрывать глаза, вместо того чтобы все время проводить с закрытыми, особенно в те моменты, когда ум покоится в самом себе.

В повседневной жизни я часто стараюсь представлять Будду рядом с собой. Можно ли это назвать шинэ?

Нет, когда я говорю, что любая медитация относится либо к шинэ, либо к лхагтонгу, даже если при этом они именуются по-другому, это касается полноценной сессии медитации. Когда я объясняла, что такое шинэ и его виды с объектом концентрации и без, различные способы удержания ума, когда вы учитесь не отвлекаться, и далее лхагтонг, постижение абсолютной природы, – все это относится к фазе медитации.

В перерывах между медитациями нельзя говорить о шинэ или лхагтонге. В это время вы тренируете осознанность и развиваете мотивацию. Способности полностью зависят от вашего уровня постижения. Частично познав истинную природу ума, но еще будучи непросветленными, вы проходите через различные ступени Бодхисаттв. Разница между этими ступенями определяется тем, насколько вы успешны в фазе после медитации. Сама медитация при этом может оставаться на том же уровне, вы уже осознаете природу вещей. Вопрос в том, успешно ли вам удается поддерживать этот уровень в обычной жизни. Различие во всех ступенях Бодхисаттв только в том, насколько хорошо медитация включается в повседневную жизнь. Когда исчезает разница между медитацией и фазой после нее, это и есть полное Просветление.

Что мы практикуем в фазе после медитации в Ваджраяне? Удерживаем наивысший взгляд?

Да, мы развиваем наивысший взгляд. Но также вы должны открываться на всех остальных уровнях. Когда это возможно, отождествляйтесь с наивысшим взглядом. Хорошо, если это получается. Но пока не достигнуто Просветление, все время сохранять его невозможно.

В каждой отдельной ситуации вы должны определять, что лучше всего работает. Прекрасно, когда удается сохранять осознанность, благодаря которой все трудности исчезают вместе с мешающими эмоциями, это и есть высшая мудрость. Если это не работает, то нужно пробовать что-то еще.

Иногда очень полезно повторение мантры, тогда у вас мгновенно появляется фильтр, и обстоятельства уже не захватят вас целиком. У вас возникает дополнительное пространство.

Порой вы можете оказаться в положении, управлять которым невозможно; тогда, по меньшей мере, важно не забывать вести себя достойно. Бывает, лучше отправиться на прогулку вместо того, чтобы говорить или делать глупости, ранить и причинять боль. Каждый раз смотрите, что можно сделать.

Конечно, замечательно поддерживать наивысший взгляд – как только он становится привычкой, многие сложности исчезают, они лишаются всякой основы. Но над этим нужно работать.

Очень важно осознанно развивать сочувствие. Хорошо бы каждый день начинать с этой мысли. Это не займет много времени, достаточно на секунду задуматься о том, как много существ вокруг, и искренне пожелать всем освободиться от страданий. Многое меняется, если вы делаете пожелание, чтобы все ваши действия приносили пользу существам. День, начатый с такого пожелания, не будет потрачен впустую, чем бы вы ни занимались. Даже если день скверный, это пожелание будет направлять вас и приносить пользу. Начинайте день с хорошей мотивации, сохраняйте осознанность, насколько это возможно. Осознавайте свой ум и помните о своих привычках, чтобы не попасть в их ловушки.

Случается, что мы оказываемся в очень трудных ситуациях, из которых, кажется, нет никакого выхода. В таких случаях очень полезной может стать практика «Давать и брать» (по-тибетски тонглен). Вместо того чтобы замыкаться в собственном крошечном мирке, благодаря этой практике вы осознаете, что не одиноки в своей беде. Миллионы существ испытывают то же, что и вы, или даже бо́льшие страдания. Затем вы желаете, чтобы несчастья, которые приходится пережить вам, освободили всех остальных существ. Так вы осознанно трансформируете трудное переживание, и оно перестает быть вашим личным маленьким страданием.

Хорошо работать сразу на многих уровнях и действовать, а не выжидать. Если ждать слишком долго, то к моменту, пока вы осознаете, что можно предпринять, будет поздно или ситуация еще более осложнится.

Есть ли такая мантра, которая может избавить существ от тревоги?

Все зависит от самих людей. Для буддиста большое облегчение, когда приходит понимание непостоянства. В обществе этому не учат, и поэтому с непостоянством и смертью приходится нелегко. Зачастую это превращается в табу, в то, чего мы боимся.

Знание об изменчивости всего чрезвычайно полезно, особенно в наши дни. Все меняется, непостоянство вещей становится очевидным, в крупных масштабах это могут быть глобальные катастрофы и так далее. Так уж все устроено – ничто не вечно. Это сложно принять. Но чем раньше мы получим трудный урок, тем меньше будем страдать в дальнейшем. Будучи не в силах изменить это, мы можем научиться с этим обходиться.

Мы учимся принимать то, каким все является, вместо того чтобы делать из этого трагедию. Непостоянства не нужно бояться. Учитесь принимать его как данность, тогда восприятие перестает быть болезненным. Непостоянство вещей есть причина того, что приятные вещи тоже случаются.

Это большая тема, и я хорошо понимаю людей с их тревогами. Если бы у меня не было никакого представления о карме и непостоянстве, я бы сошла с ума. Когда сталкиваешься с безысходностью и не понимаешь, что происходит на самом деле, все кажется совершенно запутанным, бессмысленным и страшным. Думаю, легко понять, почему людям сложно это принять.

Сочувствие – еще один стимул для практики. Оно вдохновляет нас в стремлении еще больше помогать другим.

Мы все чаще слышим про курсы випашьяны из традиции Тхеравады, что там происходит?

В Тхераваде випашьяна направлена прежде всего на развитие осознанности. Не просто концентрация, а полная осознанность всех ваших действий. Практикующие идут глубже, к осознанности движений, жестов и так далее. Я не могу сказать ничего, опираясь на личный опыт, мои комментарии основаны только на том, что слышала от других, и знании, чему Будда учил на этом уровне.

Основная цель в Тхераваде – постижение отсутствия «я», того, что эго не существует. Как только вы приходите к этому пониманию, сансаре наступает конец. Так, путем осознавания отсутствия реальной личности, последователи Тхеравады достигают Освобождения. У них для этого есть свои практики. Насколько я знаю, во время десятидневных курсов випашьяны, о которых ты слышал, люди не особо углубляются в философию.

Главное постижение этой школы – отсутствие реальной личности. В Махаяне и Ваджраяне мы тоже должны осознать это. Но, кроме того, мы еще приходим к пониманию, что внешний мир тоже не обладает независимым существованием. Все складывается из множества причин и условий, ничто не может существовать само по себе, без соответствующей причины. Поэтому все динамично. Если бы нечто обладало независимым существованием, оно было бы статичным. Либо ничего бы не было, либо все присутствовало бы постоянно, что, конечно, не так. Благодаря качеству, которое мы именуем пустотой, может происходить все что угодно, и при этом все является взаимообусловленным.

Исходя из обычного непросветленного восприятия, невозможно прийти к этому осознаванию. У нас есть привычка считать все происходящее с нами и с другими людьми, а также все явления реальными. В этом причина наших проблем.

Медитация меняет эту привычку, но постепенно. Результаты появляются, когда жесткие идеи и завесы неведения растворяются. Это то, что происходит благодаря практике лхагтонга, но этого нет в шинэ. У вас могут быть прекрасные достижения в медитации шинэ, но с неверным взглядом вы не сможете проникнуть в суть. Можно приобрести чудесные способности благодаря шинэ, так и не достигнув Просветления. Потому мы не придаем чудесам большого значения. Нет сомнения в том, что просветленные существа могут все. Но это никогда не выставляется напоказ, чтобы люди не принимали за Просветление способности творить чудеса.