Текст книги "Места силы Русской Равнины. Том 4. Места силы 91—111. Шаманские экскурсы. Часть 1"

Девяносто девятое – Коряжема

Место, о котором я собираюсь рассказать, находится недалеко от деревни Третьячихи, километрах в двадцати к югу от города Коряжмы Архангельской области. Но начать придется издалека.

В Комельском лесу на реке Нурме в обители Павла Обнорского9393
  См. Том Первый, главу «Девятнадцатое – Нурма».


[Закрыть] жил монах по имени Лонгин. В монастырь он пришел совсем юным и провел на Нурме – считай всю жизнь. Но к старости его стало угнетать это размеренное существование птицы в клетке. Может, это дух вечного странника Павла не давал человеку покоя, не знаю. Но Лонгин все мечтал о девственной дебри. Комельский лес казался ему уже местом обжитым. Да так оно и было в 30-е годы 16-го столетия, когда начиналась эта история. За сто с лишним лет, пролетевших со смерти Павла, здесь возникло немало монастырей.

Город Коряжма, а река Коряжема. На картах она обычно называется Большая Коряжемка. Место силы, к которому мы будем постепенно подбираться, на этой карте обозначено словом Христофор (не Христофорово). Это место недалеко от истока Малой Коряжемки

И одним из них был монастырь Корнилия Комельского, основанный в 1497 году километрах в десяти вверх по Нурме от обители Павла. О Корнильевом месте я отчасти рассказывал. Что-то в его атмосфере есть посылающее… Отсюда ушел Адриан Пошехонский9494
  См. Том Первый, главу «Первое – Адрианова слобода».


[Закрыть]. Даже сам основатель Корнилий (я говорил9595
  См. главу «Девяносто шестое – Любим».


[Закрыть]) уходил из него (но был возвращен). И вот еще один случай. У Корнилия был ученик по имени Симон, родом с Вычегды. Встречаясь изредка с Лонгином, он рассказывал о благодати своих родных мест. Лонгин слушал, загорался, просил: пойдем туда. Симон был и не прочь, но, как видно, имел обязательства перед Корнилием. Друзья смогли тронуться в путь только после того, как тот скончался, в 1537 году.

Путь не близкий. Если по рекам, то под семьсот километров. Сперва на Сухону, по ней – до Великого Устюга, дальше – в Северную Двину, а там поворот на Вычегду, и – вот Сольвычегодск.

Это был город на взлете. Великий Аника Строганов действовал с чудовищным размахом. Монахи явились в Сольвычегодск как раз перед тем, как Строгановы получили мандат на бескрайние территории по Каме и Чусовой (1538). Оттуда они начнут экспансию, перенаправят русские пассионарные потоки за Урал. Но это – в будущем. А Сольвычегодск – начало. В 1515 году Аника занялся солью. Многое из того, что я рассказывал о солеварении в Тотьме9696
  См. главу «Девяносто пятое – Тотьма».


[Закрыть], относится и к Вычегодскому Усолью. Но только соль здесь давалась легче, чем в Тотьме. Отчасти поэтому Строгановы, составив первый капитал, пошли вширь и вдаль. Сам Аника вскоре переберется на Каму. Но Сольвычегодск не забудет. В 1560 году начнет строить на берегу Вычегды великолепную Благовещенскую церковь. Его потомки продолжат украшать город, поднявший их…

Сольвычегодск. Вид с реки Вычегды.

На берегу – Благовещенская церковь

А что же Лонгин с Симоном? Они остановились в Борисоглебском монастыре (я его поминал в связи с Тиуновским Святилищем9797
  См. Том Второй, главу «Пятьдесят шестое – Тиуновское святилище».


[Закрыть]). Никаких особых красот в Сольвычегодске тогда еще не было, но друзья могли видеть там много диковинного. Того же Анику Строганова, бегущего с высунутым языком по делам. И могли ощутить ритм пробуженного места силы: адский чад варниц, грязь порта, шум торжища, густой матерок кабака. Симон, куда ты привел меня с нашей тихой Нурмы?

Вскоре монахи покинули этот бедлам и отправились вверх по Вычегде. Пройдя километров семнадцать, остановились наподалеку от устья Коряжемы (на современных картах – Большая Коряжемка). Отличное было место. Это сейчас в Коряжме крупнейший в Европе целлюлозно-бумажный комбинат, а тогда – Лонгин огляделся и воспарил душой. Это было то, о чем он грезил на Нурме. Симон, правда, говорил, что есть и получше места, поглуше… Но старик уже, кажется, не мог идти дальше. Годы. Решил остаться. Симон начал рубить избушку, часовню. Устроив учителя, засобирался в дорогу. Летом 1539 года ушел вверх по Вычегде и, пройдя километров семьдесят, поселился на реке Сойге. Впоследствии там тоже возник монастырь.

Сольвычегодск. Введенский собор Введенского монастыря.

Закончен в 1712 году. Снимок сделан с колокольни

Благовещенской церкви

Лонгин радовался своему пустынничеству, как дитя. Но недолго. Появились люди. Обычно туземцы гонят отшельников. Зачем им чужой человек? Еще начнет претендовать на их землю. Но этот был явно не из таких. Настоящий божий одуванчик. Пусть живет, ничего. Вот только покоя ему не дали. Нашлись почитатели. Они жаждали наставлений, хотели жить рядом… Бедняга им объяснял: мол, не надо, хочу быть один. А в ответ слышал: отче, давай строить храм, монастырь… В Житии говорится: «Не так думал, не того желал преподобный Лонгин». Да уж точно. Был бы он моложе, бежал бы (как, например, Авраамий Галичский9898
  См. Том Первый, главу «Тринадцатое – Умиление».


[Закрыть] бегал от учеников), но бежать – уже не было сил. Через полгода после того, как Симон ушел, Лонгин умер.

Вид на Коряжему с того места,

где Лонгин решил остаться навсегда

Он просил похоронить себя при входе в Никольскую церковь – когда успели построить? – у самого крыльца, чтобы все приходящие попирали его могилу. У русских святых было принято завещать похоронить себя как-нибудь эдак: затоптать тело в болото (Александр Свирский9999
  См. главу «Девяносто четвертое – Свирская слобода».


[Закрыть]) или бросить на съедение зверям (Нил Сорский100100
  См. Том Третий, главу «Восемьдесят шестое – Сора».


[Закрыть]). Ученики обычно не выполняли таких пожеланий. А тут, видно, люди простые: схоронили, как велел учитель. И пришлось ему через пятнадцать лет являться заболевшему Устюжскому воеводе, слать его на Коряжему, давать инструкции, где надо копать и куда переносить мощи. Воевода все точно исполнил и сразу же выздоровел. Над местом, где теперь похоронили Лонгина, была построена часовня. А в 1667 году вместо деревянной Никольской церкви была возведена каменная – во имя Благовещения. Могила оказалось внутри нее.

Монастырь Лонгина Коряжемского сейчас не действует,

это просто церковь. Точнее, комплекс церквей. На этой

 фотографии слева колокольня, справа – церковь Спаса

 Нерукотворного, в центре – часовня над колодцем,

ископанным, как говорят, самим Лонгином

Я пишу эти строки 20 марта, в день весеннего равноденствия. Самое время поговорить о Благовещении. В старину этот праздник падал на время языческой Масленицы, которую заваривали с 23 марта, когда день начинает расти. Христианская Масленица не имеет ни фиксированной даты, ни самостоятельного значения. Она лишь преддверие Великого поста. Это, конечно, издевательство над природой. Подлинная Масленица – естественный праздник: реальное начало весны, когда земля пробуждается, а человек обновляется. Служители еврейского бога это прекрасно понимали, потому и приурочили свое Благовещение к весеннему равноденствию, а значит – и к Масленице. Получилось, вроде, логично: Благовещение – день зачатия Иисуса, а через девять месяцев – Рождество101101
  См. Том Третий, главу «Семьдесят первое – Старо-Голутвин».


[Закрыть], которое совпадало с зимним солнцестоянием (21—22 декабря). Но Юлианский календарь, которым пользуются православные, ушел от природных точек равноденствий и солнцестояний, и поэтому Благовещенье теперь празднуют 7 апреля, а Рождество – 7 января. Сама природа оттеснила от своих заветных дней паразитов. А народ напитал пресное христианское Благовещение сермяжным масленичным духом.

Масленица, как таковая, это праздник смены сезонов. «Зима недаром злится, прошла ее пора»… Зиме надо помочь уйти. И вот, в частности, жгут чучело, которое ведь не только «ведьма злая», но и трепетная Снегурочка. А когда-то на месте чучела был человек. Теперь людей в жертву уже не приносят. Боги сами берут себе жертвы. Как? Да воздействуя на людей через их подсознание. Например, каждый год в масленичное время тысячи одержимых выходят на лед и, делая вид, что ловят никому не нужную рыбу, ждут, когда их льдину оторвет и понесет куда-нибудь в море. Дальше их спасают, не всех. Это уже почти официальный ритуал. Его каждый год показывают по телевизору. Конечно, никто не думает, что участвует в обряде жертвоприношения. Просто, чуя в себе неясный порыв, люди выходят на лед. Это – как у Багрицкого в антихристианской поэме «Смерть пионерки»: «Нас бросала молодость на кронштадтский лед». «Молодость» – это весна, обострение: «Но в бреду горячечном поднимались мы». И были приличные жертвы. Именно в них карнавальный смысл революций и прочей весны человечества.

Слева церковь Лонгина Кряжемского, справа колокольня.

Ни Никольский, ни Благовещенский храмы не сохранились

Подобного рода больные эксцессы случаются потому, что богов угнетают, налагая запреты на человека. А здоровая Масленица – это когда человек в рамках праздника отпускает себя на волю. И таким образом дает действовать в себе (и через себя) богам. Карнавальные маски, масленичное ряженье – лишь внешняя форма, вот именно обряд, помогающий освободиться от условностей. А в душе в это время – брожение, боги толкают на подвиги (кого – и на лед). При этом вовсе не обязательно ясно понимать, что с тобой происходит, и кто тобой движет. Главное освободиться от искусственных ограничений, дать свободу стихийным порывам, воспарить.

Сольвычегодск. Вычегда течет к Северной Двине.

Паромная переправа. Кстати, ее когда-то держали монахи

 монастыря Лонгина Коряжемского

На Благовещенье был обычай выпускать птиц из клеток. Это лучший символ того, что происходит весной: душа получает свободу, земля просыпается… И тут интрига. В сказке «Конек-горбунок» пойманная Иваном Кобылица с золотой в землю гривой (хлеба), говорит: «Дай мне место для покою да ухаживай за мною сколько смыслишь. Да смотри, по три утренней зари выпущай меня на волю погулять по чисту полю». Эта сказка Ершова102102
  См. также главу «Стило Жар-Птицы» в этом томе.


[Закрыть] – чистая библия, полный свод русских мифов. В ней ничего просто так не говорится, и все имеет символическое значение. В частности, «по три утренней зари» – это не только «на третий день», но и – «на третий год». Точнее – на третью весну, ибо Кобылица (Деметра, кстати, отдалась Нептуну в облике кобылицы) излагает Ивану сценарий трехполья.

Сольвычегодск. Введенский собор. За ним есть соленый источник

В своем месте я говорил103103
  См. Том Третий, главу «Девяностое – Коренная пустынь».


[Закрыть] о божествах трехпольной системы и называл двух Персефон – Яровую и Озимую, праздники которых, соответственно, Успение и Рождество Богородицы. Но трехполье предполагает еще и паровое поле: землю, выпущенную на волю, как птица из клетки. Для чего? Говорят: земля истощилась, ей надо дать отдохнуть. Это все агрономия. А сакральная суть в том, что поле, возделываемое человеком, периодически должно возвращаться богу. Оставить поле под пар – значит позволить Небу совокупиться с Землей. Поверьте, небесная сперма куда эффективней навоза и даже суперфосфата. Но главное: сладостней. Мать Земля, лежащая под паром (скачущая молодой кобылицей по собственной поверхности), с замиранием сердца ждет приближения бога. Конечно, отнюдь не еврейского.

А это Христофорово место силы.

О Христофоре речь еще впереди

Что изображено на иконе Благовещения? Попы объясняют: Гавриил сообщает Марии о том, что она родит сына от Ягве. Допустим. Но что там видит китаец, индус или русский, которому еще не повредили мозги? Богиню (она всегда с нимбом), к которой приближается крылатое существо, а в небесах мощный уд извергает ток спермы. Это и есть «погулять по чисту полю», божий оргазм, сопровождаемый хором стихийных духов: «Мы не сеем и не пашем, а валяем дурака. С колокольни…» Чем машут, разгоняя облака, над невспаханным и незасеянным (паровым) полем – как раз и можно увидеть на иконе Благовещения, которая (с точки зрения аграрной религии) есть не что иное, как символическое изображение парового поля. Точно так же, как икона Успения – изображение ярового поля, а икона Рождества Богородицы – озимого. На всех трех иконах изображено одно и то же божественное поле, но только в разных его состояниях. Три ипостаси единой Деметры.

Дальше – бесчисленные детали. Здесь лишь замечу, что композиция Благовещения варьирует. Например, греки с 14-го века начинают рисовать на иконе нескромную служанку, подглядывающую за соитием богов. На русских иконах между ангелом и Богиней с средины 15-го века появляется прядущая девица, одетая, как Параскева Пятница. В прошлый раз104104
  См. главу «Девяносто восьмое – Старица».


[Закрыть] я сказал, что Пятница-Мокошь (Параша) ближе других богинь к изначальной Матери Сырой Земле. Можно уточнить: это божество подсечной аграрной системы, дотрехпольная богиня урожая. На иконе парового поля этой Параше самое место, поскольку земля под паром – как бы возврат к целинному состоянию.

Христофорово место силы

А на иконе, написанной для Сольвычегодского Благовещенского собора в 16-м веке, между ангелом и Богородицей изображена уже и не Мокошь, а горы и черный провал, на котором написано: «Рождество Христово». Козьма Прутков, великий сын Вычегодской земли (там теперь его культ) отчеканил: «Если ты на клетке со слоном видишь надпись „Буйвол“, не верь глазам своим». Я и не верю. Я вижу на иконе девственную природу, тот самый ландшафт, в который человек приходит, вырубает лес, сжигает его, сеет, жнет и уходит. Урожайность при этом бывает и повыше, чем при трехполье. Во многих местах Архангельской области такая система сохраняласьвплоть до 20-го века. А в душах людей она жива и по сей день. Когда ездишь весной по России, подчас даже трудно дышать – все горит. Жгут прошлогоднюю траву, а заодно выжигают и лес. Кто эти пироманы? Да люди, в которых весной обостряется благовещенская архетипика. Наши предки на Масленицу жгли вместе чучелом старые вещи, соломенные постели, траву… А теперь форма богослужения изменилась. И вот одни, провожая зиму, выходят на лед, а другие, встречают весну, кадя божеству подсечного земледелия.

Сольвычегодск. Благовещенская церковь. В ней сейчас музей

Вернемся на Коряжему. Среди учеников Лонгина был все же один, который понимал его устремление к одиночеству на лоне первозданной природы. Этот человек по имени Христофор печенками чуял, что только человек под паром может проникнуться богом. И в конце концов именно этому святому удалось реально воплотить пустыннический идеал растворения в океане жизни. Правда – не сразу. Лонгин завещал не спешить покидать монастырь. Лишь через десять лет после смерти учителя Христофор тронулся в путь. Пошел на юг по течению Коряжемы и набрел на удивительное место. Возвышенность средь лесов, звенящая тишь, рой видений и рядом в овражке – родник.

В верхней части этого снимка из космоса отмечено место на окраине Коряжмы, где был монастырь Лонгина Коряжемского. А в нижней части показано Христофорово место силы. В снимок врезан фрагмент покрова, на котором выткан Лонгин

Этот родник доставил ему много хлопот. Во-первых, оказалось, что он не простой, а целебный, что на него ходят люди, и у них там чуть ли не святилище. А во-вторых, каким-то неведомым образом весть о чудесной воде родника донеслась до Москвы. И царица Анастасия, которая постоянно хворала, захотела испить той воды. Иван Грозный распорядился, чтобы воду доставил лично монах, который живет в месте силы у родника. И пришлось Христофору тащиться в столицу. Вода помогла, и – вот новое наказание: Иван отпустил солидные средства на строительство монастыря.

Пришлось строить. Но как только дело было закончено, всё – Христофор исчез. Пропал. Растворился в пространствах. То, к чему безуспешно стремились Павел Обнорский, Авраамий Галичский, Лонгин Коряжеский, – удалось Христофору. Как, может быть, и многим другим божьим странникам, но о них мы не знаем. А Христофор – он и вот он, и нет его.

Христофорово место силы. Эта церковь стоит на месте

 монастыря, закрытого в 1764 году. Эта церковь изначально была освящена в честь иконы Богородицы Одигитрии Путеводной, которую Христофор принес с собой из Лонгинова монастыря. Икона оказалась чудотворной, потому на праздник Одигитрии (28 июля) у этой церкви собирались толпы народа

Поскольку никто не знает, где и когда он умер, разные календари предлагают праздновать Христофорову память в разные дни – 9 мая или 25 июля. Последняя дата загадочна. А первая – день памяти мученика Христофора из племени киноцефалов (собакоголовых людоедов). Христофор Коряжемский вполне мог быть назван в честь этого псоглавого святого, жившего при императоре Декии Траяне. Кинкефал обладал фантастической силой и мощной витальностью: сухая палка в его руке могла превратиться в цветущую ветвь. Его особо почитали Строгановы, поскольку и сами были проникнуты стихией дикой природы, в которой растворился Христофор.

Справа часовня над источником в Христофоровом месте силы. Вода, действительно, гениальная. Внутри часовни мне не удалось побывать, а хотелось проверить легенду, согласно которой родник там бьет прямо из камня. Слева икона Христофора-киноцефала. Строгановы заказывали его изображения в массовом порядке – и иконы, и лицевое шитье. Такие иконы были особенно распространены в Ростовской епархии, к которой принадлежал Сольвычегодск и окрестности. В 18-м веке церковь сочла неприличными изображения святого в песьем виде и начала с ними бороться. Многие песьи головы превратились в человеческие. Но кое-какие первозданные иконы все-таки сохранились. Эта – из Музея Ростова Великого. Кстати, собачья голова у опричников – не голова ли Христофора? Как известно, Строгановы нарочито просили Ивана Грозного, чтобы их земли были переданы в опричнину

Сотое – Выша

Юбилей, однако! Сотое место силы. Под это дело – Рязанская область, Шацкий район. Место, где река Цна делает петлю и принимает в себя речку Вышу. На ее берегу стоит Успенский монастырь. Когда он здесь появился – неизвестно, но в 1625 году уже был. А прославился в 19-м веке, когда дух этих мест воплотился в материальном предмете.

Вот история, отчасти дающая понять, как божество заполняет рукотворную форму. На Успение 1812 года, когда Наполеон готовился овладеть Москвой, послушница Алексеевского Зачатьевского монастыря Марья Аденкова села в подводу, чтобы бежать в Тамбов. Вдовица, она взяла с собой лишь самые необходимые вещи и Казанскую икону, которой ее когда-то благословили родители. Конечно, нашей послушнице эта икона была дорога, но надо признать: ничего особенного в ней не было. Разве что ликом уж очень темна, а так – обычная Казанская Богородица. Таких появилось, наверно, десятки тысяч с тех пор, как в 1579 году, после пожара, начавшегося около церкви Николы Тульского и спалившего чуть не всю Казань, стрелецкой дочке Матроне стала являться во сне Богородица, требовавшая копать землю под печью того самого дома, с которого пожар и начался. Дома отца Матроны. Что ж, копали и обрели совершенно новую икону, которая вскоре стала едва ли не самой чтимой из русских икон Богородицы. Особенно – после того, как помогла князю Пожарскому взять Москву.

Космический снимок излучины Цны. Собственно, сильная местность – это то, что южнее реки. Здесь (в нижней части снимка) отмечены места силы, которые будут упоминаться в тексте. А в верхней части снимка показано место, где погиб архиепископ Мисаил. Вообще, считается, что он погиб около Ямбирно. Я поставил отметку около пристани Ямбирно, деревня Ямбирно примерно километром севернее

Тут вот что нам интересно: пожар начался от церкви Николы Тульского, названной в честь иконы, обретенной в первой половине 16-го века одним казаком. Он что-то рыл на болоте в Тульском Заречье и наткнулся на ящик. Снял доски и увидел большую икону. Вроде, Никола, похож на Зарайского105105
  См. Том Второй, главу «Сороковое – Зарайск».


[Закрыть], но правую руку держит иначе, и одежда другая. Для нового образа казаки построили в Туле храм. Когда в 1552 году Иван Грозный двинулся на Казань, крымский хан Девлет-Гирей ударил ему во фланг. И перед днем Ивана Купалы уже подошел Туле. Город, казалось, был обречен, поскольку большая часть гарнизона ушла с царем. Два дня длился штурм, янычары уже высадили ворота, но – стемнело. А наутро из Коломны подтянулись русские войска. Всё, Никола, которому туляки молились при штурме, спас город. Это настолько всех поразило, что с иконы сделали копию и отправили под Казань.

Успенский Вышенский монастырь из-за реки Выши

Там Никола тоже помогал русским, являлся некоторым, ободрял. В результате церковь его Тульского образа стала одним из первых православных храмов в мусульманской Казани. Попом в той церкви был отец Ермолай (из донских казаков), при нем как раз и была обретена Казанская. В Туле, между прочим, есть свой вариант истории обретения этой иконы: якобы, во время пожара 1579 года Никольский храм сгорел, Ермолай бросился искать Тульскую, увидел торчащий из пепла угол иконной доски – вот она! – потянул, и в руках его оказалась Казанская.

Слева Оковецкая Богородица. Справа Никола Тульский. В центре Казанская. Это один из самых ранних списков с иконы, хранящийся в Третьяковской галерее. Подлинник был украден в июне 1904 года. Воров быстро нашли. На следствии они показали, что драгоценную ризу они продали, а икону порубили и сожгли. Та Казанская, которая была в кабинете папы Римского и потом передана православным, копия 18-го века

Ну, не знаю… Сам Ермолай (впоследствии – патриарх Гермоген, замученный голодом при поляках в Москве) в своем описании обретения Казанской Богородицы ничего такого не сообщает. И, тем не менее, в мифе о превращении Никольской иконы в Казанскую есть сермяжная логика. Ведь в народной религии Никола-Волос неотделим от Матери-Земли. В своем месте я писал об Оковецкой иконе106106
  См. Том Первый, главу «Шестнадцатое – Оковец».


[Закрыть], на которой изображены вместе – и Никола, и Пречистая. По сути, на этой иконе, обретенной в 1539 году, уже есть и Казанская, и Тульский Никола. Правда, Николай с Оковецкой не держит книгу на отлете… Но уж что касается Богородицы, то – Казанская кажется буквально вырезанной из Оковецкой, отличие – только наклон головы. Поэтому когда говорят, что Казанская – извод Одигритрии, написанной евангелистом Лукой, я соглашаюсь, но думаю про себя: зачем же так далеко ходить, загляните в Оковецкий лес.

Дорога вдоль Выши

Так вот, пока Бонапарт жег Москву, Аденкова медленно продвигалась к Тамбову. И так получилось, что ямщик ее сбился с истинного пути. Направил лошадей в ближайший лесок… С намерениями – явно недобрыми. Мужика обманули манеры вдовы, которая была из дворян, а значит – богата. Ошибочная мысль. Никаких богатств у несчастной беженки не было. Была лишь икона, которой бедняжка тут же взмолилась. Вдруг явственный голос: «Не бойся!». Мужик от ужаса чуть не… В общем, сразу ослеп. Лошади остановились. Марья с удивлением нюхала воздух и оглядывалась по сторонам… Дальше понятно: незадачливый разбойник раскаялся и вознес (вместе с неудавшейся жертвой) молитвы о возвращении зрения…

Где это было? Госпожа Аденкова не сообщает точных координат. Но сдается мне, что было это где-нибудь около Шацка. Почему? Может быть, это станет ясно из дальнейшего… Приехав в Тамбов, вдова постриглась в тамошнем Вознесенском монастыре, стала Миропией. В 1827 году, чувствуя приближение смерти, решила завещать спасшую ее Казанскую родному монастырю. Но Богородица этого не допустила. Явилась Миропии в сонном видении и велела передать свой Казанский образ в Вышенскую пустынь на вечные времена. Что и было исполнено. Так икона попала туда, где явила впоследствии много чудес.

Вышенский монастырь. Слева Казанская церковь,

справа – собор Рождества Христова

Сектор влияния Вышенской. Разумеется, это только схема. Влияние распространяется и в другие стороны, но все-таки в основном на юг, в зону, где Цна соприкасается с притоками Дона. На этой карте отчетливо видна еще одна интересная вещь: Цна как бы продолжается в Мокшу и потом в Оку, которая дальше, за Муромом, поворачивает в Волгу. Получается прямой водный путь по, так сказать, идеальной Цне до Нижнего Новгорода, а дальше вода Цны в составе Волги начинает движение на юг и возвращается на ту же широту, с которой начала свое движение. Такая загогулина вокруг Волжской возвышенности, часть которой видна на карте справа. Еще Мельников-Печерский отмечал безумное поведение рек на этой возвышенности. Этот мифологический текст у него называется «На горах» (вот как раз на этих горах, которые видны справа). Я надеюсь еще вернуться к мифологии и мистической географии этих гор

Я не нашел конкретной информации о том, какие именно чудеса до 1846 года (когда их стали записывать) производила икона на Выше. Но чудеса должны были быть, поскольку уже в 1832 году специально для Вышенской иконы в монастыре стали строить Казанский собор. Старый Успенский просто не мог вместить привлеченных ею толп. Да, собственно, эта внезапно возникшая и быстро распространившаяся популярность до тех пор никому неизвестной иконы – уже само по себе чудо. Попы, разумеется, раскручивали новую реликвию, но если в народе нет потребности культа, если нет духа, который порождает эту потребность, то откуда, спрашивается, возьмутся толпы поклонников? Вот я и говорю: с иконой госпожи Аденковой соединился женственный дух, витавший над Вышей и Цной (см. также дух Тихвинки107107
  См. главу «Сто второе – Тихвинка».


[Закрыть]).

Никольский источник неподалеку от Вышенского монастыря. Весьма почитаемое место

Географию Вышенского духа легко проследить: Шацк, Моршанск, Козлов (Мичуринск), Тамбов, Кирсанов. Дело в том, что на протяжении 19-го века в окрестностях этих мест периодически случались эпидемии холеры. Икону доставляли туда, и поветрие отступало. Имея это в виду, можно наметить зону влияния Вышенской богини. Из эпицентра, за который естественно принять Вышенский монастырь, к югу по линии Цны распространяется как бы волна до Тамбова (в центре), Мичуринска (западнее) и Кирсанова (восточнее). К северу по течению Цны влияние Вышенской так далеко не распространяется (насколько я понял, уже в Сасово не было ее культа), там, по притокам Мокши свои нимфы. Одну из них я описал: Пайгармская Пятница108108
  См. Том Третий, главу «Семьдесят девятое – Пайгарма».


[Закрыть]. И вот советую обратить внимание на еще одну интересную Бабу, Касимовскую109109
  См. главу «Сто девятое – Касимов».


[Закрыть].

Николо-Чернеевский монастырь из-за Цны

Что же представляет собой сектор влияния Вышенской с точки зрения геомистики? Ось его – Цна, которая начинается южнее Тамбова и течет на север. А навстречу ей текут реки бассейна Дона, на которых стоят Мичуринск (на Воронеже) и Кирсанов (на Вороне, притоке Хопра). Цна, текущая в Волгу, как бы вложена между притоками Дона. То есть, зона влияния Вышенской – это зона контакта Азовского моря и Каспия. В подобного рода зонах соприкосновения морей (см., например, Комельский лес110110
  См. главу «Девяносто шестое – Любим».


[Закрыть], Оковецкий лес111111
  См. Том Первый, главу «Третье – Исток Оки».


[Закрыть], Иван-озеро112112
  См. Том Третий, главу «Семьдесят седьмое – Исток Дона».


[Закрыть]) особенно много мест силы. Потоки энергии, которые на картах изображают в виде рек, перемешиваются в этих междуречьях, образуют сгустки силы, действующей на людей так, что они начинают что-то чувствовать, видеть…

Никольский собор Чернеева монастыря. Тут архитектура,

как в Грановитой палате: опора на центральный столб

Однако что-то мы забыли о Николе. У Вышенской, как и всякой нормальной богини, должен быть свой Никола113113
  См. Том Третий, главу «Шестьдесят девятое – Дунилово-Горицы».


[Закрыть]. Он есть. В нескольких километрах к востоку от монастыря, в овраге под самой дорогой бьет Никольский источник. Типичное святилище Николы-Волоса114114
  См. Том Второй, главу «Пятьдесят пятое – Княжая Пустынь».


[Закрыть], каких я много уже описал115115
  См. Том Первый, главу «Двадцать восьмое – Филипповское».


[Закрыть]. Его посещают, пожалуй, побольше, чем монастырь, – все деревья вокруг обвязаны лентами, каждый путник стремится спуститься в овраг, испить божественной влаги, постоять под пристальным оком Великого Змея.

А километрах в сорока от Выши вверх по течению Цны есть еще одно змеиное место. Там, на правом берегу реки стоит Николо-Чернеевский монастырь (к нему, кстати, одно время был приписан Вышенский). Когда я приехал туда в первый раз, была ранняя весна, Цна разлилась. Посмотрел с моста, и мир за рекой показался мне нереальным, буквально – потусторонним. Ощущение, что попасть туда – значит оказаться внутри иллюстрации к какой-нибудь детской сказке. Перейдя через мост, вдруг впал в состояние оглушенности, мир как бы замедлился. Я видел себя со стороны бредущим по топкой равнине. Когда вошел в монастырь, чары исчезли.

Чернеев монастырь. Справа от колокольни Никольский собор (с приделом Рождества Богородицы), слева (с одной маковкой) храм, на первом этаже которого церковь Всех Святых,

а на втором – Казанской Богородицы

Изначально этот монастырь назывался Чернеевым. Потому что когда-то рядом с ним рос Черный лес. А значит – обитали мордовские боги. Не знаю, была ли там кереметь116116
  См. Том Первый, главу «Двадцать третье – Светлояр».


[Закрыть], но – скорей всего была – место уж очень сильное. В 1573 году здесь поселился монах Матфей, из донских казаков (вот опять Никола и казаки). Основанный им монастырь потом еще долго будет считаться казачьим. Донское войско не только финансировало его строительство, было время, когда он был подчинен казачьему кругу, а большая часть Чернеевских монахов состояла из ушедших на покой казаков. Вряд ли эти люди строго отличали Николу от Змея-Волоса, а тем более – от какого-нибудь мордовского его эквивалента, вроде семижильного дракона Сисемкаряза, которого поражает громовник Пурьегине-паз. Не теологи, чай, зачем им такие тонкости. Но печенками казаки безошибочно чуяли бога, обитавшего в Черном лесу.

Он долго сопротивлялся православию. В 17-м веке Рязанский архиепископ Мисаил (тот самый фанатик, что переплавил, я говорил117117
  См. Том Первый, главу «Двадцать четвертое – Пощупово».


[Закрыть], золотую печать Бату-хана) все устраивал экспедиции на Цну. Старался обратить мордву в православную веру. Третья его экспедиция стала последней. Герой мордовского народа Горечишка пустил стрелу и смертельно ранил настырного архиепископа. Это было в 1656 году у деревни Ямбирно, чуть севернее Вышенского монастыря. Умирая, Мисаил велел похоронить себя «близ Чернева монастыря у церкви мученика Мины на пустом месте в лесу». Православный, а тоже ведь чувствовал силу этого места. Потом, впрочем, тело воинствующего миссионера перенесли в Переславль Рязанский118118
  См. главу «Девяносто второе – Старая Рязань».


[Закрыть]. Мисаил теперь, конечно, святой.

Возникшие в зоне контакта Волги и Дона Вышенский и Чернеев монастыри естественно дополняют друг друга. Чернеево – место очень никольское, смурное, мужское, будоражащее. А Выша – светлое, ясное, там тебя будто все время кто-то гладит по головке, ободряет: дерзай, мол. Кто бы это? Понятно, что Вышинская богиня, но – кто она? Может быть, Анге-патяй, всепорождающая матушка, а может – Ведь-ава, богиня вод. В этом трудно разобраться после того, как Мисаил и другие ландскнехты еврейского бога – порушили веру. В 1808 году последний мордовский пророк Кузьма Алексеев собрал вокруг себя «богомерзких женок» и провозгласил возвращение родных богов. Но был пойман, бит кнутом, изуродован и отправлен на каторгу.

С настоящими пророками всегда так – они опережают свое время и поэтому часто не понимают собственных пророчеств. На самом-то деле Кузьма был прав: боги вернулись, но – в новом обличии. Пройдет двадцать лет, и прекрасная богиня приценья отождествится с Вышенской Богородицей. И вот ей уже поклоняются массы. И она по-прежнему спасает людей от болезней и бед. И забрасывает в их души счастливые мысли, надежду на лучшее и решимость во имя этого лучшего действовать.