Текст книги "Здоровье и болезнь"

Святитель Игнатий Брянчанинов

Святитель Игнатий Брянчанинов (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов; 1807– 1867) по праву считается одной из уникальных личностей XIX века. В нем высокий ум сочетался с пылкой верой в Бога. Вот что писали о жизни святителя его ближайшие ученики: «Такую сторону его жизни составляет полное самоотвержение ради точного исполнения евангельских заповедей в потаенном иноческом духовном подвиге, послужившем предметом нового, аскетически-богословского учения в нашей духовной литературе, – у чения о внутреннем совершенствовании человека в быту монашеском и отношений его к другим духовным существам, влияющим на него как по внутреннему человеку, так и со стороны внешней, или физической».

Как отмечалось выше, святитель Игнатий систематизировал творения святых отцов древности и донес их учение до своих современников в понятной им языковой форме. Святитель Игнатий рассматривает наследие святых отцов как духовный ориентир, без которого невозможно спасение: «…единственный непогрешительный путь ко спасению – неуклонное следование учению святых отцов, при решительном уклонении от всякого постороннего, от самых своих разумений. Доколе разум не исцелится от недуга своего и не сделается из плотского и душевного – духовным».

Святые отцы древности писали преимущественно для монашествующих, учитывая специфику их жизни в обители, искушения, которые им приходилось преодолевать, живя в отдалении от мира, наедине с самим собой. Тем не менее святитель рекомендует чтение творений святых отцов всем христианам: «Христианину, которого жребий – проводить и окончить жизнь среди мира, должно читать святых отцов, писавших вообще для всех христиан».

Святитель не отличался хорошим здоровьем. Еще в детстве, купаясь в реке Талице, он сильно замерз и с тех пор часто страдал простудными заболеваниями. Страдая физически, он укреплялся духовно, проводя много времени в сосредоточенной молитве. В юношеские годы он видел за своей болезненностью не столько физическую немощь, сколько возможность отстраниться от суеты жизни и поразмышлять о непреходящих ценностях. Это практически невероятно для юноши, живущем в «просвещенном» XIX веке. Вот что писал шестнадцатилетний отрок своим родителям: «Время, проведенное в больнице, сделало меня более мудрым. Мне наложили на всю поверхность пластырь, и бедная моя спина превратилась в сплошную рану, которая не позволяла мне пошевелиться. В таком состоянии я пробыл целую неделю, утешаясь иногда чтением. Остаток времени я мог спокойно размышлять, прикованный к постели, которую я не мог покинуть в течение всех следующих недель. Я много думал о ценности человеческой жизни и только теперь смог оценить все значение известных слов Христа: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец (Откр. 1, 8). Эти слова заключают в себе все Священное Писание, так Священное Писание позволяет нам понять наше начало, наше естество и законы, ведущие нас к концу, который должен быть столь же прекрасен, как и наше начало: наше происхождение от Бога неизбежно направляет нас к поискам нашего конца в Боге». Эти слова скорее могут принадлежать духовно опытному старцу, чем юноше, только начинающему свой жизненный путь. Основная масса людей считает время болезни временем, «выброшенным» из жизни, нелепой случайностью. Тем более удивительными являются слова юноши Дмитрия.

Святитель Игнатий, несмотря на многочисленные болезни, никогда не впадал в уныние. Его печалило лишь то, что он во время обострения хронических недугов не может в полную силу выполнять свои многочисленные обязанности: «Второй год продолжается мое лечение – и сознаюсь, что состояние лечащегося от хронической болезни труднее, нежели состояние болящего: отнимает все время, действие лекарств поставляет тело в ненатуральное положение, отнимает способности телесные и душевные, отнимает возможность умственных занятий, держит в состоянии непрерывающейся усталости, какого-то онемения и усыпления». Не боль и не немощь угнетали его, а неспособность отдавать все свои силы ближним.

Болезнь ассоциировалась у святителя с образом распятого Христа. Отсюда радость от претерпеваемых страданий с твердой верой в Спасителя. Время болезни воспринимается как время очистительное и покаянное: «Приехав в обитель, я получил подарок: 14-го числа, пред утренею, видел сон: как будто хочу подать нищим милостыню и для сего вынимаю из своего кармана кошелек, из коего вдруг выскочил мне на ладонь ярко светящийся золотой крест. В тот же день я занемог, а 16-го слег в постель; приключилась горячка; семь дней не принимал никакой пищи; теперь хотя и получше, но очень слаб. С того времени, как я в Петербурге, не проводил я дней моих с такой приятностью, как сии дни болезни. Точно, Крест Господень есть иго благое и бремя легкое, а со Иисусом и на Голгофе рай».

Святитель говорил о том, что болезнь – это признак того, что Бог не забыл о человеке и посылает страдания в этом мире, дабы избежать их в грядущем веке. Физически здоровый человек часто забывает о Боге. Здоровому не нужен врач, только болящему: «Не завидуйте тем, которые пользуются полным здоровьем, которым мир улыбается и которых он приглашает в свой омут. Уста распявшегося за нас Господа возвестили горе смеющимся ныне, а блаженство плачущим и воздыхающим». Владыка Игнатий говорил о том, что болезнь – это Крест, которым Господь вводит болящего в свое стадо и призывает болящих возблагодарить Бога за болезнь, как за благо: «От благодарения и славословия рождается живая вера; от живой веры – тихое, но могущественное терпение о Христе. А где ощутится Христос, там и утешение! Это утешение не от мира сего, который иначе не может утешать в скорби, как отъятием скорби. Христос действует иначе: Он не снимает тернового венка с возлюбленного Своего, потому что так венчаются в цари Небесного Царства, но посылает в душу благодатную сладость, залог предвкушения вечного блаженства, – и пред лицом сей сладости исчезают временные скорби, по крайней мере много притупляется острие их».

Телесные болезни могут послужить ко спасению души, если правильно подходить к своей болезни – с осознанием того, что данные страдания избавляют от гордыни, и болящий может приобрести великие добродетели: веру в Промысл Божий и смирение. Святитель писал: «Что Вам сказать о тех страданиях, которым подвергает вас врачебная необходимость? Не отказывайтесь от этих страданий! Они могут быть вознаграждены приятностию выздоровления. Кроме этой пользы есть в них еще другая польза, несравненно важнейшая: это обновление души Вашей. Вы можете сделаться способною благодарить Бога и приблизиться к Нему. Для этого нет другого средства, кроме креста, то есть великодушного терпения всех страданий, ниспосылаемых Промыслом… Когда мысль Ваша делается тиха, и какая-то спокойная печаль, подобно дождевой туче, найдет на душу Вашу, потом в Вас делается ясно и радостно, то знайте, что это и есть действие душевного плача, который в Вас появился за Ваши страдания и за то, что в них стараетесь прибегать к Богу. Будьте внимательны и благоговейны, потому что духовные ощущения тонки и уходят от невнимательных и неблагоговейных. Если будете внимательны, то тучи от времени до времени будут делаться гуще, наконец разразятся и произведут слезы, каковыми вы не плакивали. Наслаждение этими слезами будет величайшим утешением и подкреплением в Вашей болезни…»

Во время оскудения духовности, когда человек по слабости своей не в состоянии совершать большие духовные подвиги, остается терпеливо нести бремя скорбей: «Скорби – особливо удел нашего времени, которому в удел не даны ни подвиг мученичества, ни подвиг монашества. Участок наш, христиан времени последнего, – участок скорбей, по-видимому, мелочных, ничтожных. Весы у Бога! Перед Ним, на Его весах всякая скорбь ничтожна, всякая скорбь маловажна, как бы велика она ни была: потому что осенение Его силы и благодати может обратить величайшую скорбь в величайшее наслаждение».

Отношение к болезни меняется при осознании того, что ничто в мире не происходит без воли Создателя. Если Бог посылает человеку болезнь, значит, болезнь ему на пользу. Святитель призывает благодарить Бога за болезни: «Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, – сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали… Во всех скорбях, в числе прочих и в болезни, следующие врачевства приносят душевную пользу и отраду: преданность воле Божией, благодарение Богу, укорение себя и признание достойным наказания Божия».

По словам святителя, Бог посылает скорби тем, кого любит. Его собственный, увенчанный многочисленными скорбями жизненный путь свидетельствует об этой Божественной любви.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (Иван Ильич Сергиев; 1829–1908) был поистине «всенародным батюшкой», к которому стекались тысячи паломников со всей России. Он писал в автобиографии: «Громкую известность я получил, нимало не желая и не ища ее, от немалых случаев чудесных исцелений, бывших в Кронштадте и в Петербурге, без моего ведома и согласия опубликованных в газетах». Эта фраза свидетельствует о его глубочайшем смирении.

Отец Иоанн оставил нам немало своих трудов. Из них наиболее значимым и востребованным является его книга «Моя жизнь во Христе». Эта книга представляет собой своего рода энциклопедию духовной жизни. Как отмечалось выше, болезни наши являются следствием разрыва связи между Богом и человеком. Со времен Адама человеческое тело страдает от болезней, стареет и затем умирает. Страсти, сопровождающиеся различными излишествами, во многом ускоряют процесс старения тела. По мнению святого праведного Иоанна Кронштадтского, смерть берет «…верх над началами жизни, потому что тело наше, как стихийное и греховное, не имеет в себе самом начал жизни, заимствуя их от души, которая через грех сама много носит в себе начал смерти, – и слишком слабо для того, чтобы противодействовать началам смертности, находящимся в самой душе». Зачастую мы сами ускоряем процессы своего старения, что в большинстве случаев связано с невоздержанностью – в еде, в питье, в эмоциях. С другой стороны, борьба со страстями приводит к ослаблению телесных болезней: «Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, неисправностями, неправдами, – и вот ты будешь наслаждаться всегда здравием душевным и телесным. Волнение, возмущения, огонь страстей различных порождают в нас множество болезней душевных и телесных». Как это актуально сейчас, когда нетерпимость кажется абсолютно нормальным явлением. Как часто мы выходим из себя, выплескиваем свое раздражение на окружающих, обижаемся по пустякам! Мы любовно взращиваем так называемое чувство собственного достоинства, которое является не чем иным, как гордыней. Мелочные обиды мы принимаем за ужасные оскорбления, а неприязнь раздуваем до масштабов ненависти. Это не может не отражаться на физическом здоровье.

Большинство из нас расценивает старение как непоправимую потерю и старается всеми известными средствами задержать хотя бы на время этот процесс. В ход идет весь спектр современной косметологии – от мазей и кремов до пластической хирургии. Довольно часто, прибегнув хотя бы раз к услугам пластического хирурга, пациенты не могут остановиться на достигнутом. Стремление к «совершенству» толкает их на новые вмешательства, что часто приводит к печальным результатам.

Все это происходит оттого, что зачастую мы воспринимаем свое тело как самую главную составляющую нашей личности, забывая, что сущностью человека является нетленная душа: «Когда видите болезненное разрушение тела, не ропщите на Господа, а говорите: Господь даде, Господь отъят… буди имя Господне благословенно (Иов 1, 21). Вы привыкли смотреть на тело свое как на неотъемлемую собственность, но это крайне несправедливо, потому что ваше тело – Божие здание». Тело является важной составляющей человеческого естества, как сосуд души, который со временем освободит ее: «Когда я жив, тогда плоть – моя, потому что дух мой живет в ней; но когда умру, она уже не моя, а достояние Божие и земли: Господня земля, и исполнение ея (Пс. 23, 1); земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19)».

Как было сказано выше, в святоотеческой традиции неоднократно повторяется мысль о том, что, если человек не болеет, значит Бог оставил его. При жизни человека всегда происходит противоборство духа и плоти: если преобладает одно, другое становится ущербным. Вот как говорит об этом святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Если плотскому человеку легко, то духовному тяжело; если внешний человек цветет, то внутренний тлеет. Вот как противоположны в нас ветхий человек, греховный, плотский, и человек новый благодатью Христовою… Потому истинный христианин должен желать злостраданий внешних, плотских, мирских; они укрепляют дух его. О ропоте он и думать не должен. Как роптать на то, что приносит пользу его бессмертной душе, хотя и средствами очень противными для его плотского человека! – Болезни, пожары, похищения, бедность, несчастия, войны, голод – часто благодеяния душе».

Болезнь отец Иоанн учит принимать как благо: «Когда страдает от болезней плоть твоя, помни, что страдает первый враг твоего спасения, который болезнью обессиливается, и терпи великодушно болезнь свою во имя Господа Иисуса Христа, нас ради претерпевшего крест и смерть; еще помни, что все наши болезни суть наказание Божие за грехи; они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его…»

Если попробовать расценить болезнь как проявление Божественной любви, то последствия ее не будут больше казаться неимоверно тягостными, а страх в душе сменят покой и надежда. Вера в то, что Бог не оставляет нас с момента рождения до самой смерти и ведет нас по жизни как любящий Отец, устраняет ощущение одиночества и обреченности. Если мать вынашивает свое чадо, кормит его, носит на руках и заботится о нем до момента его взросления, то Бог заботится и ведет человека до самой его смерти. «Он постоянно питает меня, как мать сосцами, разнообразными произведениями земли. „Он пища моя крепкая и питие неисчерпаемое“[акаф. Иис. Сладч., икос 10]», – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Во время разгара болезни человек становится раздражительным и излишне требовательным к другим, что становится тягостным для окружающих. «Особенно будь кроток и терпелив в болезни и в разных неблагоприятных обстоятельствах: ибо тогда мы особенно порываемся к раздражительности, изнеженные довольством, здоровьем, счастьем и покоем», – напутствует отец Иоанн. Практически каждый человек ощутил на себе капризы и раздражительность близких во время их тяжелой болезни. И как редко встречаются люди, терпеливо переносящие свои болезни.

В болезни человеку предоставляется время задуматься над своей жизнью, остановиться в своей суете, взглянуть на многое со стороны. Болезнь нарушает для болящего ход времени, заставляя сосредоточиться на самом себе. И здесь зависит от самого человека, ка́к именно он проживет это время, что́ вынесет из своих мыслей. «О, как тщательно диавол и мир засевают своими плевелами ниву Христову, которая есть Церковь Божия. Вместо слова Божия усердно сеется слово мирское, слово суеты. Вместо храмов мир изобрел свои храмы – храмы суеты мира: театры, цирки, собрания; вместо св. икон, которых миролюбцы не принимают, в мире существуют живописные и фотографические портреты, иллюстрации и разные другие виды; вместо Бога и святых в мире почитают до обожания своих знаменитостей – литераторов, актеров, певцов, живописцев, владеющих общественным доверием и уважением до благоговения.

Бедные христиане! Совсем отпали от Христа! Вместо одеяния духовного обращают в мире все внимание на одежду тленную, на модные платья и различные изысканные украшения, отзывающиеся блеском и дороговизною».

Советы святого праведного Иоанна Кронштадтского о преодолении скорбей, как никогда, актуальны сейчас, но воспользоваться ими может лишь тот, кто во время телесной немощи и душевного смятения задумывается о вечном. Задумываясь о своей жизни, мы надеемся ее изменить, чтобы она приобрела совсем иной смысл. Есть надежда, что это получится с Божией помощью и изменив наше отношение к ближним. «Много листьев на дереве, а все – одно дерево, одинаковою жизнью живут, одинаковое происхождение имеют, одинаковый вид имеют, одинаковое начало, одинаковый и конец».

Мы иногда считаем ненужным и неважным главное в жизни, а то, к чему стремимся, наоборот, бывает лишено всякого смысла. Обычно мы желаем слишком многого и платим за приобретение чрезмерных благ слишком большую цену. «Душа моя! помни свое небесное достоинство и не возмущайся из-за вещей тленных и ничтожных. Уважай и в других людях небесное их достоинство и из-за чего-либо тленного не дерзай оскорблять или ненавидеть их. Всею силою возлюби духовное и небесное и презирай вещественное, земное».

Забывая о Создателе, мы представляем себя хозяевами собственной жизни и думаем, что все зависит только от нас. Думая так, мы лишаем себя опоры, на которую можно опереться после многочисленных жизненных падений. «В самом деле, как можно жить так, как мы живем: ибо мы живем так, как будто Бога Попечителя нет. Сами все думаем устроить, сами себя думаем обеспечить, отстраняя мысль об общем всех Попечителе», – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Человек всегда стоит перед каким-либо выбором. Мы сталкиваемся с этим ежедневно, постоянно принимая решения. Главный выбор в жизни человека – это выбор вектора своей жизни. Если этот вектор лежит только в области телесного, то и жизнь наша будет подчинена исключительно законам плоти. Если вектор направлен в область духовного, то перед нами может раскрыться иной мир, непреходящий, вечный. «Пристрастие к земному и плотскому до забвения Бога, души, – от диавола, который делает сердце наше чрез пристрастие к земному плотским, земным, срамным сосудом страстей, тогда как оно должно горняя мудрствовать, быть духовным и храмом Духа Святого. Не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24), Богу и богатству, Богу и плоти, Богу и миру, Богу и сластям; потому управлять своею плотью и своим сердцем – наука из наук, искусство из искусств. Я бываю плотью и духом. О, непостоянство! О, неблагодарность! О, леность! О, долготерпение Божие!..»

Жизнь по плоти приводит к тому, что человек перестает видеть духовные ориентиры, более того, они ему больше не нужны. В таком состоянии он не признает никаких авторитетов, не способен к самопознанию и лишен возможности адекватно оценивать действительность. Если мы сами хозяева своей жизни, значит, нам не нужен ориентир в жизненном пути. Мы вольны следовать в любом направлении, как нам этого захочется. Чем дальше от Бога, тем больше притупляются чувства и душа умирает. В таком состоянии болезнь может стать настоящим духовным лекарством, но только в том случае, если человек задумается о своей жизни. «Иногда бывает на душе такое окамененное нечувствие, что грехов своих не видишь и не чувствуешь; ни смерти, ни Судии, ни Суда Страшного не боишься, все духовное бывает, как говорится, трын-трава. О лукавая, о гордая, о злобная плоть! Недаром и святые жалуются: дреманием леностным одержим есмь и сон греховный тяготит сердце мое. Имущи, душе, время покаятися, лености тягчайший сон отряси и спешно побди. Иногда бывает такая ужасающая леность и нечувствие на душе, что овладевает тобою совершенное отчаяние – прогнать эту леность и отчаяние. Лучше, кажется, болеть, чем чувствовать леность».

Преобладание плоти над духом делает жизнь человека подобной жизни животного. Рефлексы и инстинкты преобладают над разумом и верою. Человек становится подлинным рабом своего тела и как подлинный раб просит только двух вещей – х леба и зрелищ! При этом тело становится культом: «Противоестественное господство плоти над духом выражается, между прочим, в том, что дух как будто погребен в плоти, связан плотью. Это особенно видно тогда, когда дело касается служения Богу: тогда человек скорее приближается к Богу только устами, плотию, ложно, а не сердцем, не духом, не истиною кланяется Ему. В самом деле, мы часто живем так, как будто нет в нас духа и высшая степень человеческого развращения обнаруживается тем, что дух совсем подавляется и человек становится как бы одною плотию».

Служение чреву отец Иоанн называет идолопоклонством. Плоть, главенствуя над духом, превращается в монстра, готового поглотить своего хозяина: «Потому ты не получаешь от Бога просимого, что мерзости идолопоклонства не оставляешь: служения чреву. Бога истинного просишь, а богу-чреву работаешь».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, как пламенный молитвенник, непрестанно говорил о том, что в любой скорби, и особенно в болезни, нет более действенного лекарства, чем молитва и пост. Благодаря его молитвам множество людей излечилось от разных болезней. Вот один из таких эпизодов: «Младенцы Павел и Ольга по беспредельному милосердию Владыки и по молитве моего непотребства исцелились от одержавшего их духа немощи. У Павла-малютки немощь разрешилась сном, малютка Ольга получила спокойствие духа, и личико из темного сделалось ясным. Девять раз ходил я молиться с дерзновенным упованием, надеясь, что упование не посрамит, что толкущему отверзется, что хоть за неотступность даст мне Владыка просимое; что если неправедный судия удовлетворил наконец утруждавшую его женщину, то тем более Судия всех, праведнейший, удовлетворит мою грешную молитву о невинных детях, что Он призрит на труд мой, на ходьбу мою, на молитвенные слова и коленопреклонения мои, на дерзновение мое, на упование мое. Так и сделал Владыка: не посрамил меня грешника. Прихожу в десятый раз – младенцы здоровы. Поблагодарил Владыку и пре быструю Заступницу».

На примере святого праведного Иоанна Кронштадтского можно видеть, как восстанавливается связь между человеком и Богом посредством непрестанной искренней молитвы и покаяния. При этом он, как и все святые отцы, считал себя последним грешником, живущим в беззаконии: «Сколько раз, о Владыко Господи Иисусе, обновлял Ты легкомысленно растлеваемое грехами моими естество мое! Нет тому числа и меры! Сколько раз Ты изымал меня из пещи, горящей у меня внутри, из пещи страстей многоразличных, из пропасти уныния и отчаяния! Сколько раз одним именем Твоим, с верою мною призываемым, обновлял Ты мое растление сердечное!

Сколько раз совершил это чрез животворящие Тайны. О Владыко! милостям Твоим ко мне грешному поистине нет числа и меры…»

Великий молитвенник и утешитель народа вызывал в людях различные, но неизменно сильные чувства: его искренне любили, видели в нем истинного духовного отца, помощника и заступника. Отдалившиеся от Бога, наоборот, ненавидели его – видя его святость, они острее чувствовали все то зло, что носили в себе.

Священномученик Серафим (Чичагов) в своем слове перед панихидой в сороковой день кончины святого сказал замечательные слова: «Страшно за будущее. Он так долго и много учил, но все ли его слушали? Он был истинный служитель Божий, но многие ли у него восприняли эту истину? Он был искренним, правдивым богоносцем, но отчего же не все внимали его правде? Он просил, молил… Отчего же не исполнили?..»