Текст книги "О необходимости причащения младенцев"

Священник Олег Нецветаев
О необходимости причащения младенцев

© Священник Олег Нецветаев, текст, 2004

© Издательство «Сатисъ», оригинал-макет, оформление, 2004

© О. А. Казаков, составление, 2004

I

Несколько лет назад я побывал в одном маленьком литовском городке на границе с Польшей. Городок как городок… Однако вот что меня поразило там и осталось в памяти, думаю, на всю жизнь. Было воскресное летнее утро, и я шел в местную православную церковь к литургии помолиться. Церковь была небольшая, деревянная, очень красивая внешне и благолепная внутри. А недалеко находился католический костел, огромное сооружение из красного кирпича, местная архитектурная достопримечательность. С католического храма раздавался мерный призыв церковного колокола.

Меня поразило обилие народа на улицах тихого городка в ранний час воскресного утра. Литовцы, жители этого места, и приезжие поляки шли в католический храм. Шли нарядные, праздничные, шли семьями, взрослые держали за руки детей. Детишки тоже шли нарядные, одетые по-взрослому, радостные. Со всех сторон стекался к храму народ на встречу с Господом. Оговоримся сразу, то не был какой-то католический праздник, а просто воскресный день. Я продолжил свой путь в нашу церковь. Внутри было немного прихожан, что и понятно – Литва все-таки. За исключением сына батюшки-настоятеля, прислуживавшего ему в алтаре, ни одного ребенка в храме не было. И раньше обращало на себя внимание малое количество детей в наших храмах. Но тогда контраст невольно обратил на себя внимание: в один храм люди шли семьями, в другой – поодиночке, на пути в один храм множество детей, в другом – ни одного. Не стоит говорить, что именно тогда возник вопрос: почему так? Вопрос актуален и по сей день. Ответ на него, в общем-то, ясен. Но почему мало что меняется в нашей православной жизни? Почему, окрестив своих детей, люди не приносят их регулярно в храмы для причащения? «Некоторые родители, особенно молодые, долго смотрят на дитя как на игрушку или куклу, – пишет епископ Екатеринбургский и Ирбитский Иннокентий. – Они кормят его, кладут спать, ласкают, играют и шалят с ним, берегут всячески от простуды и пр., а в остальном позволяют ему бегать, ходить и делать, что хочет, если только не беспокоит их своим плачем и ревом. И долго не замечают они, что ненаглядный их “ангел” – в сущности упрямое, капризное, своенравное, необузданное, непослушное, жадное, алчное, злое дитя».

Как часто приходится слышать: «Нас этому не учили, мы этого не знаем, мы этого не понимаем, нас так воспитали, жизнь такая сложная» и т. д. и т. п. Причин для самооправдания можно найти множество, и в нашу задачу входит не укорять читателей, а помочь им понять, в частности, необходимость и важность причащения Святых Тайн Христовых, особенно для детей.

Если любого верующего православного человека спросить напрямую, надо ли приводить детей своих в храм и причащать их Христовых Тайн, то, безусловно, все ответят одинаково: «Да, нужно обязательно». Если же спросить далее, как часто надо причащать их, то опять же большинство ответит верно: «Причащать надо чаще». Отчего же в реальной жизни все происходит не так? Тут, нам кажется, целый ряд причин, но дерзнем утверждать, что основной, из которой вытекают все остальные, является недостаток в нас веры. А раз так, то как же нам удастся воспитать детей в благочестии, в любви к Богу и Его Церкви? Святая страстотерпица Императрица Александра Феодоровна говорит: «Родители должны быть такими, какими они хотят видеть своих детей – не на словах, а на деле. Они должны учить своих детей примером своей жизни».

Очень часто люди, называющие себя верующими, упрощенно понимают веру православную. Многие под верой понимают простое признание бытия Божия. Однако этого явно недостаточно, чтобы быть православным. Бытие Божие признает подавляющее число жителей Земли и не только они: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2,19). Очень часто приходилось в ответ на вопрос «Вы православный?» слышать: «Да, я крещеный». Люди даже не обращают внимания и не задумываются над тем, как поставлен вопрос. И вот от смешения понятий «быть крещеным в православную веру» и «быть православным» многие, называя себя православными, ограничиваются посещением храмов по большим праздникам, довольствуются в своей духовной практике общей исповедью, считают достаточным мимоходом зайти в храм, чтобы поставить свечку и о чем-то попросить Господа, а затем снова с головой окунуться в дела житейские. Естественно, что такие люди и не причащают своих детей и не могут, по мере возрастания своих чад, воспитать их в православной вере. Недостаток собственной веры не позволяет им это сделать. Но так не должно быть и мириться с этим нельзя! Ведь в Церкви мы не просто «присутствуем» – мы реально участвуем в Богослужении, т. е. сами, руководимые священником, служим Богу, общаемся с Ним.

Скудость веры делает нас духовно немощными. И вот эта-то духовная слабость и не позволяет нам увидеть себя такими, какие мы есть на самом деле. Мы называем себя верующими, и когда мы говорим так, то нет в нас лукавства. Мы действительно веруем в то, о чем гласит Символ веры. В этом мы честны пред Богом и людьми. Но, к сожалению, очень часто вера наша так и остается декларативной. Наш образ жизни, поведение, привязанности и многое другое, что сопровождает нас в этой жизни, свидетельствует о том, как далеки мы от православной веры. А ведь «ребенок должен узнавать Христа не из книжки с картинками, а из настроения, из образа мыслей, из образа жизни, из взаимных отношений членов семьи. Если он таким образом узнает Христа, Христос станет близким и родным его душе на всю жизнь».

Вера – главная христианская добродетель! Без веры не будет у нас надежды на спасение, не будет в нас и любви Христовой. Поэтому надо чаще размышлять о том, что же есть наша вера православная. Не довольствоваться тем, что мы веруем в Бога. Повторимся: большинство людей на земле верует, что имеет место Высшее творческое Начало. Только атеисты отвергают Его, но их не так уж и много на свете. Не превозноситься тем, что вот, мол, какие мы умные, постигли, что есть Бог. Вера в Господа есть дар Божий: «Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2,8). Не забывать благодарить за это Господа есть наша христианская обязанность, проявление нашей веры. И наша обязанность воспитать эту веру в детях, чтобы она вошла в них, как говорят, с молоком матери.

Наши дела должны свидетельствовать о нашей вере: «Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: “веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?” (Иак. 2, 20–24). Акт веры, совершенный Авраамом, заключался не в том, что патриарх признал бытие Бога – в этом он не сомневался и ранее, а в том, что доверился Богу, всецело предал себя Его воле. Доверием Богу, Его повелениями и обетованиями и должен руководствоваться человек в своей повседневной жизни. «Ревность (о Господе, о спасении) – дело благодати и свидетельство, что сия благодать неотступно в вас есть и производит благодатную жизнь… Пока есть ревность, присуща и благодать Св. Духа…» (свт. Феофан Затворник). В противном случае религиозное воспитание ограничится неубедительными и скучными нравоучениями.

II

Враг рода человеческого «не дремлет» и всячески пытается нас смутить и увести со спасительного пути. Сознавая это, тем более мы должны искать помощи у Господа, Божией Матери и святых угодников: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Лк. 15, 5). Надо укреплять нашу веру. Люди не задаются вопросом, почему апостолы, ежедневно общаясь с Господом, непосредственно научаясь у Него, будучи свидетелями многочисленных Его чудес, тем не менее, просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17, 5). «Волны нашей веры – лишь прибой и отбой к нашему духу беспредельного моря божественной жизни. И он – в руках Бога; его движения и сила повинуются Господню мановению. Он учащает его темп, увеличивает его высоту и соразмеряет его силу» (еп. Михаил (Грибановский). В Евангелии постоянно обращается внимание на важность веры, даются прекрасные вдохновляющие примеры веры, той веры, к которой мы должны стремиться. «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17, 20).

«Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 40). Надо сделать так, чтобы дети наши смогли глазами веры увидеть Сына Божия и уверовать в Него. Семена веры посеяны в нас Самим Господом. Наша задача, как соработников Божиих, взрастить эти семена, не дать им зачахнуть и погибнуть. Мы должны крепить нашу веру по примеру апостолов, с помощью Божией. Во взаимоотношениях человека и Господа изначально лежит любовь Творца к своему творению: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8, 16). А одно из свойств Божиих – Его неизменяемость. Поэтому и любовь Господа к человеку изначальна и неизменна. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Ев. 13,8). Человек же, сознавая бытие Божие, но будучи на низших ступенях своего духовного развития, может проявлять доверие к Господу, стремление повиноваться воле Божией из боязни наказания со стороны Всемогущего за свои грехи (неповиновение воле Божией) или из желания получить «награду» (благополучие личное и своих близких, материальные блага и проч.). Однако по мере духовного роста страх и корыстный расчет вытесняются любовью творения к своему Творцу. А любовь всегда плодотворна, тем более, когда она взаимна. Любое душевное качество человека проявляется в поступках его. Добрый человек творит добрые дела, какой-нибудь негодяй делает пакости. Критерием оценки нашей веры и любви являются наши дела, слова, мысли: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14,15); «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 14, 2; 3). Этому же научает нас и апостол: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 14–17).

И вот, если мы говорим, что любим своих детей, а ведь мы их действительно любим, то самым добрым делом, самым высоким проявлением этой любви будет наше стремление приобщить дитя к Богу, соединить с Ним, открыть своего ребенка для Божественной любви. Наша любовь к детям, как и вся наша жизнь, должна свидетельствовать о нашей вере. Если мы веруем, то мы любим Бога; если мы любим Его, то исполняем волю Его. Кто верит Господу, тот верит слову Божию; кто любит Его, тот любит то, что Он оставил нам для нашего блага, более того – для нашего спасения, а именно: Церковь, в которой неизменно пребывает Святой Дух со времен Пятидесятницы, учеников и апостолов, а через непрерывное во времени апостольское преемство – церковную иерархию (епископов и священников), Церковные Таинства. К сожалению, многие, не имея крепкой веры, пренебрегают этим богатством и не просят Господа умножить в себе веру. В таких людях семена веры, посеянные Господом, не дают всходов и многими людьми даже не ощущаются. Принося в православный храм окрестить своего ребенка, многие объясняют свой поступок благочестивой традицией русского народа. Такие люди, живя где-нибудь в Западной Европе, могут с таким же успехом прийти в католический храм или в протестантскую кирху. А проживая в Америке, вообще могли бы заблудиться среди множества всевозможных сект. Не удивительно, что с подобной верой многие, окрестив младенца, не приносят его впоследствии в церковь и не причащают Святых Христовых Тайн. «Современный мир, современная жизнь очень жестко ставят под вопрос веру. Мне кажется, только подлинная, истинная вера может выдержать это испытание, но любые суррогаты веры, все поверхностные подходы к вере – слава Богу! – бывают сокрушены и уничтожены» (Антоний, митрополит Сурожский).

Недостаток веры, ложная вера приводят к отсутствию у людей любви к Богу. Человек любящий всегда стремится к постоянному общению с предметом своей любви и разлуку с ним переживает болезненно. Так, влюбленный юноша не хочет расставаться со своей возлюбленной; любящий ребенок не представляет своей жизни без папы и мамы; человек, влюбленный в какое-либо дело, не мыслит своей жизни без него. Так должно быть и в отношении человека с Богом, но этого не происходит.

Люди «прекрасно» обходятся без своего Отца Небесного и вспоминают о Господе тогда, когда в жизни что-то стряслось. И эти равнодушие, теплохладность, погруженность в дела земные, житейские попечения, безусловно, отражаются и на детях. А ведь «для христианской матери должно быть радостью учить дитя свое и тогда уже, когда голос его еще слаб, и язык еще лепечет, произнося сладчайшее имя Иисуса» – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Могут возразить, что состояние человека, когда он постоянно думает о Боге, тоскует по Нему, жаждет встречи с Ним, в современной жизни невозможно, а если и возможно, то это более подходит для монашествующих или пожилых людей. Пример святых угодников свидетельствует об обратном. Чтобы лучше понять такое состояние и возможность его в нашей повседневной жизни, приведу образ, который привел в одной из проповедей митрополит Николай (Ярушевич): «Представьте себе молодую мать, которая занята каким-нибудь трудом, работой, службой; она вкладывает свою душу в эту работу, в эту свою службу. Она отдается ей вся целиком, без всякого изъяна. Но дома у нее есть маленькое дитя, младенец, и среди работы ее не покидает мысль, что сейчас делает дитя: может быть, оно плачет, может быть, оно просит есть, и некому подать ему, может быть, оно выпало из колыбели…

И кто скажет, что эти думы матери об оставленном в доме дитяти незаконны, неестественны и подрывают качество ее работы, если эта мать выполняет всю свою работу от первого часа до последнего так, как и должна выполнять в силу своего долга.

Это лишь слабое подобие того, как мы, занятые своим земным трудом, отдавая все, что должны отдать труду по своему земному назначению, никогда не перестанем думать, что у нас есть бессмертная душа, которую мы должны поить, кормить, которую должны беречь от грязи, которую должны украшать небесной красотой. И это нисколько и никогда не мешает верующим людям быть честными исполнителями своих земных обязанностей». Подобное сравнение может помочь человеку представить то мироощущение, которое должен иметь православный человек. Такое мироощущение постепенно формирует православное религиозное сознание, когда человек, видя свою тварную природу, свое место в этом мире и свое истинное предназначение, совершает конкретные поступки, оценивая их не с точки зрения суетной целесообразности, а по тому, угодны они Господу или же вступают в противоречие со всеблагой волей Божией.

Такое мироощущение не возникает само по себе, его необходимо формировать в человеке еще на стадии младенчества. Тогда душа его будет развиваться, и весь он будет тянуться к Истинному Свету. Мы приведем здесь слова архимандрита Рафаила (Карелина), которые могут показаться «горьковатыми», но они правдивы: «Чему учит нас праздник Рождества Пресвятой Богородицы? Чтобы родители-христиане помнили, кому они посвящают своих детей, кому отдают их души – Богу или демону…

Ребенок уже в утробе матери чувствует и воспринимает все, что происходит вокруг него. Особенно же – душевное состояние матери, с которой он связан как бы тысячами нитей. Если родители живут по-христиански, молятся, исповедуются в грехах, причащаются, то этим самым приобщают своего будущего ребенка к Богу. Если же в семье вместо молитвы звучат брань и проклятия, если между родителями происходят дикие ссоры, ребенок как бы вручается демону, ибо его душа получает урок жестокости.

Доказано, что когда человек приходит в ярость, у него в крови появляется яд, и во время ссор и вспышек ненависти в семье ребенок отравляется ядом в прямом и переносном смысле этого слова. Его психика деформируется и разрушается. Все доброе и злое ребенок воспринимает гораздо непосредственнее и глубже, чем взрослые, его подсознание все хранит до самой смерти. Многие родители не находят ответа, жалуясь на жестокость и развращенность своих детей, упрекая их в самой черной неблагодарности; спрашивают, кто же их этому научил. А ответ есть: научили сами же родители, не понимая того… Ничто так не близко друг другу, как души родителей и детей. Поэтому, чтобы приобщить ребенка к Богу, родители должны посвятить Богу свое сердце».

III

Митрополит Николай в приведенном нами выше отрывке из проповеди говорит о душе. Люди плохо представляют себе, что такое душа, а потому не думают о ней, не заботятся о ней. А ведь младенец уже наделен величайшей, весь мир превосходящей ценностью – человеческой душой. Об этом свидетельствует Евангелие: «…взыграся младенец радощами во чреве моем» (Лк. 1, 44). Об этом следующим образом рассуждает святитель Феофан Затворник: «Когда душа соединяется с телом? – В момент зачатия. – Когда Спаситель воплотился? – Тотчас, как сказала Приснодева: се Раба Господня… Дух Святый нашел, и Сын Божий плоть, или естество человеческое принял… в зародыше…»

Забывает современный человек о том, что «создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). И не помнит современный человек, что душа должна господствовать над плотью, над чувственными ее побуждениями. А раз не помнит, то и не стремится к этому. Свойства плоти и души различны, однако и в то, и в другое заложена способность развиваться. И как наша плоть требует заботы и внимания для укрепления и роста, точно также и душа нуждается в этом. Для любого человека очевидно, что родившегося младенца надо кормить, поить, ухаживать за ним, оберегать от болезней и проч… Но большинство людей распространяют такую заботу о ребенке только на его плотскую составляющую, а о душе забывают. Для развития души требуется не материальная пища, не материальные блага, а духовные. «Главнейшие духовные блага, дарованные нам Богом в Церкви, есть вера, молитва, исповедь и причащение Святых Таинств. Также важны пост и благотворение» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Из всех перечисленных св. праведным Иоанном Кронштадтским духовных благ единственным доступным крещеному младенцу является причащение Св. Тайн. Но это-то и есть истинная пища духовная, во всей полноте приобщающая ко Христу Богу! «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Им. 6, 56–57). «Плоть и Кровь Господа Иисуса Христа, приемлемые в Таинстве Евхаристии, питают, укрепляют и животворят дух наш» (Архиепископ Димитрий Херсонский).

Архимандрит Рафаил в своих «Проповедях и беседах» отмечает: «Те, которые говорят, что не надо причащать детей, все равно что говорят, что не надо заботиться о молодом, слабом растении как раз в то время, когда необходимо предохранить его от зарослей бурьяна и сорняков. Я бы сказал, что младенческий возраст – самый важный из всех возрастов в человеческой жизни: за два первых года ребенок получает столько впечатлений, сколько затем во всю остальную жизнь. Поэтому как можно чаще причащайте детей».

Если бы молодые родители понимали, что есть истинная вера, истинное соединение с Богом, то они бы понимали, что их дитя – это дар Божий, творение Божие, а не просто результат совмещения физиологических свойств папы и мамы. «Твои (Бога. – Сост.) руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, – и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня? Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой?» (Иов. 10).

Религиозное мировоззрение позволяет понять, что не от воли человека главным образом зависит судьба их малыша. Родители являются соработниками Господу в деле становления нового человека как личности. И именно живая вера позволяет родителям понять и принять господство души их ребенка над его телом. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26). Приведем еще слова святой страстотерпицы Императрицы Александры Феодоровны, которая говорит нам и о взаимоосвящающей связи между нами и детьми: «Нет ничего сильнее того чувства, которое приходит к нам, когда мы держим на руках детей. Их беспомощность затрагивает в наших сердцах благородные струны. Для нас их невинность – очищающая сила. Когда в доме новорожденный, брак как бы рождается заново. Ребенок сближает семейную пару так, как никогда прежде. В сердцах оживают молчавшие до этого струны. Перед молодыми родителями встают новые цели, появляются новые желания. Жизнь приобретает сразу новый и более глубокий смысл.

На их руки возложена святая ноша, бессмертная жизнь, которую им надо сохранить, и это вселяет в родителей чувство ответственности, заставляет их задуматься. «Я» – больше не центр мироздания. У них есть новая цель, для которой надо жить, цель достаточно великая, чтобы заполнить всю их жизнь…

Конечно, с детьми у нас появляется масса забот и хлопот, и поэтому есть люди, которые смотрят на появление детей как на несчастье. Но так смотрят на детей только холодные эгоисты…

Великое дело – взять на себя ответственность за эти юные жизни, которые могут обогатить мир красотой, радостью, силой, но которые так же легко могут погибнуть; великое дело – пестовать их, формировать их характер – вот о чем нужно думать, когда устраиваешь свой дом. Это должен быть дом, в котором дети будут расти для истинной и благородной жизни, для Бога».

Такие родители, заботясь о своем чаде, сконцентрируют свои усилия в первую очередь на формировании здоровой и крепкой души. Впрочем, и о плоти у таких родителей будет достаточное попечение, ибо тело – вместилище души. Более того, тело человеческое предназначено быть храмом. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 19–20).

Но если родители младенца не думают обо всем этом, то и не станут радеть об окормлении его души, хотя, возможно, и будут в церковь приходить, и молебны заказывать, и свечи жертвовать во здравие своего чада. Надо непременно помочь этим родителям, подсказать им, что нужно их ребенку в первую очередь, в конце концов, даже настоять на том, чтобы родители не ленились, а пошли в ближайшее время в храм и причастили ребенка. Это есть наиглавнейшая обязанность крестных родителей. Именно обязанность, а то многие современные крестные воспринимают свое звание «крестных» именно как звание и только.

«Крестный» – это, прежде всего, совокупность обязанностей по отношению к своему крестнику, и крестный будет держать ответ перед Господом, если его крестник вырастет безразличным или, не дай Бог, враждебным православной вере. А произойти такое несчастье может и, к сожалению, часто происходит, если душа маленького человечка не получает должного кормления и заботы. В этом случае душа не развивается, чахнет. В результате получается страшная картина, которую мы наблюдаем каждый день, но не все понимают, что же происходит на самом деле. А происходит на самом деле вот что.

Представим себе, что в детстве у человека по каким-то причинам остановилось развитие одного из членов его тела, например, перестала расти рука, усохла. Одна рука – здоровая, крепкая, сильная, а другая – тоненькая, безжизненная. Глядя на такого человека, мы его жалеем. Он умный, образованный, общаться с ним приятно и интересно. Но не все области человеческой деятельности ему доступны, он – инвалид, или, как сейчас принято говорить, человек с ограниченными возможностями. Общество не отвергает таких людей. Они сами себе находят или им находят полезное для общества и интересное для них дело. В общем, картина понятная и не все так уж мрачно. Сложнее и безотраднее, когда у человека сильное и здоровое тело, но остановился в развитии ум – в младенчестве или в детстве. Примеров на свете тоже множество. Трагедия для родителей такого человека. Он до конца своих дней нуждается в присмотре, он никогда не создаст семью, не будет иметь профессию. Он – как дите неразумное, хотя и в зрелом возрасте. Такой человек – тоже инвалид, но с еще более ограниченными возможностями. Но и это еще не самое страшное.

Самое страшное то, чего многие люди совсем не замечают, однако все последствия этого ужаса на себе испытывают.

Вот еще один пример. Человек крепок, силен, красив телом и лицом. Он умен и образован. А может он быть слабым и некрасивым, может быть и необразованным, и совсем неумным. Эти внешние качества лишь повлияют в какой-то мере на его место в социальной структуре общества. Будет ли он начальником или подчиненным, бизнесменом или бродягой, звездой шоу-бизнеса или массовиком-затейником в глухой провинции, депутатом Госдумы или заключенным – все это неважно. Важно другое. У всех этих воображаемых нами людей один серьезный изъян – душа их застыла в своем развитии, осталась недоразвитой или вовсе неразвитой. И если, говоря о недоразвитых умственных способностях человека, приемлем термин «слабоумие», если серьезный физический недостаток называется уродством, то в отношении неразвитой или недоразвитой души человеческой люди ничего сказать не могут, потому что само понятие или, вернее сказать, понимание, что такое душа, многим просто неведомо.

Семьдесят лет безбожной жизни в нашей стране для народа не прошли без последствий. За годы Советской власти большинство людей оказались изуродованными. Души людей не только не получали духовной пищи в храмах, но делалось все и продолжает делаться многое для того, чтобы напоить души наших людей отравой. Бич века нашего – неверие. Именно о неверии приснопамятный Владыка Иоанн (Снычев) говорит: «Неверие опустошает жизнь и гасит ее одушевление. Люди стали мелки, характеры слабее, в служении людей не заметно той идейности, при которой можно было бы привязывать его к высшим, вливающим энергию, принципам… У нас нет принципов, являвших в прежние времена гигантов мысли и творчества, окрыляемого помыслами о горнем, колоссов труда, предпринимаемого во славу Божию. И на благо ближних, как существ, созданных по образу и подобию Божию».

Однако душу человека убить невозможно, она создана Господом бессмертной, предназначенной для жизни вечной. Душа человека принадлежит Господу и отходит к Нему по кончине человека: «Все души Мои: как душа отца, так и душа сына – Мои» (Иез. 18, 4). «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12, 10). И сатане не дана власть над душой человеческой.

У многих из нас души слабые, хилые, болезненные. Очень много в нашем народе духовных инвалидов и духовно нездоровых людей. А поскольку при характеристике того или иного человека состояние его души в расчет не принимается, то духовно нездоровые люди, представляющие опасность для окружающих, могут занимать ответственные посты и высокие должности. В повседневной нашей жизни это проявляется в том, что молодой, здоровый парень за копейки может убить человека, руководитель страны может распорядиться сеять сельскохозяйственную культуру там, где она никогда не росла и расти не будет; военачальник может отдать приказ стрелять в безоружных мирных людей. Конкретных примеров можно привести множество.