Текст книги "Развитие разума. Том 2"

Сам метод служения Богу не сложен, однако практиковать его в правильном умонастроении довольно сложно.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы перечислили различные аспекты практического служения Богу. Однако многие из них по различным причинам я не смогу выполнять. Например, я не смогу в ближайшее время посетить святые места, не смогу также ухаживать за священными деревьями. Означает ли это, что мой духовный прогресс без этих видов духовной практики приостановится?

АВТОР: На самом деле для духовного прогресса не требуется совершать все без исключения способы служения Богу, которые перечислены выше. Однако первые десять пунктов служения выполнять крайне важно. Особенно эффективны служение духовному учителю, молитва и желание удовлетворить Господа.

ЧИТАТЕЛЬ: А как я могу удовлетворить Господа?

АВТОР: Точно так же, как мы удовлетворяем друг друга. Для этого нужно что-то бескорыстно пожертвовать Ему. Такая деятельность называется подношение Богу.

ЧИТАТЕЛЬ: А как совершать эти подношения, неужели мы с Ним можем быть «на короткой ноге»? Я сомневаюсь, что Господь Бог лично Сам примет от нас эти подношения!

АВТОР: Действительно сложно понять, что Бог Сам принимает от нас подношения. Мы не понимаем, что Он в форме Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа и поэтому является для нас самым близким другом. Он с нами всегда «на короткой ноге». Нам трудно понять, что Господь – это личность и с Ним можно построить свои личные отношения. Это – самая сокровенная тайна мира, в котором мы живем. Однако Господь приоткрывает её в «Бхагавад-гите» (13.15–18):

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь, тем не менее, ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она духовная по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит все живые существа, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их все.

Она – источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она – знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

Итак, Абсолютная Истина, Сам Господь, постоянно пребывает в вашем сердце и заботится о вас лично. Так кто же может быть к вам ближе, чем Господь?

ЧИТАТЕЛЬ: Приведённые вами шлоки ещё больше убедили меня в том, что Господь ни в чем не нуждается! Если Господь – источник всего и ни к чему не привязан, то зачем тогда Ему нужны наши подношения? Он же самодостаточный!

АВТОР: Это факт! Тем не менее Господь хочет, чтобы у нас завязались с Ним любовные отношения, так как Он является лучшим другом всех живых существ.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы меня совсем запутали! Так имеем мы с Господом личные отношения или нет, скажите мне определенно?

АВТОР: Личные отношения с Богом имеют только Его слуги, со всеми остальными Он строит свои отношения не напрямую, а в соответствии с законами этого мира. Мы по-любому имеем с Ним отношения, но чаще всего Он выступает в нашей жизни как Провидение или проявляется как сила судьбы. Напрямую Господь не участвует в жизни каждого из нас, хотя Он и желает этого.

ЧИТАТЕЛЬ: Как же тогда установить личные отношения с Самим Богом?

АВТОР: Очень просто! Если подносить Ему с чистым сердцем цветы или даже обычную воду, то Господь будет очень доволен и, испытав нас на искренность, начнет вступать с нами в более близкие отношения.

ЧИТАТЕЛЬ: Это уже интереснее… Но в ваших рассуждениях всё слишком просто! Если всё обстоит так, как вы говорите, то получается: поднесли изображению Бога цветок – и обрели Его милость! Мне кажется, духовная жизнь гораздо сложнее!

АВТОР: Так кажется всем без исключения людям, у которых ещё нет личных отношений с Богом. Однако напомню одно мудрое высказывание: «Для простых людей всё просто, а для заумных – всё сложно». Именно поэтому лучше всего получать духовное знание от простого человека, а не от того, кто считает себя великим ученым в области религиозной науки. Простота – важнейшее свойство святой личности. И именно поэтому простые сердцем святые лучше всего способны объяснить, как надо служить Богу.

ЧИТАТЕЛЬ: Хорошо. Приведите тогда пример, как объясняет духовную практику простой сердцем святой?

АВТОР: Хорошо, послушайте, как комментирует обсуждаемый нами вопрос возвышенный святой вайшнавской духовной традиции. В шлоке «Бхагавад-гиты» (9.26) как раз говорится о подношениях Богу:

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

В комментарии к этой шлоке А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада – великий ачарьи вайшнавской духовной традиции – объясняет, в каком умонастроении лучше всего совершать эти подношения. Приведём этот комментарий в небольшом сокращении.

Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу, должен развить в себе осознание Бога. Метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, очень прост, и воспользоваться им может даже самый бедный человек, у которого ничего нет. Единственное, что для этого необходимо, – стать чистым преданным Господа.

Неважно, кто вы и какое положение в обществе занимаете. Метод настолько прост, что, даже если человек поднесет Всевышнему листок, плод или немного воды, но сделает это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение. Путь осознания Бога в силу своей простоты и универсальности доступен каждому. Кто же, кроме последнего глупца, откажется обрести осознание Бога с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства: вечной жизни, блаженства и знания?

Богу нужны только наша любовь и преданность, и больше ничего. От чистого преданного Бог примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан. Богу ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношения преданного, отвечая на его любовь и преданность.

Обрести осознание Бога значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово «бхакти» (чистое преданное служение Богу, и это сделано для того, чтобы подчеркнуть, что бхакти, преданное служение, – единственный способ приблизиться к Богу. Только преданный, а не брахман (священник), не богач, не великий ученый или философ может заставить Бога принять его подношение. При отсутствии главного – бхакти (чистой преданности Богу), ничто не может заставить Господа принять любое подношение от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это акт служения абсолютному целому.

Провозгласив Себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом и тем, во имя кого совершаются все жертвоприношения, Господь говорит здесь о том, каких жертв Он ждет. Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни – трансцендентного любовного служения Богу, должен прежде всего выяснить, чего от него хочет Господь. Тот, кто любит Бога, всегда преподносит Ему то, чего Он желает, и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет и о чем Он не просит. Так, Богу нельзя предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то сказал бы об этом (в приводимой шлоке об этом не говорится). Вместо этого Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду и говорит, что примет их. Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены в пищу людям. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он не принимает их. Поэтому, преподнося Господу такую пищу (мясо, рыбу, яйца), мы перестаем действовать на уровне любовного преданного служения.

В тринадцатом стихе третьей главы Господь говорит, что те, кто хочет духовно развиваться и освободиться из материального плена, должны питаться только освященной пищей. Те же, кто не предлагает Ему свою пищу, говорит Он в том же стихе, едят один грех. Иными словами, с каждым съеденным куском они все сильнее запутываются в сетях материальной природы. Однако тому, кто, приготовив вкусные и незамысловатые вегетарианские блюда, ставит их перед изображением Господа и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, обеспечено духовное совершенствование, телесная чистота и ясность мыслей, которая приходит в результате развития тонких тканей мозга (тонкого тела разума). Главное, чтобы подношение было сделано с любовью.

Будучи владыкой всего сущего, Господь не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи – действовать из любви к Богу.

Философы-имперсоналисты, упрямо твердящие, что у Aбсолютной Истины нет органов чувств, не в состоянии понять этот стих «Бхагавад-гиты». Для них это либо метафора, либо свидетельство того, что Господь, поведавший «Бхагавад-гиту», был обыкновенным человеком. Однако на самом деле Кришна (поведавший Арджуне «Бхагавад-гиту») – Верховная Личность Бога, и Он обладает чувствами, которые, как сказано в писаниях, универсальны. Иначе говоря, каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Господа. Не будь у Него органов чувств, Его едва ли можно было бы считать совершенным.

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит о том, что Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее живые существа, и делает Он это, просто окидывая ее взглядом. Точно так же, в данном случае слушая обращенные к Нему слова любви, с которыми преданный предлагает Ему пищу, Господь тем самым ест ее и ощущает ее вкус. Это необходимо подчеркнуть особо:

поскольку Господь абсолютен, то, слушая, Он пробует и вкушает пищу. Только преданный, который принимает Бога таким, как Он описывает Себя Сам, без собственных толкований, способен понять, что Верховная Aбсолютная Истина может вкушать пищу и наслаждаться ею.

ЧИТАТЕЛЬ: Потрясающе! Я не могу понять всё сразу, так революционно это звучит! Неужели Бог будет доволен всего лишь тем, что мы подносим ему листок, цветок и воду? Тогда зачем люди за Бога жизнь отдают?

АВТОР: А за кого же ещё её отдавать? Духовная жизнь не означает, что человек должен сразу всё понять и принять! В духовной практике постижение духа происходит постепенно, и в своё время все тайны духовного бытия откроются человеку сами собой. Быстрее дух постигается, если мы с Богом соприкасаемся практически. После того как в процессе поклонения придет понимание, что Бог – Верховная Личность, мы перестанем за Него решать, что Ему принимать от нас, а что не принимать! Он Сам разберется с этим вопросом, без нашей помощи.

ЧИТАТЕЛЬ: Логично, но всё равно у меня остаётся масса сомнений.

АВТОР: Даже материальное знание трудно постичь и тем более принять без практической проверки. Так, если бы вам объяснили, что такое электричество и рассказали о телевизоре и мобильном телефоне, которых, допустим, вы никогда ещё не видели, то смогли бы вы во всё это поверить, не увидев, хотя бы раз, их в действии? Разве вы поверили бы в то, что можно так просто общаться на расстоянии?

ЧИТАТЕЛЬ: Наверно, вряд ли!

АВТОР: Не наверно, а точно. Поэтому не стоит удивляться тому, что вам так трудно принять то непостижимое, с чем вы никогда ещё в своей жизни не сталкивались. Скажу больше, не нам с вами судить, просто или сложно служить Богу! Если святой человек считает, что просто, то нужно это принять и убедиться в этом на практике. Если святой человек говорит, что если искренне и с глубокой верой предложить Богу цветок, то Бог с любовью примет подношение, – это следует воспринимать как правду. Если святой человек говорит, что, вкушая освященную пищу, мы соприкасаемся с духовной энергией Бога, очищающей всё наше существование, значит, нам остаётся лишь убедиться в этом на практике. Только в таком умонастроении можно научиться служить Богу.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну хорошо, я согласен, что всё это нужно проверить и принять, но как это понять? Насколько я знаю, понять духовные истины далеко не просто!

АВТОР: Как их понять? Нужно взять и поэкспериментировать. Только на практике мы можем получить духовный опыт и во всем разобраться. Нужно без лишних эмоций просто попрактиковать, например, предложение Богу пищи. Если вы пару раз освятите пищу, вас же за это не расстреляют!

ЧИТАТЕЛЬ: И вы поэкспериментировали?

АВТОР: Я и сейчас экспериментирую и заканчивать не собираюсь! Какой разумный человек захочет отказаться от энергии высшего счастья, которая заключена в освященной пище?

ЧИТАТЕЛЬ: А как можно понять: соприкасаетесь ли вы, вкушая эту пищу, с духовной энергией или нет? Как вы сможете понять, что пища освящена, разве она чем-то отличается от неосвященной? И даже если отличается, то как это можно проверить, ведь в материальном мире нет приборов, которые подтвердили бы её святость!

АВТОР: Да, духовная наука не основывается на материальных приборах, её фундамент – это духовный опыт святых личностей. Могу привести пример, который убедил меня в том, что пища действительно освящена.

ЧИТАТЕЛЬ: Интересно!

АВТОР: Это было в 1997 году на вайшнавской духовной программе, проходившей под Москвой. Приглашенному из Индии духовному учителю Джаяпатаке Свами предложили отведать освященной пищи. Когда перед ним поставили поднос с освященной пищей, он немедленно указал на одно блюдо на подносе и попросил пригласить священника, который проводил обряд подношения пищи Богу. Когда священник подошел, духовный учитель спросил его, освящал ли он указанное им блюдо. Священник извинился и сказал, что это блюдо было приготовлено позже и потому его не успели освятить. Тогда духовный учитель попросил сначала освятить все блюда, а затем обещал их попробовать. Этот случай подтверждает сразу две вещи:

Одни блюда были действительно освящены (они отличались от неосвященных).

Святой человек сразу видит, освящены эти блюда или нет.

ЧИТАТЕЛЬ: Да, этот случай впечатляет! А вы лично можете почувствовать разницу между освященной пищей и не освященной?

АВТОР: Любой человек, который хотя бы раз пробовал освященную пищу, знает, насколько она приятна сердцу; словами это передать невозможно. Чем дольше человек питается освященной пищей, тем глубже он воспринимает её неповторимый духовный вкус. Вот самый простой способ соприкоснуться с духовной реальностью. Вкушение освященной пищи – это самый простой путь к счастью. Об этом говорится в «Бхагавадгите» (3.13):

Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех.

Уже 18 лет я питаюсь только освященной пищей и не собираюсь отказываться от этого правила.

ЧИТАТЕЛЬ: И что это даёт вам?

АВТОР: Вкушая освященную пищу, я реально чувствую, что Бог существует и что Он личность.

ЧИТАТЕЛЬ: Да, ради того, чтобы осознать это, стоит 18 лет совершать такую аскезу: принимать только освященную пищу!

АВТОР: Если бы вы знали, какое это счастье – принимать только освященную пищу, то ни за что не называли бы это аскезой. К примеру, если вы станете ездить только в самой лучшей, самой комфортабельной машине, будет это аскезой или нет?

ЧИТАТЕЛЬ: Конечно, это не будет аскезой. Но думаю, что питаться одной только вегетарианской пищей для многих людей окажется большой аскезой.

АВТОР: На самом деле это, скорее, аскеза для понимания, а не для питания. Так, если человек никогда не пробовал меда, то ему трудно будет понять, как можно променять его карамельки на мед. Однако если он поест меда, то карамельки сразу станут ему не интересны!

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что все, кто попробовал освященную вегетарианскую пищу, легко перестают есть мясо?

АВТОР: Вот именно, они с удовольствием перестают есть мясо! Важно только понять, что эту пищу нужно действительно распробовать. Для этого требуется вкушать её внимательно и с почтением. Если человек действительно «распробовал» освященную пищу, то ему на мясо даже смотреть не хочется, не говоря уже о том, чтобы его есть.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы так зажигательно говорите. Однако у меня к вам ещё один вопрос: если, просто вкушая освященную пищу, вы осознаёте существование Бога, то логично предположить, что осознание Бога приходит в разум через желудок.

АВТОР: Вы шутник! На самом деле, хотя пища и попадает в желудок, она имеет прямое соприкосновение с сердцем. Вам следует знать, что любая пища уже в процессе её потребления оказывает непосредственное влияние на ум, а также на разум человека. И именно в этом воздействии пищи на ум и разум заключается её главное действие на нас!

ЧИТАТЕЛЬ: Да что вы! Зачем тогда нужны белки, жиры и углеводы? Они же в ум не попадают! И зачем вообще пищу есть? Давайте будем на неё глядеть и радоваться, что она такая вкусная!

АВТОР: Есть йоги, которые так и делают: им не нужно есть, они питаются тонкой энергией пищи.

ЧИТАТЕЛЬ: Слышал, слышал, но это не значит, что все, кто попробовал освященную пищу, становятся такими йогами!

АВТОР: Вы правы, но поймите, что все люди без исключения кушают не только для того, чтобы наполнить себя белками, жирами и углеводами. Понаблюдайте внимательно за собой. Как по-вашему, что такое голод?

ЧИТАТЕЛЬ: Что тут наблюдать? Голод – это когда кушать хочется и под ложечкой сосет!

АВТОР: Это правда! Но «кушать хочется» – это не только «под ложечкой сосет»; это – когда портится настроение, теряется работоспособность, появляется раздражительность, человек становится менее сосредоточенным, ему трудно принимать какие-либо решения. Если же человек поел, он успокаивается, у него улучшается настроение, появляются силы что-то делать, восстанавливается концентрация внимания. Обратите внимание, что многое из того, что я перечислил, относится к функциям ума!

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что даже обычная пища своей энергией больше всего кормит ум?

АВТОР: И это тоже. Но, главное, следует понять: голод в современном мире на 80 % – это функция ума, а не тела. Так что кушать на 80 % просит как раз ум. Много ли людей сейчас голодает? Скорее, большинство людей кушают столько, сколько им хочется!

ЧИТАТЕЛЬ: И в чем тут проблема? Пусть кушают, сколько им хочется, пока есть такая возможность!

АВТОР: Проблема в понимании того, что именно мы кушаем! Большинство людей не понимают, что «хочется» – это функция ума, а не тела! Именно поэтому полный человек, который имеет запас питательных веществ как минимум на две недели, тоже хочет кушать каждые пять часов, как и худой.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы знаете, я уже как-то задумывался над этим и пришел к выводу, что у полных людей как следует не работают чувство сытости и чувство голода.

АВТОР: Нет, чувство голода у них работает как надо, просто полные люди по каким-то причинам расходуют в жизни слишком много умственной энергии, гораздо больше, чем энергии грубо-материальной. Именно поэтому они и кушают больше: им нужно восполнять потерянную энергию ума.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что у тучных людей энергия накапливается в теле, а в уме её всё-таки не хватает?

АВТОР: Совершенно верно!

ЧИТАТЕЛЬ: Это – интересная точка зрения, но как она связана с освященной пищей?

АВТОР: Освященная пища наполняет ум в десятки раз качественнее и сильнее, чем обычная. Поэтому она приносит человеку огромное удовлетворение. Поев освященной пищи, человек гораздо больший промежуток времени не испытывает чувства голода. Поэтому те, кто питаются освященной пищей, вообще могут кушать один раз в день. К тому же подумайте: чем пища, сотканная из одного лишь насилия, наполняет ум?

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что мясная пища плохо насыщает ум?

АВТОР: Нет, она хорошо насыщает ум. Вопрос только – чем? Отчаянием животного, которого вытряхнули из тела, его болью, его проклятиями, его обидой – вот чем она наполняет ум человека! В то время как вегетарианская пища состоит из продуктов, которые вообще не связаны с насилием (молоко, плоды, семена), и из продуктов, которые содержат не так много насилия (листья, корни, стебли растений).

ЧИТАТЕЛЬ: Не понимаю, почему в корнях меньше насилия, чем в мясе! Мы же, выкапывая корни, убиваем растение?

АВТОР: Это факт! Но поймите, что животная форма жизни пропитана большим благочестием и большим сознанием, чем жизнь растений. Другими словами, животные остро сознают свою смерть, а растения живут, как в глубоком сне (сне без сновидений). Поэтому страдания растений нельзя сравнивать со страданиями животных.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, вот по какой причине Бог не принимает от нас животную пищу?

АВТОР: Да, другой причины нет. Господь принимает от нас растительную пищу, так как она содержит в себе меньше страданий. В результате соприкосновения с духовной энергией эта пища освящается и вообще избавляется от греха. Потому-то она и становится такой вкусной!

ЧИТАТЕЛЬ: Ну что же, звучит заманчиво: надо попробовать!

АВТОР: Попробуйте. В ведической культуре освященную пищу называют «прасад», что в переводе с санскрита означает «милость». Питаться одной лишь милостью – это очень разумный подход к жизни. Веды утверждают, что ум человека фактически состоит из энергии пищи, которую он ест. Поэтому спустя какое-то время после того, как вы начнёте питаться только освященной пищей, ваш ум будет состоять не из греха кармических реакций, а из одной лишь милости Бога.

ЧИТАТЕЛЬ: Да! В общем-то, никто не спорит: питание – это одна из главных жизненных потребностей человека.

АВТОР: Поэтому, если сначала мы предлагаем свою пищу Богу и только затем вкушаем её сами или кормим ею других, то в результате ум очень быстро очищается. Так в нашем сознании уничтожается изрядная доля эгоизма. Духовная наука утверждает, что от постоянного соприкосновения с энергией Бога к нам постепенно приходит осознание Бога, а это и является главной целью человеческой жизни.