Текст книги "Развитие разума. Том 1"

АВТОР: Авторитетность священных писаний подтверждается:

• Самим Богом (приводятся высказывания Бога, подтверждающие авторитетность писаний);

• совершенным духовным учителем, который получил это знание по цепи ученической преемственности (эта цепь должна идти от Бога, который дал это знание людям). Важно, чтобы он проверил это знание на практическом опыте;

• святыми людьми, которые с помощью этого знания достигли совершенства (святость человека устанавливается по его поступкам и качествам характера);

• п о д т в е р ж д е н и е м и с т и н н о с т и п о с т ул а т о в д у х о в н о г о з н а н и я н а практическом опыте (сказанное в писаниях подтверждается правильно поставленным экспериментом на опыте своей жизни).

ЧИТАТЕЛЬ: Что-то я не пойму, как можно применить научный эксперимент к священному писанию? Что значит «эксперимент на опыте своей жизни»?

АВТОР: Когда на практическом опыте своей жизни вы видите, что знание работает, видите, как оно меняет жизни других людей к лучшему, – разве это не научный эксперимент?

ЧИТАТЕЛЬ: Принято! А как понять, что это знание передается совершенной личностью? Кто является авторитетом в вопросах понимания истины?

АВТОР: Только тот, кто никому не завидует и сам следует тому, что говорит.

ЧИТАТЕЛЬ: И все?

АВТОР: Нет, не все, есть много других качеств святой личности, но самые важные из них – смирение и скромность, которыми обладает святой человек. Фазиль Искандер пишет: «Кто пользуется наибольшим авторитетом? Наибольшим авторитетом пользуется тот, кто не пользуется своим авторитетом».

ЧИТАТЕЛЬ: Забавно. А где и как Сам Бог подтверждает, что Веды – это авторитетное знание?

АВТОР: Это подтверждается Богом практически во всех ведических писаниях. Например, в «Бхагавад-гите» (9.1–2, 4.35–39):

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое сокровенное знание и опыт, обладая которым, ты сможешь освободиться от всех страданий материальной жизни.

Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это чистейшее знание, оно дает живому существу возможность в процессе духовного самосовершенствования увидеть свою истинную сущность, поэтому оно является совершенной религией. Оно вечно, и постижение его радостно.

Получив от осознавшей себя души это истинное знание, ты никогда уже не окажешься во власти иллюзии, ибо оно поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего, иными словами, все они – Мои дети.

Даже если ты – самый неисправимый грешник, стоит тебе взойти на корабль трансцендентного знания, и ты сможешь пересечь океан страданий.

Подобно тому, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание – спелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет высшей ступени преданного служения Богу, в должный срок насладится им в своем сердце.

Тот, кто, обладая верой и стремясь обрести трансцендентное знание, обуздал свои чувства, становится достойным получить это знание и, получив его, тотчас же достигает высшего духовного умиротворения».

ЧИТАТЕЛЬ: Что такое трансцендентное знание?

АВТОР: Это знание, которое можно воспринимать только с помощью духовных чувств.

ЧИТАТЕЛЬ: Каким образом человек с материальными чувствами может обрести трансцендентное знание?

АВТОР: На самом деле наши чувства имеют духовную, трансцендентную природу. Если у живого существа появляется корыстный настрой, то духовные чувства начинают действовать через материальные чувства. Происходит осквернение духовных чувств материей.

ЧИТАТЕЛЬ: В материальном мире наши духовные чувства могут действовать только через материальные чувства?

АВТОР: Да, только через чувства, связанные с материальным умом. Мы с вами – духовные существа, но из-за корыстного настроя живем и действуем в материальном мире. Поэтому мы и воспринимаем все здесь с помощью материального ума.

ЧИТАТЕЛЬ: Я про это и говорю! Мы ведь живем в материальном мире и воспринимаем этот мир материальным умом. Как можем понять мы духовную реальность с помощью своих материальных чувств?

АВТОР: Для этого нужно постепенно очистить духовные по своей природе ум и чувства от влияния корысти (материи).

ЧИТАТЕЛЬ: А как это сделать, какие существуют методы для очищения чувств и ума?

АВТОР: Говоря в общем, Веды рекомендуют три основных пути очищения сознания. Они описаны в «Шримад Бхагаватам» (2.9.42):

• карма-йога – изучение истины с помощью бескорыстной деятельности, все плоды которой отдаются Богу;

• гьяна-йога – честное аналитическое изучение истины с целью постижения Бога;

• бхакти-йога – бескорыстное любовное преданное служение Богу.

ЧИТАТЕЛЬ: Что такое карма-йога?

АВТОР: Йога переводится с санскрита как «связь». Во всех ведических писаниях под связью понимается только связь с Богом. Например, карма-йога – это деятельность, занимаясь которой, человек трудится для Бога с целью стать Его преданным слугой. Истинным совершенством является жизнь, отрешенная от желания, направленного на материальные приобретения. Живя так, человек продолжает трудиться на общее благо, но делает это, пытаясь изо всех сил удовлетворить Верховную Личность Бога.

ЧИТАТЕЛЬ: Извините, я ничего не понял из сказанного, но заметил множество противоречивых формулировок! Насколько я понимаю, если человек занимается материальной деятельностью, значит, он еще не достиг уровня отречения. Если кто-либо достигает отречения, то он перестает заниматься деятельностью в миру и живет в монастыре! Но если человек трудится вместе с другими людьми, то почему он должен оставаться без зарплаты?

АВТОР: Почему вы считаете, что само получение зарплаты является признаком того, что человек привязан к деньгам? Монахи тоже получают пищу, одежду, деньги и все необходимое для жизни. Чем это отличается от зарплаты?

ЧИТАТЕЛЬ: Пусть так, но все равно я считаю, что человек, который трудится в миру, – пусть он даже сильно предан Богу – стоит ниже отрешенной личности, живущей в монастыре!

АВТОР: А Веды считают, что критерием святости и отречения является не то, где человек живет, а насколько он предан Богу, и в какой степени эта преданность проявляется в его поступках и мыслях! Человек, который трудится на всеобщее благо в правильном, духовном настроении стоит выше отрешенной личности, которая заботится исключительно о своем благе. Он не просто отказывается от плодов своего труда, он все их с любовью отдает Богу. В результате такой практики он быстро прогрессирует в самосознании и обретает вкус к духовной жизни. Совершенствуясь в исполнении своих предписанных обязанностей и занимаясь духовной практикой, он с каждым днем все больше и больше усиливает свою привязанность к духовной жизни.

Самое любопытное, что при таком возвышенном настроении нет необходимости бросать жену и детей. Однако Веды поощряют и жизнь в монастыре, если судьба – будь на то воля Бога – повернется спиной к этой семье.

ЧИТАТЕЛЬ: А если монах живет не для себя, а для Бога и других людей, то каково в этом случае его положение по отношению к мирянам?

АВТОР: Конечно, такой монах выше обычных людей. Однако монашеский подход к жизни для большинства людей мало приемлем. Мы живем в эпоху деградации, именно она сейчас стоит на дворе. Поэтому лучше совершать духовное развитие постепенно, не бросая жены и детей. Выполняя предписанные обязанности перед близкими людьми и обществом с единственной целью – удовлетворить Бога, человек очищает свои чувства от материальных желаний. Вдохновленный этой деятельностью, он начинает все лучше служить Богу. На писания он смотрит уже как на практическое руководство по преданному служению Верховной Личности Бога. Итак, карма-йога – это посвящение Богу своей кармы (деятельности). Вам понятно?

ЧИТАТЕЛЬ: Что касается карма-йоги, то более или менее понятно. А что такое гьяна-йога?

АВТОР: Это возвышенный путь аналитического познания мира с целью достичь освобождения от материальных страданий. На этом пути аскет, живущий отрешенной монашеской жизнью, изучает писания для постижения Бога и достижения духовной платформы. Занимаясь такой деятельностью, он становится сведущ в духовных истинах и вдохновенно проповедует всем, как надо служить Богу. Постепенно он приходит к выводу, что нужно приковать свой разум к высшей цели жизни – любви к Богу. Испытывая все возрастающее счастье, он продолжает еще более самоотверженно служить Богу, оттачивая в своем разуме правильное постижение этого процесса.

ЧИТАТЕЛЬ: Мне этот путь больше нравится, чем работать для Бога! А для семейных людей он тоже приемлем?

АВТОР: Нет, он только для монахов. Не думайте, что только вам нравится бездельничать. Если бы Веды разрешили такой путь для всех, то кто бы тогда остался работать?

ЧИТАТЕЛЬ: Жаль! Мне кажется, этот путь полегче, чем упахиваться и при этом ничего для себя не желать!

АВТОР: Вы ошибаетесь, этот путь намного труднее. Человек, избравший его, готов терпеть и голод, и холод, и одиночество, и любую другую неустроенность жизни. Только научившись переносить все невзгоды судьбы, такой человек крепнет в разуме и решительно встает на путь буддхи-йоги. Буддхи переводится с санскрита как «разум», а йога – это связь с Богом. Этот путь рано или поздно приводит человека к любовному преданному служению Господу – бхакти-йоге.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, бхакти-йога – это сочетание разных путей самосовершенствования?

АВТОР: Да, это высший путь постижения истины, рекомендуемый в нашу эпоху. Человек, вставший на этот путь, испытывает высший вкус счастья от любовного преданного служения Верховной Личности Бога. Что бы ни делал такой человек, он делает все только с одной целью – удовлетворить своего любимого Господа. Он постоянно повторяет Имена Бога и советует всем людям следовать этому простому и совершенному методу самосовершенствования. Постепенно в сознании человека, следующего путем бхакти, начинают проявляться признаки духовного транса.

ЧИТАТЕЛЬ: Что такое духовный транс?

АВТОР: Духовный транс – это высшее проявления счастья, в результате которого человек забывает обо всем: и о телесном понимании вещей, и даже о своем материальном существовании. Испытывая неописуемо сильную любовь к Богу, он всецело погружается в духовное сознание. В результате такой возвышенной практики человек прогрессирует очень быстро и после полного очищения от всех грехов, часто за одну жизнь, он достигает высшего совершенства.

ЧИТАТЕЛЬ: И что происходит дальше с этим святым?

АВТОР: После оставления материального тела (смерти) он отправляется в духовный мир, где нет ни корысти, ни страданий. Этот кульминационный момент самосознания является высшей целью человеческой жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: Кто сделал такой вывод?

АВТОР: Об этом говорится в «Шримад Бхагаватам» (3.32.32):

Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения Богу. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели – Верховной Личности Бога.

ЧИТАТЕЛЬ: Можно ли, минуя все предыдущие этапы самосовершенствования, сразу встать на путь бхакти-йоги?

АВТОР: Веды как раз и советуют изо всех сил пытаться достичь бхакти. Однако не всякий человек способен сразу встать на этот возвышенный путь. В любом случае целесообразно как можно раньше начать заниматься карма-йогой, а не проводить попусту время, живя исключительно для себя и своей семьи.

ЧИТАТЕЛЬ: Крепко сказано! Названные вами пути очищения сознания доступны для всех или все же кто-то не сможет следовать ни по одному из этих трех путей?

АВТОР: Человек не сможет следовать этими тремя дорогами истины, пока не встанет на путь добродетели.

ЧИТАТЕЛЬ: Как распознать добродетельного человека? Многие люди называют себя добродетельными.

АВТОР: Добродетельный человек – это тот, кто помнит свои грехи и забывает о своих заслугах, а злой, наоборот, – тот, кто помнит свои добродетели и забывает про свои грехи. Так говорится в Талмуде.

ЧИТАТЕЛЬ: А если подробнее?

АВТОР: Есть четыре категории добродетельных людей, способных ступить на путь духовного прогресса:

• те, кто пребывает в горе и, раскаявшись в грехах, искренне стремится переменить свою жизнь;

• нуждающиеся в деньгах и стремящиеся избавиться от нужды, предавшись высшим силам;

• любознательные, признавшие высшую истину;

• те, кто искренне ищут высшего знания.

Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (7.16).

ЧИТАТЕЛЬ: Почему одни способны встать на путь высшего знания, а другие не способны?

АВТОР: Потому что получить высшее знание можно только в том случае, если высшие силы посчитают это нужным. По своей прихоти достичь совершенства невозможно. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.14–15):

Преодолеть Мою божественную материальную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне (Высшей истине), могут с легкостью сделать это.

Безнадежные глупцы, самые падшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники – все эти грешники никогда не постигнут высшую духовную реальность (Бога).

ЧИТАТЕЛЬ: Неужели Веды открывают некоторым людям истину в ее чистом виде? А все ли благочестивые люди способны понять духовную науку?

АВТОР: Нет, не всем благочестивым людям дано сейчас понять истину в чистом виде.

ЧИТАТЕЛЬ: Как же обрести право понять истину?

АВТОР: Каждый искренний человек, кто честно следует путем праведности и любви к Богу, рано или поздно обретает право понять истину в ее чистом виде.

ЧИТАТЕЛЬ: Однако не все видят в этом насущную необходимость?

АВТОР: Это так. Но Веды утверждают: пока мы не осознаем свою духовную природу и свои вечные любовные взаимоотношения с Богом, мы не сможем быть абсолютно счастливы. В этом утверждении заключается конечная истина Вед.

ЧИТАТЕЛЬ: Скажу честно, я до конца не понимаю свою духовную природу! Как быстро человеку, изучающему Веды и любящему Бога, открываются духовные истины?

АВТОР: Все зависит от того, как изучать и как любить! Трудно сказать, насколько человек чист и в какой степени он готов полностью принять процесс возвышенного изучения истины. Чтобы постичь истину, нужно много и вдохновенно работать над собой. Именно такую деятельность Веды считают обучением. Понять свою духовную природу – это совсем не дешевая вещь.

ЧИТАТЕЛЬ: Похоже, что ведическое понимание обучения в корне отличается от современного, общепринятого. Насколько я понимаю, работа над собой – это еще не изучение материала, это лишь некий промежуточный этап! Например, сначала мы улучшаем память, а затем уже запоминаем что-то, и не наоборот!

АВТОР: Это типичное заблуждение. Обычно под изучением понимают деятельность, которая протекает только в уме. Например, если я выучил какой-то параграф в учебнике и изложил его на экзаменах, то считается, что я уже овладел предметом. Однако Веды утверждают прямо противоположное: теоретическое изучение – это лишь начало познания, его предварительный этап. Познание же начинается с осмысления запомненного и практического воплощения его в жизнь.

ЧИТАТЕЛЬ: Почему, разве запоминание – это не обучение?

АВТОР: Это начало обучения. Процессом чтения и запоминания материала познание мира не заканчивается. Поймите, что разум является резервуаром знания любого человека, и меняется разум только с помощью практического воплощения знания в жизнь. Что касается ума, то он не может вместить всю глубину знания; он своей механической памятью касается лишь поверхностного понимания вещей. Поэтому изучение, по сути, означает деятельность разума, а не ума!

ЧИТАТЕЛЬ: А как практически поместить информацию в разум и заставить себя выполнять все, что связано с духовной деятельностью?

АВТОР: Без обретения высшего вкуса к практическому постижению духовного знания очень трудно заставить себя изменить жизнь. Поэтому Веды рекомендуют сначала обрести вкус к этому знанию, слушая святого человека, который уже постиг его. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.35):

Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души способны открыть тебе духовное знание, ибо сами они уже постигли его.

Таким образом, для эффективного получения истинного знания нужно:

• обратиться к истинному духовному учителю;

• вопрошать и слушать его со смирением;

• служить ему.

Только действуя таким образом, человек получает возможность наиболее быстро открыть для себя истину и усвоить ее в разуме.

ЧИТАТЕЛЬ: А если человек очень греховен, сможет ли он тогда постичь истину, идя этим путем?

АВТОР: Как ни странно, но сможет, это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.36):

Даже если ты самый неисправимый грешник, стоит тебе взойти на корабль трансцендентного знания, ты, несомненно, сможешь пересечь океан страданий.

Однако не всякий грешник способен встать и утвердиться на этом пути. «Бхагавад-гита» (4.39, 41) указывает, кто именно, честно служа гуру (духовному учителю), все же утверждается на пути познания истины:

Тот, кто, обладая верой и стремясь обрести трансцендентное знание, обуздал свои чувства, становится достойным получить это знание и, получив его, тотчас же достигает высшего духовного умиротворения. Тот, кто занимается преданным служением, не испытывая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения полностью разрушены силой трансцендентного знания, действительно осознал свою истинную сущность. Поэтому он не запутывается в сетях действий и их последствий, о завоеватель богатств.

Таким образом, только тот, кто на этом пути обрел веру и стремится во что бы то ни стало обуздать свои чувства, или, другими словами, жить праведно, – только тот сможет получить высшее знание.

ЧИТАТЕЛЬ: А каковы признаки того, что человек обрел высшее знание? Кто может проверить это или понять?

АВТОР: Признаком того, что человек получил высшее знание, является глубокое умиротворение, которое он испытывает; и жизнь его становится счастливее с каждым днем. Тот же, кто не имеет веры в писания, не сможет получить возвышенное духовное знание и не достигнет мира внутри себя. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (4.40):

Те же, кто погряз в невежестве и лишен веры, кто сомневается в авторитетности богооткровенных писаний, никогда не обретут сознания Бога, но падут еще ниже. Тому, чье сердце грызет червь сомнения, не найти счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

ЧИТАТЕЛЬ: Какие этапы постижения истины обычно проходят те, кто имеет веру в писания и решительно встал на духовный путь?

АВТОР: Процесс познания духовной истины очень длинный и трудный. Однако постижение его радостно и человек испытывает на этом пути высшее счастье, недоступное обычным людям. Веды выделяют пять основных этапов, которые, по сути дела, являются пятью ступенями знания:

• знание, прочитанное в священных писаниях (дает понимание на уровне ума);

• знание, усвоенное от истинного духовного учителя (дает семя высшего духовного вкуса и способность идти по пути постижения истины);

• трансцендентальное знание; оно делится на три категории: – самбандха – человек на этом этапе глубоко осознает необходимость постигать истину; это знание о вечных взаимоотношениях души с Верховным Господом и о нашем изначальном положении подчиненной Богу души, желающей Ему служить; – абхидея – это процесс постижения истины, благодаря которому человек встает на путь бескорыстного служения Богу; – праеджана – на этом этапе постижения истины человек обретает бесценный дар – возвышенную любовь к Богу.

• знание, выходящее за пределы чувств; это та часть трансцендентного знания о нашем служении Богу в духовном мире, которую человек не может воспринять сам и получает только по милости Бога, с любовью служа Ему;

• духовное знание – это знание о духовном мире, Боге, душе и их взаимоотношениях; оно является царем всех знаний.

ЧИТАТЕЛЬ: Хорошо. Все это сложно, но, похоже, с критериями истинного духовного знания и этапами его постижения мы более или менее разобрались. Теперь я бы хотел понять критерии ложного знания, которое иногда выдают за духовное.

АВТОР: Ложное знание, ведущее к деградации сознания и страданиям:

• Имеет ложную суть и основывается на ложных постулатах. Поэтому при его изучении не проявляется никаких признаков положительных изменений в разуме, влияние гуны благости при этом не возрастает, а духовный прогресс и счастье не только не возрастают, но, напротив, снижаются.

• Оно иллюзорно и не приносит понимания истины. Поэтому, пытаясь овладеть этим знанием, человек перестает понимать, как следует поступать в жизни, и окончательно запутывается в своей судьбе.

• Это знание выдает за истину на самом деле философские ошибки. Поэтому в разуме последователей возникают путаница, сомнения или они слепо следуют ему.

• Оно основано на неавторитетных высказываниях. Обычно за постулатами ложного знания стоят не древние писания, а собственные выводы и толкования тех, кто жаждет славы, почета и власти.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно… хотя нужно все еще обдумать. Меня интересует один практический вопрос. Если истинное знание должно войти в разум и тем самым поменять нашу жизнь, то хотелось бы знать, какие способы существуют для того, чтобы донести духовное знание до разума.

АВТОР: Веды описывают три пути донесения знания. Первый – пратйакша прамана, метод прямого получения знания, когда человек непосредственно (без возражений) принимает знание от своего духовного учителя. Обычно в этом случае духовное знание немедленно входит в сердце ученика (в его чистый, духовный разум). Это возможно только тогда, когда духовный учитель – истинный, а ученик следует всем его наставлениям и безгранично ему предан.

ЧИТАТЕЛЬ: Приведите пример, при каких обстоятельствах этот процесс передачи знания работает?

АВТОР: Например, этим способом человек получает духовное знание в момент духовной инициации. Обычно сначала, перед духовной инициацией, учитель готовит ученика. Когда ученик обретет безграничную веру в своего учителя, тот во время обряда инициации шепчет ему на ухо духовные мантры (молитвы), которые ученик должен будет повторять всю жизнь. Инициация в мантру закладывает в разум ученика семя духовного знания. Затем, в процессе внимательного и вдохновенного повторения мантр (молитв), духовное знание постепенно прорастает в разум и душу ученика.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, но я пока еще не готов к этому. Есть ли какие-то другие пути обретения духовного знания?

АВТОР: Второй – анумана прамана, метод логического получения духовного знания через логическое объяснение.

ЧИТАТЕЛЬ: Интересно.

АВТОР: Да, вам этот метод больше подходит. Подобный способ передачи знания основан на том, что сомневающийся до некоторой степени ученик беседует с наставником и задает ему вопросы. Постепенно наставник, приводя безупречные доводы и делая вытекающие из них заключения, снимает у ученика все сомнения, что и дает тому импульс следовать писаниям, постепенно перемещая полученные знания в разум.

Третий метод – шабда прамана, метод совместного Воспевания Святых Имен Бога. В наше время этот метод наиболее приемлем для большинства людей, так как благодаря ему даже неверующий человек, принявший участие в совместном воспевании Святого Имени, постепенно обретает вкус к воспеванию. В результате этого его чувства переполняются счастьем и радостью, а в сердце возникает желание регулярно посещать подобные мероприятия. Совместное воспевание Святого Имени дает человеку силы и пробуждает в нем энтузиазм культивировать в сердце духовное знание.

ЧИТАТЕЛЬ: В чем разница между первым и вторым методом получения знания, ведь и в том и в другом случае главное, что происходит, – это смиренное слушание наставника?

АВТОР: Смиренное слушание отличается от дискуссии. В первом случае человек, который слушает смиренно, все принимает на веру, без возражений. Такое возможно, если слушающий полностью убежден в том, что тот, кто дает это знание, действительно обладает им в полной мере. Во втором случае у слушающего могут возникать сомнения. Тогда он пытается смиренно выдвигать свои аргументы и затем смиренно слушает объяснения.

ЧИТАТЕЛЬ: Ясно. Теперь хочу помучить вас вот еще чем. Я вообще с трудом воспринимаю понятие «духовное знание». Ясно, что оно связано с молитвой и с поклонением Богу. Но что, кроме этого, духовное знание несет в себе, что оно изучает?

АВТОР: О том, что изучает духовное знание, говорится, например, в Вишну-пуране. Существуют три основных аспекта Абсолютной Истины, которые следует тщательно изучать:

• все энергии и аспекты Господа и духовного мира (чит-шакти);

• все энергии и аспекты индивидуальной души (джива-шакти);

• все энергии и аспекты материальной природы (татастха-шакти).

ЧИТАТЕЛЬ: И все ведические писания изучают эти аспекты?

АВТОР: В целом да, но в каждом из них эти аспекты духовного знания изучаются в разном объеме. Каждое ведическое произведение содержит свои основные вопросы для обсуждения. Так, например, «Шримад Бхагаватам» изучает девять основных вопросов:

1. Сарга – первичное творение Вселенной (появление во Вселенной пяти первоэлементов, ума, разума, ложного эго и совокупной материальной энергии).

2. Висарга – вторичное творение Вселенной (создание движущихся и неподвижных объектов).

3. Стхана – наука, объясняющая, как Высшие Силы поддерживают во Вселенной гармонию и порядок.

4. Пошана – наука, объясняющая, как Высшие Силы заботятся о тех, кто идет путем прогресса.

5. Утайа – наука о созидательной силе, дающей возможность развивать все виды знания.

6. Манвантара – наука о регулирующих принципах для живых существ, желающих достичь совершенства человеческой жизни.

7. Ишанукатха – сведения о разных воплощениях Бога во Вселенной, наука о Боге.

8. Ниродха – наука обо всех катаклизмах и разрушающих силах Вселенной.

9. Мукти – наука об освобождении индивидуальных душ из власти материи.

10. Ашрая – наука о духовном мире.

ЧИТАТЕЛЬ: Скажите, пожалуйста, какие области духовного знания и дисциплины следует изучать вставшим на путь самосовершенствования? Что об этом говорится в Ведах?

АВТОР: В «Бхагавад-гите» (13.8–12) говорится, что существует 20 последовательных разделов духовного знания, которые человек должен изучить в первую очередь. Если он не освоит их, то – будь он даже академиком в своей области знания – в духовном смысле его все равно следует считать невеждой:

Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие ложной привязанности к детям, жене, дому и т. д.; уравновешенность (спокойствие в счастье и горе); непоколебимая, бескорыстная преданность Богу; стремление жить в уединенном месте; отстраненность от греховных людей; признание важности самосовершенствования и философский поиск Абсолютной Истины – все это Я (Верховный Господь) объявляю знанием, а что бы то ни было остальное суть неведение.

ЧИТАТЕЛЬ: Все это требует расшифровки, каждый термин нуждается в определении.

АВТОР: Хорошо, еще раз перечислю основные области знания, напрямую ведущие к истине.

• Смирение – не требовать незаслуженных почестей и не причинять вреда другим живым существам.

• Отсутствие ложной гордости – не гордиться своими познаниями и достижениями.

• Отказ от насилия – не причинять вреда живым существам и не способствовать насилию (прежде всего это значит не употреблять в пищу продукты насилия – мясо, рыбу, моллюсков и т. д.).

• Терпение – снисходительно относиться к проступкам и ошибкам других людей. Если, обладая славой, удачей, изящной речью, памятью, рассудительностью и целеустремленностью, человек остается скромным и добрым, то это качество называют терпением.

• Простота – не заниматься сплетнями, не лицемерить, быть человеком, открытым для познания истины и навстречу всем вокруг.

• Обращение к истинному духовному учителю – сначала нужно выбрать писание, которому захотелось бы следовать. Затем следует найти самого возвышенного, мудрого, бескорыстного и честного представителя этого писания и пытаться выполнять все его наставления.

• Чистота – состоит из чистоты тела и чистоты сознания. Чистота тела достигается ежедневной уборкой помещения и постоянным содержанием тела в порядке. Чистота сознания – это безгрешность и/или настойчивое желание возродить в себе качества святой личности. Без систематических занятий духовной практикой развить в себе чистоту сознания невозможно.

• Целеустремленность – это способность преодолевать неустойчивость на пути к духовному прогрессу, а также нежелание ставить перед собой в жизни какие-либо другие цели, принимая их за основные.

• Самодисциплина и самоконтроль означают, что человек должен воспитать в себе привычку отвергать все, что противоречит пути духовного прогресса. Прежде всего – не погружаться в чувственные наслаждения и действовать во имя Бога, на благо всех живых существ. Свой долг следует выполнять в спокойном состоянии ума, отбросив все мысли об успехе или неудаче.

• Отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, или контроль чувств, – стремление, подчинив себя духовному учителю, занять все свои чувства служением Богу на всеобщее благо.

• Отсутствие ложного эго – отсутствие эгоистических наклонностей. Пока человек имеет тонкое тело, ложное эго присутствует в нем. Однако в поступках духовно развитого человека ложное эго не проявляется.

• Осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло. Это знание позволяет человеку понять, что лучше всего жить в духовном мире, где нет рождений, смертей, старости и болезней.

• Самоотречение. Достичь истинного самоотречения означает всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы – частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности принадлежат Ему и никому другому.

• Отсутствие телесной привязанности к детям, жене, дому и материальному счастью в целом. Нужно понять, что дети и жена имеют также духовную природу и относиться к ним нужно как к душам. Поэтому следует бескорыстно исполнять перед ними свои обязанности и делать это с одной лишь целью – ради достижения Всевышнего.