Читать книгу "Астрологические мифы. От Вифлеемской звезды и небесной коровы до вавилонского гороскопа и мистерий Митры"
Центром поклонения Инанне был шумерский город Урук, где жертвоприношения ей совершались утром и вечером, хотя почитали эту богиню практически во всех городах Месопотамии (в истории о путешествии Инанны в преисподнюю перечислены семь храмов, которые она покинула в разных городах). Сегодня специалисты сходятся в том, что связь между Инанной и звездой Венерой существовала с глубокой древности. Со временем у нее появляются эпитеты «сияющая, блестящая» (звезда Венера отличается чистым белым светом), «госпожа небес» и даже «богиня звезд». В гимнах звучат фразы: «Когда вечером блестящая звезда, звезда Венера, великий свет которой наполняет священные небеса, госпожа вечера, как герой вверху появляется…» или «Когда ты восходишь на утреннем небе, подобно огню, видимому издалека, и при твоем блестящем появлении на вечернем небе пастух (то есть царь. – Прим. авт.) вверяет стада Шумера тебе».
Бусины и подвески с символами небесных богов. Месопотамия, ок. XVIII–XVII вв. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
В ранневавилонскую эпоху астрологические предсказания делались на основе времени первого появления Венеры вечером (вечерний восход), последнего появления вечером (вечерний заход), первого появления Венеры перед восходом солнца (утренний восход) и последним утренним появлением Венеры (утренний заход). Наблюдения велись на протяжении многих лет, а заключения могли звучать так:
Если в месяце шабату, в 15-й день, Венера на западе исчезла, три дня на небе отсутствовала и в месяце арахсамну на 18-й день Венера стала видна на востоке: источники откроются, Адад – дожди свои, Эйа – наводнения свои принесет, царь царю пошлет послание о примирении.
Ведущий специалист по шумерской астрономии Г. Е. Куртик полагает, что переход к таким астрологическим предсказаниям на основе длительных наблюдений за небом произошел на рубеже III–II тысячелетий до н. э. Это придало наблюдениям особую значимость, став толчком к их развитию и расцвету в последующие эпохи истории Месопотамии. Он подчеркивает, что переход к астрологическому истолкованию мифов случился не в древнейшие шумерские времена, когда эти мифы складывались, а на более позднем этапе, достигнув пика в Нововавилонском царстве. Данная версия звучит убедительно в том числе потому, что процесс мифологического освоения мира идет параллельно с наблюдениями за природными феноменами, однако становление астрологической мифологии как самостоятельной системы воззрений требует синтеза космологии и астрономических наблюдений с верой в Судьбу и взаимосвязь между разными уровнями бытия.
Исчезающая Венера и смерть Инанны
Венера видна либо утром перед восходом солнца, либо вечером сразу после заката. В редкие дни ее можно наблюдать утром и вечером (двойная видимость), но в отдельные периоды ее не видно совсем. Интервал между последним «вечерним заходом» Венеры и первым ее гелиакическим восходом обычно короткий – чаще всего три дня. Зато период между последним «утренним заходом» и возвращением на небо вечером весьма длительный. Это связано с тем, что Венера, в отличие от Земли, движется по своей орбите с другой стороны от Солнца. Такой период может составлять 70–80 дней. Именно это исчезновение Венеры ассоциировалось с мифом о путешествии Инанны / Иштар в преисподнюю и возвращением в мир живых.
НАННА / СИН (СУЭН)
Бог Луны всегда представал в месопотамской мифологии в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на светящейся ладье. Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем. Однако его роль в мифологии постепенно менялась.
Среди эпитетов Нанны / Сина есть такие, как «одинокий белый бегун», «лодка», «белая / сияющая чаша». Существовали и отдельные термины для обозначения трех этапов перемещения Луны: первое появление полумесяца на западе после захода солнца, день невидимости Луны в конце месяца, полнолуние. Со временем стали использоваться пышные эпитеты: «корона широких небес», «царь небес», «появляется из лазуритовых небес», «освещает землю», «сокровище неба» и даже «господин, небесный свет, ты навсегда установлен».
Вполне логично, что символом Луны был серп / полумесяц, который обычно изображали рогами вверх, хотя использовалось и обратное расположение. Позиция полумесяца рогами вверх связана с новолунием, когда эклиптика максимально приближается к перпендикуляру линии горизонта – в Месопотамии это происходило весной и осенью. С древних времен лунный серп сочетался в композициях с символами Венеры и Солнца. Необычным образом Луны был получеловек-полускорпион (верхняя часть туловища антропоморфная, а ниже – хвост скорпиона). Есть предположение, что это связано с астральными символами, однако доказательств у нас нет. Подтверждение этой гипотезы можно найти в том, что такой образ нередко сочетается с целой чередой отчетливо астральных знаков, соответствующих месопотамским названиям созвездий.
Полностью антропоморфное изображение Нанны / Сина появляется примерно с III тысячелетия до н. э., а в староаккадский период его фигуру включают в мифологические и ритуальные сцены. Характерные черты его облика: тиара с двумя рогами, два пучка волос или косичка с раздвоенным концом, а также посох-штандарт с полумесяцем рогами вверх на рукояти. Атрибутами Нанны / Сина также были коза, жезл, булава и треножник (необязательно все сразу).
Центром поклонения богу Луны был город Ур, где находился посвященный ему четырехъярусный зиккурат с верхним храмом (как и бог Солнца, Нанна / Син изображался рождающимся из горы или восходящим на гору – с точки зрения наблюдателя в Месопотамии, оба светила появлялись из-за восточных гор). Святилища Нанны / Сина были и в других городах Месопотамии в разные эпохи. Ритуалы связывались с движением Луны по небу, и особое внимание уделялось не только фазам, но и ее «стоянкам».
Нанна / Син считался сыном верховного бога Энлиля и богини Нинлиль, его называли «первенцем Энлиля». Сохранился шумерский миф о зачатии Нанны. Будучи одним из старших богов, Нанна / Син отвечал за все аспекты плодородия: в первую очередь за размножение скота, урожай растений, деторождение и даже орошение. С ним же связывали ритуал священного брака. Была у него и женская ипостась – богиня Наннайя, которую обычно считают дочерью Нанны / Сина (главными его детьми были Венера-Инанна и Солнце-Уту).
Рога лунного серпа неизбежно порождали ассоциацию с быком, но одновременно он был и небесным пастухом, представая в этом качестве и в поэтических гимнах. Описание его стад, вероятно, было символом звездного неба, поэтому эти стада и пастбища часто описываются как созданные из ляпис-лазури (классическая метафора неба). Линия горизонта, из-за которой появляются Солнце и Луна, со времен шумеров считались загоном для звездных коров и овец.
Существует миф, повествующий о том, где пребывает Нанна / Син в период невидимой Луны. В элегии на смерть Наннайи говорится, что в это время бог Луны занят в преисподней судом умерших, чтобы определить их посмертную участь («Нанна в день невидимости пусть решит твою судьбу благосклонно»).
Сложные отношения между богами-светилами составляли немалую часть мифологии вавилонской эпохи. Согласно одному из преданий, армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Адада (молнии) пыталась затмить Луну, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять вероломные замыслы. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось сорвать заговор и сохранить серебристое сияние этого бога.
Браслет из семи шарнирных пластин с изображением божеств, известных по ассирийским рельефам. На центральной пластине – бог в крылатом солнечном диске, Ашур (он же бог Солнца Шамаш). Великобритания, 2-я пол. XIX в.
The Metropolitan Museum of Art
По мере развития астрологии в Вавилонском царстве бог Луны превратился в подателя небесных знаков-предзнаменований, которые указывали на грядущие земные события. Собственно астрологические представления сложились не позже XVII века до н. э., но есть свидетельства подобных верований и в более ранний период, в конце III тысячелетия до н. э., во времена правления Гудеа в Лагаше. Однако эти ранние астрологические мифы приходится реконструировать по отрывочным сведениям. К вавилонскому периоду относятся астрологические таблички с описаниями лунных затмений и связанных с ними предсказаний. Из девяти дошедших до нас подобных текстов четыре привязаны к определенным дням лунного месяца: дню невидимости, а также 6, 10 и 25-му дням.
В большинстве случаев астрологические прогнозы построены не на затмениях, а на обычном положении Луны в конкретную ночь. Сами же предсказания носят общий характер: каким будет год или месяц для всей страны (засуха, урожайный год, недостаток паводковой воды). Если наблюдения за Луной и звездами показывали привычную, «нормальную» картину, это считалось благоприятным знаком, зато любые необычные явления настораживали и вызывали тревогу.
Символы Луны, Венеры и Солнца на камне-кудурру. Иллюстрация из книги Ж. Опперта и И. Менана «Законодательство Ассирии и Халдеи» (1877).
Oppert, Jules. Ménant, Joachim. Documents juridiques de l’Assyrie et de la Chaldée. Paris, Maisonneuve, 1877 / Wikimedia Commons
Астрологи Вавилона также уделяли внимание прогнозам относительно движения самой Луны, что стало основой серьезных астрономических знаний. Поскольку предсказатели не всегда были уверены в результатах, они нередко перепроверяли свои расчеты с помощью других гаданий, например по внутренностям жертвенных животных.
УТУ / ШАМАШ
В мифологии более поздних эпох солнечное божество укрепило свои позиции. Изначально Уту был шумерским богом Солнца, а Шамаш – аккадским, но уже во второй половине III тысячелетия до н. э. они слились в единый образ. Старейшие изображения представляют Солнце в виде диска – с лучами или без лучей. Часто его символом является четырехлучевая звезда. В староаккадское и старовавилонское время появляются и антропоморфные изображения Уту / Шамаша: в двурогой или многорогой тиаре, длинном одеянии, нередко с обнаженными плечами и руками. Отличительные признаки: в руке пила (нож?), сияние исходит от плеч и всего тела (первое свойственно только ему, второе – главным небесным богам). Восход изображался как выход антропоморфного бога из ущелья между двух гор. Иногда царственный Шамаш сидит на троне или в лодке; в некоторых случаях у него змееподобная нижняя часть тела. В сцене из мифа о путешествии солярного божества по подземному океану Абзу лодка тоже может визуально напоминать змею. Однако при движении Шамаша в верхнем регистре, по небу, ни он сам, ни его лодка никаких змееподобных черт не имеют. К сожалению, тексты с изложением этих мифов до нас не дошли. Можно лишь предполагать очевидное: солнце путешествует днем по небу, а ночью – в подземном мире, и его сопровождают звезды. Все эти изображения часто дополнялись астральными символами и фигурами небесных божеств, знаками созвездий и образом поклоняющегося земного царя.
Уту не был верховным божеством в шумерской мифологии, но занимал довольно высокое место в иерархии богов как сын лунного бога Нанны / Сина и брат Инанны / Иштар. Он воплощал идею правды и справедливости, вершил суд над богами и людьми, живыми и мертвыми. Царственная роль его заключалась именно в поддержании порядка на небесах и земле. По мере доминирования аккадцев роль солнечного бога ослабевала, акцент делался на бога Луны (Сина / Суэна) и Венеру (Иштар).
Важнейшую роль в солярной мифологии Месопотамии играл восход солнца из леса яблонь или кипарисов, из истоков подземных вод и между горами. В эпосе о Гильгамеше эти горы называют «Близнецами». Именно там находилось место, где бог вершит суд и выносит решения, определяющие судьбу всей земли и людей. Позднее, по мере формирования астрологии, определение явлений на момент восхода стало значимым фактором для предсказаний. По небу Уту / Шамаш передвигался с невероятной скоростью, на колеснице, в которую были запряжены четыре животных: изначально это были львы, позднее их место заняли ослы или кони, но подробности неизвестны. Судя по изображениям, сохранялась и другая версия – с плаванием на лодке.
Отсчет суток начинался с ночи, она была «старше» и порождала день. Будущее зарождалось в преисподней, во мраке, поэтому в аккадских текстах грядущее располагалось «позади». Люди знают прошлое, оно лежит перед их глазами, а вот будущее скрыто «за спиной». Боги Солнца и Луны следят за звездами и направляют их пути и события нового дня.
Бог Луны Уту (Шамаш) на троне. Оттиск печати. Иран, ок. 2000–1750 гг. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Заход солнца происходил тоже между горами, на этот раз поросшими кедром. В реальности мир Месопотамии на западе ограничивался не горами, а плоской равниной (и морем), поэтому темные горы запада явно были придуманы ради симметрии с утренними, светлыми горами востока, а вот кедры на западе и правда росли. Солнце отпирало замки врат между горами, чтобы проникнуть в подземный мир. Дальше шел туннель или длинный темный коридор и пресный океан – «воды смерти». Утром солнечный бог приносил эту воду в земной мир в виде росы и ручьев, превращая ее в воды жизни. В изливающихся на землю потоках из рук его спутника, бога Энки, плыли рыбы. Однако часть ночи бог отдыхал в особых подземных покоях.
Существовал и другой миф – о невидимом пребывании солнца в ночном небе, за горизонтом. Эту далекую зону называли «внутренним небом». Возможно, такой образ стал отражением рационального подхода к наблюдениям за небесными телами и осмыслением закономерностей их движения.
Помимо того что Уту / Шамаш следил за поддержанием мирового порядка и направлял пути в будущее (являясь источником солнечного календарного цикла, подателем жизни и воды и одним из законодателей астрологии), он мог напрямую давать указания и знамения. Главным было, конечно, солнечное затмение. В вавилонский период научились рассчитывать их заранее, но шумеры о таких расчетах точно не знали, воспринимая затмение солнца как нечто неожиданное.
Итак, астрология сформировалась в Месопотамии далеко не сразу. Поначалу культура прошла долгий путь от первичной космологии, через сложный процесс построения и развития календаря и календарной мифологии, создание образов созвездий и ассоциирование их с богами. Подлинная астрология складывалась постепенно – от общих прогнозов по месяцам до личных гороскопов Нововавилонского царства. Ассирийские цари издревле вели переписку с астрологами, например Ашшурбанапал и его личный астролог Баласи или Асархаддон и главный писец и придворный астролог Иштар-шум-эреш. В новоассирийскую эпоху появляется специальный термин – «тупшар Энума Ану Энлиль», то есть «писец, который знает текст “Энума Ану Энлиль”». Иногда астролога называли словом «бару» («предсказатель») – в этом случае подразумевался не «профессионал по звездным знакам», а любой гадатель. Нововавилонские гороскопы для частных лиц стали новым этапом в истории астрологии. Интерес к личности простого человека мог прийти с персидским влиянием в V веке до н. э. Именно это направление астрологии оказалось востребовано в эллинистическую эпоху греками, которые явились на Восток с армией Александра Македонского, а позднее и с римлянами. Их представления о судьбе, личности и мироздании сильно отличались от традиционных взглядов Древней Месопотамии, и они преобразили ее наследие. Но об этом речь пойдет в других главах.
Глава 2. Книги пирамид и песков: египетская астрология
Античные авторы – такие авторитетные, как Птолемей и Веттий Валент, – начинали рассказ о зарождении астрологии с легенды о жреце Петосирисе и фараоне Нехепсо – великих египетских звездочетах и создателях предсказательных таблиц и знаков зодиака. Им приписывали одни из самых значимых текстов в астрологии («Астрологические сюжеты» и «Границы»), которые цитировали с I века до н. э. вплоть до VII века н. э., однако эти сочинения не сохранились до наших дней и известны только фрагменты в виде цитат в произведениях более поздних авторов. Самое раннее упоминание о Петосирисе и Нехепсо принадлежит некоему Фрасибулу, умершему в 36 году н. э., следовательно, сочинения Петосириса и Нехепсо появились не позже конца I века до н. э. Сегодня все согласны, что эти тексты написаны в эллинистическую эпоху и имеют лишь косвенное отношение к древнеегипетской традиции, хотя имена звездочетов не вымышленные. Нехепсо (Некауба) был фараоном XXVI династии, жил в VII веке до н. э. и правил всего шесть лет (о нем вообще мало известно). Петосирис жил во второй половине IV века до н. э., при XXVIII династии, и был жрецом в храме Тота в Гермополе, а ранее служил богам Хнуму и Амону-Ра, богиням Сехмет и Хатхор. В его гробнице сохранились две весьма примечательные астрологические росписи, но о них речь пойдет в связи с уже развитой и процветающей астрологической традицией Египта. Безусловно, ни реального Нехепсо, ни реального Петосириса нельзя назвать создателями египетской астрологии. Однако для античных авторов крайне важно было найти опору не только в «вавилонских числах», но и в «египетских мистических тайнах».
Ушебти, фигура Петосириса. Египет, ок. 305–30 гг. до н. э.
Rijksmuseum van Oudheden
При этом разобраться с истоками древнеегипетских астрологических мифов сложнее, чем понять, как развивались аналогичные представления народов Месопотамии. Начать следует не с колоритных образов эпохи расцвета, а с архаичных и противоречивых космогонических мифов, с древнейших зафиксированных на письме наблюдений за звездным небом, с календарных праздников, то есть с тех корней астрологии, о которых шла речь во введении.
Знания о движениях небесных светил играли немаловажную роль в Древнем Египте, возможно, уже в додинастический период, но определенно об этом ничего не известно. В дальнейшем в III–I тысячелетиях до н. э. развитие древнеегипетской астрономии шло по следующим основным направлениям: а) создание календарей; б) разработка методов для измерения времени ночью; в) конструирование систем водяных и солнечных часов; г) выделение деканальных и других небесных созвездий; д) наблюдения планет как особой разновидности звезд; е) развитие космологических и астрологических представлений. Особое значение в истории древнеегипетской астрономии имели первые два направления, непосредственно связанные с практической жизнью египтян и их религиозными верованиями.
Куртик Г. Е. Астрономия Древнего Египта
Представления древних египтян о небесах, светилах и звездах обширны и непросты для понимания хотя бы потому, что само понятие «Древний Египет» охватывает огромный период – от 3000 года до н. э. до первых столетий нашей эры, то есть свыше трех тысяч лет. За это время возникали и распадались царства, сменялись династии, накапливались знания и разрабатывались художественные формы. И космология древних египтян, то есть их представления о мироздании, в том числе о небе и звездах, не была чем-то застывшим и одномоментным. Астрология в понятном нам виде сформировалась в Египте поздно, в эпоху Птолемеев, на основе местных мифологических представлений, египетского календаря и привнесенных извне месопотамских идей и образов. Но чтобы разобраться, как месопотамские астрологические мифы переосмысливались в эллинистическом мире, необходимо снова погрузиться в глубину тысячелетий, потому что древнеегипетская хронология во многом параллельна хронологии Месопотамии (можно сравнить приведенную в этой главе хронологическую таблицу с аналогичной таблицей по Месопотамии в главе 1: ритм существования царств и периодов расцвета и упадка оказывается сходным).
Хронология
Династический период в истории Древнего Египта охватывает промежуток от конца IV тысячелетия до н. э. до начала эпохи эллинизма и включает время правления тридцати царских династий, перечисленных в списке египетского жреца Манефона (IV–III вв. до н. э.). На протяжении этого периода выделяют семь исторических промежутков:
• Раннее царство (I–II династии, ок. 3000–2800 гг. до н. э.).
• Древнее царство (III–VI династии, нач. XXVIII – сер. XXIII в. до н. э.).
• Первый переходный период (VII – 1-я пол. XI династии, сер. XXIII – сер. XXI в. до н. э.).
• Среднее царство (2-я пол. XI–XII династий, сер. XXI – нач. XVIII в. до н. э.).
• Второй переходный период (XIII–XVII династии, XVIII–XVII вв. до н. э.).
• Новое царство (XVIII–XX династии, XVI – нач. XI в. до н. э.).
• Поздний период (XXI–XXVI династии, XI–VI вв. до н. э.).
В 525 году до н. э. Египет был завоеван Персидской империей Ахеменидов и оставался под ее властью с небольшими перерывами вплоть до 332 года до н. э. С приходом Александра Македонского и господством его преемника Птолемея начинается эллинистический период в истории Египта, позже сменившийся древнеримским.
НЕБЕСА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
Для начала забудем о современной линейной логике, которая заставляет нас искать единую, внутренне непротиворечивую систему представлений о небесах и происхождении мира. Египет, сформировавшийся как единое государство из двух крупных объединений – Нижнего (в районе дельты Нила, к северу) и Верхнего (от нильских порогов почти до дельты, к югу) царств, – на самом деле включал десятки малых, в древности самостоятельных образований, которые сегодня называют поздним греческим словом «номы».
В каждом номе были свои храмы, своя иерархия богов, свой главный культовый центр, а значит, и особая версия космогонических мифов. За долгую историю Древнего Египта фараоны несколько раз переносили столицу то далеко на юг, в город Фивы (современный Луксор), то к северу, в Мемфис (примерно современный Каир), и еще дальше, в дельту. На разных этапах условно «главным» становился тот или иной культовый центр, но и другие не теряли полностью своего влияния. За каждым центром стояли активные группы жрецов, отстаивающие интересы определенных богов и связанной с ними истории земли и небес.
Богиня неба Нут в образе коршуна. Египет, ок. 1279–1213 гг. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Однако различные варианты не только противостояли друг другу, но и объединялись, поэтому разные солнечные божества становились единым богом с несколькими именами. Функции отдельного божества могли со временем меняться, иногда один бог отдельного светила уступал место другому (но это не означало, что прежний бог был «неправильным»: о нем просто забывали, но могли внезапно вспомнить века спустя). Если мы попытаемся хотя бы в общих чертах представить эту множественную и изменчивую картину небес и их влияния на земное и посмертное существование людей (а ведь именно это составляет основу астрологических мифов), получится следующее.
В III тысячелетии до н. э. в «Текстах пирамид» небо описывалось как крылья коршуна (доисторическое женское божество), поддерживаемые двумя небесными столпами, а также как корова, океан и богиня Нут. Уже тогда разные образы сочетались в словесных формулах: «Звезда плывет по океану под телом Нут», умерший царь – «сын великой дикой коровы; она беременеет им и рождает его, и его помещают под ее крылом» (впоследствии крылья часто сопровождали образ любой богини-матери, защищающей своего ребенка). Таким образом, небо одновременно воспринималось как океан для звезд и тело Нут, которая изогнулась над братом и супругом Гебом (землей) и касается его лишь кончиками пальцев рук и ног. А еще это была корова, на спине которой разместились Поля тростников и Поля Иалу, а также крылья коршуна. Однако каждый из этих образов не сводился к простому и однозначному.
Например, изображение небесной коровы, типичное для гробниц 1350–1100 годов до н. э., отделяет полтора тысячелетия от древних образов неба, сложившихся к 2900-м годам до н. э. Первоначальный образ божественной коровы, обитающей в первичном океане, или божества по имени Метуэр, существовал уже в III тысячелетии до н. э. В дельте ее называли «Золотой». Позднее этот образ отождествили с богиней-коровой Хатхор, причем в Верхнем Египте она обитала в горах и принимала души умерших, поэтому с уверенностью можно сказать, что в образе великой коровы слились несколько божеств и небесные аспекты оставались главенствующими. Теленком небесной коровы было Солнце, оно вырастало за день, превращалось в «быка неба» и готовилось породить теленка завтрашнего. «Быком неба» с древнейших времен называли фараона, параллельно считая его «сыном Солнца». В позднейших народных верованиях эта идея сохранилась как легенда о том, что царя вскармливает корова.
Нут как небесная корова. Иллюстрация из книги Э. А. Уоллиса Баджа «Боги египтян» (1904).
E. A. Wallis Budge. The Gods of the Egyptians. Vol. 1. 1904 / Wikimedia Commons
На новом витке развития небо изображалось как великая корова и одновременно богиня Нут в женском облике. Вдоль ее живота тянется череда звезд, Солнце (бог с солнечным диском на голове) по океану неба плывет в ладье с востока на запад – от задних ног коровы (или женщины Нут) к передним, причем на некоторых изображениях Нут проглатывает Солнце в виде диска. Живот коровы (или Нут) поддерживает бог Шу, а каждую ногу – по паре божеств хех (буквально «миллион божеств»), всего их восемь. Поля тростников на спине коровы ассоциируются с небесным озером, напоминающим земные водоемы, заросшие тростником, а бог Солнца Ра – с более древним, изначальным божеством Атумом (позднее его представляли как первичный земляной холм, поднявшийся из глубин океана). Наконец, корова – это и Око Ра (или Око Атума) – посланник, способный карать людей за нечестивость (упоминания Ока Атума зафиксированы в текстах с 2000-х гг. до н. э.).
Современному человеку непросто осознать, одно это божество или несколько разных, сменяющих друг друга. Вот Атум, а это Ра, а это Амон – и все они бог Солнца… В каком же виде надо представлять светило? Корова – это Нут или Хатхор? У Нут облик женщины или коровы? А Хатхор – корова, женщина, Око Ра или Око Атума? Прямого ответа «да» или «нет» в египетском мировоззрении не существовало. Солнце – это и Атум, и Ра, и Амон, и солнечный диск, и мужское божество в ладье; у него много аспектов и имен. Нут – и женщина, и корова, и небесные воды, и крыша мира, и основа для Полей тростников. Божество может принимать форму, напоминающую человека или животное, но божество не корова, не человек и не коршун в привычном нам смысле. Когда египтяне говорили о богах, они подразумевали сложную ткань мироздания, его элементы и силы и пытались познать и описать то, что описанию не поддается.
Солнце
Ра как солнечный диск почитался уже при II династии. Один из древнейших мифов о нем повествует о сражении со змеем Тьмы и победой над Хаосом. Сюда же можно отнести миф об изначальном лотосе Нефертеме, который своим ароматом каждый день рождает Солнце. Считается, что это теологическое представление сформировалось около 2550 года до н. э. Позже, к 1500 году до н. э., фиксируются образы рождения молодого Солнца из раскрывшегося лотоса и Хора-ребенка, сидящего на цветке лотоса. Более подробной, развитой мифологии о Ра мы не знаем, но его образ постепенно усложнялся, сливаясь с солнечными божествами других регионов. Так возникли боги Ра-Атум, правитель изначальных времен, царь богов и людей, отец всего сущего, и Ра-Хорахте, он же Хор и небесный Сокол-Солнце.
В эпоху Среднего царства (ок. 2000–1700-е гг. до н. э.) ряд местных божеств нового царского дома XII династии стал ассоциироваться с Солнцем: крокодил Собек из Фаюма (где располагалась царская резиденция) стал Собеком-Ра. Это представление вытеснило миф о крокодиле Хаоса, поглощавшем Солнце, а Амон фиванский (откуда вышел царский род) стал Амоном-Ра. Именно Амон-Ра утвердился как главный образ, когда Фивы около 1600 года до н. э. превратились в центр царской власти, а затем в столицу Нового царства.
Переворот Эхнатона – низвержение господства Амона-Ра и духовного главенства Илиополя – привел к временному поклонению только Ра (Ра-Хорахте), солнечному диску, который стали называть Атоном. Эхнатон называл себя сыном Ра и Атона. Правда, продлилось это отступление от традиции недолго и исчезло со смертью фараона-реформатора.
Позднее объединение земель привело к формированию сложного культа, который устраивал жречество разных центров поклонения. В итоге закрепилась идея троичного Солнца: Ра-Хорахте гелиопольского, Амона-Ра фиванского и Птаха мемфисского, которые воспринимались как целое.
Луна
С Луной у египтян также ассоциировалось несколько божеств. Про Яха известно крайне мало. Другим лунным божеством был Хонсу – сын Амона и Мут, божеств «фиванской триады», одной из версий местного культа, постепенно распространившегося на весь Египет. В поздние времена Хонсу изображали в виде ребенка с «детским локоном», его голову украшал полумесяц или лунный диск. Однако в эпоху Древнего царства это было свирепое божество, пожирающее других богов и передающее их силу фараону (такие архаичные «каннибальские» мифы связаны с разными богами, но к периоду Среднего и тем более Нового царств они ушли в прошлое). Для каждого дня растущей Луны было свое божество, и все они пребывали под покровительством Тота.
Постепенно Тот стал главным лунным богом. Он отвечал за исчисление времени, письмо и мудрость. Ему приписывали появление пяти дополнительных дней года, по-гречески эпагоменов (о них пойдет речь дальше).
Обширная лунная мифология, объясняющая убывание и прирастание Луны, отражала один из самых известных мифов о противостоянии Хора и Сета (или Сетха). В битве Сет вырвал левый глаз Хора, который постепенно восстанавливался (а правое здоровое Око Хора, оно же бог Ра, символизировало Солнце, власть фараона). При этом меняющая форму Луна также была повелителем царства мертвых Осирисом, владыкой темной, ночной стороны мира.
Осирис-Ях. Египет, ок. 664–332 гг. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Звезды
Первые упоминания светил встречаются в «Текстах пирамид» эпохи Древнего царства (2500–2300 гг. до н. э.), а расположение пирамид в соответствии со сторонами света свидетельствует, что уже в древнейшие времена египтяне неплохо ориентировались в небе и видели определенную, но еще не совсем понятную нам связь между судьбой умерших и небесной картой. В «Текстах саркофагов» Первого переходного периода (2300–2100-е гг. до н. э.), нанесенных на внутреннюю сторону гробов, обнаружены звездные календари-таблицы, которые часто называют «прямоугольными зодиаками», хотя это название довольно условно.
