Текст книги "Иероглифика Петергофа. Алхимические аллюзии в символике Петергофского садово-паркового ансамбля"

Раздел 1. Описание предмета Великого Делания: О Ртути

В этом разделе, как правило, автор раскрывает свое понимание предмета Великого Делания как Души человека, а также объясняет – почему необходимо её совершенствование: именно такую, усовершенствованную Душу, алхимики называют Камнем Философов.

Процесс совершенствования описывается как внедрение в Душу того, что алхимики называют Золотом – Солнцем. После проникновения Солнца в Душу следует этап перемешивания и отваривания Души с этим веществом. На этой стадии процесса алхимики называют свое «Золото-Солнце» – мужским принципом, а Ртуть – Душу – женским.

Кроме этого, Душа, совершенствуясь, может приобрести некие качества, которые названы Солнцем или Луною, и которые следует зафиксировать, т. е. – закрепить.

Человеческая душа, прошедшая процесс совершенствования (Великое Делание) называется совершенной. Между ней и душой обычного человека находится душа несовершенная.

Случается, что обычный человек, посредством проецирования на него Солнца – Золота, производимых Камнем Философов (совершенным человеком) превращается в сущность, определяемую как Солнце или Луна. Это означает – возвыситься и стать Меркуриальным телом, что в свою очередь означает – «превратиться в Золото или Серебро». При этом не следует забывать, что все человеческие Души различаются между собой по своим качествам, и это зависит от внутренних склонностей тех, кто совершенствуется. Душа, правильно приготовленная, называется Меркурием философов и ее способности заключаются в умении работать с Душами всех других тел. С этого начинается Алхимия.

Совершенствование Души и приведение ее в состояния Камня Философов возможно потому, что тела Душ несовершенных обладают пассивным принципом, что позволяет им, восприняв проекционную силу Великого Делания, стать Золотом. Поэтому этот пассивный принцип следует развивать в своей Душе, ибо он – залог ее совершенствования. Те же, кто не способен на это, – не способны к самому совершенствованию.

Раздел 2. Описание Агента Великого Делания, куда вошли подразделы: «Как происходит Великое Делание» и «Описание стадий процесса Великого Делания»

В этом разделе алхимические трактаты, как правило, объясняют, каким образом происходит Великое Делание, и поясняют стадии самого процесса.

Алхимия занимается превращением Души человеческой в Дух, потому, что самостоятельно Душа на это не способна, хотя Душа и Дух имеют одну и ту же природу. Для того чтобы стать Философским Лекарством необходимо научиться работать со своей Душой. Кандидатами на успех в этом деле становятся люди, которые не могут примириться со своей Душой в ее обыденном существовании и без сомнений согласны подвергнуться трансмутации посредством объединения с самим Камнем Философов. Надо понимать, что все спагирические[259]259
  По словам Фулканелли – спагирики – это те, кто «превратно поняли аллегорический язык герметических писаний». – Фулканелли. Философские обители. М.: Энигма, 2004. С. 127.


[Закрыть] уловки не имеют никакого отношения к работе с Душой. Для того чтобы работа сдвинулась с места, необходимо пройти инициацию.

Однако следует иметь ввиду, что на принятие инициации способны только те, кто имеет контакт с Небесными Силами, поскольку Великое Делание немыслимо без небесной и духовной сущности. Для того чтобы взаимодействовать с ней, у алхимика должен быть Магнит, обладание которым является великим Искусством. Этот Магнит не только притягивает Дух Меркурий, но и производит все трансформации внутри человеческого существа, в тоже время, сам являясь Духом Меркурием алхимиков, а последний, в свою очередь, и есть Небо Философов.

Для овладения Магнитом необходимо оживить Духовную внутреннюю Серу. Для того чтобы понять, что собой представляет Духовная внутренняя Сера, следует обратиться к Началам, а по существу – к алхимической Космогонии. Алхимики были убеждены, что природа была создана посредством излияния силы Бога, первоначально заключенного в слове FIAT, что представляет собой неоплатоническую и стоическую «эманацию». Для обозначения этого процесса алхимический авторы также использовали словосочетание «небесная инфлюация», причем Василий Валентин добавлял к нему термин «элементарная операция». Формирование «инфлюации» выводится из взаимодействия четырех стихий в Едином универсальном семени для того, чтобы: порождать, содержать, разрушать и возрождать все вещи, которые из них изливаются. Влияние одной стихии в качестве агента на другую, выступающую как пациент, провоцирует движение и нагревание. А нагревание, в свою очередь, приводит к испарению и «пропотеванию». Именно этот пот и представляет собой то, что «наверху называется инфлюацией, а спускаясь вниз – истечением»,[260]260
  Кирхвегер А. Й. Золотая цепь Гомера, или Описание Начала Природы и природных вещей. К.: ИП Береза С. И., 2009. С. 13.


[Закрыть] – писал алхимик А. Й. Кирхвегер. Таково вкратце описание происхождения и работы магнетической силы – эманаций как Духа Меркурия, представляющего собой «вечный двигатель» движущихся, нагревающихся и пропотевающих стихий в бесконечной цепочке «агент-пациент», создающий тем самым эталон для отображения «внизу» того, что происходит «наверху». Небо пробуждает новые семена, и отсюда мы познаем новые инфлюации и действия. В ходе улавливания эманаций («Неба Философов»), которые являются агентом Элементарной операции, пациент (алхимик) играет двоякую роль – с одной стороны он активно привлекает инфлюации (активная роль), играя роль посредника, а с другой – является истинным пациентом – реципиентом воздействий эманаций.

Итак, «Небо философов» – инфлюации – это сперматическая субстанция первичной материи, заключенная в Элементарную операцию. Иными словами, она, как и субъект воздействия – двояка – и состоит из того, что ее наполняет и самого движения от агента к пациенту. В этом последнем своем качестве, она подвластна приготовленной Ртути – Посвященному адепту, у которого оживлена внутренняя духовная Сера.

В целом, получается следующая картина: благодаря притяжению Магнита, Небесный огонь, проникая в корпус предмета алхимического Делания, встречаясь с корпоральным (внутренним огнем) начинает свою работу по вывариванию, очищению чистого от нечистого (шлаков) и созреванию того, что алхимик называл Ignis, – «Огонь» т. е. – Камень Философов.

Таким образом, очевидно, что алхимическая работа Огня виделась алхимикам как теургическое действо, включающее в себя: воздействие на источник эманаций и действия с его помощью по созданию посвященного адепта. Алхимическая теургия – это процесс призыва «химически чистой стихии», – божественного огня в виде его лучей и света, что фактически представляет собой световую энергию, называемую алхимиками именем Гермеса – Меркурия. О том, что собой представляет «призыв», мы можем узнать из «Оккультной философии» Агриппы Нетесгеймского, процитированной Ю. Эволой: «божество завлекают молитвой, побеждают и заставляют спуститься на землю»,[261]261
  Эвола Ю. Герметическая традиция. М., Воронеж: Teera Foliata, 2010. С. 37.


[Закрыть] причем Агриппа подчеркивал, что «магическая формула принуждает оккультные энергии астральных сущностей проявиться, они не прислушиваются к молитве, но действуют только в соответствии с естественными законами причинности».[262]262
  Там же.


[Закрыть]

Только Небесным (Сидерическим) эманациям («инфлюациям») – (тем, которые выше были названы «оккультными энергиями») под силу очистить человека должным образом. К тому же никто не может стать истинно духовным без того, чтобы не войти в контакт с тем, что сделает его таковым, а именно – с Небесными эманациями, единственно способными избавить человека от его скверны, без чего человек не сможет превратиться в то, что алхимики называют Лекарством – то есть, человеком Посвященным. Алхимики были убеждены в том, что даже тот, кто прошел только первую стадию – «Альбедо» – получает бессмертие. Таким образом, инициация предшествует Посвящению. Дальнейший процесс Посвящения, с теми, кто готов, также происходит через Духа, то есть – через Небесные, Божественные эманации. Те же, кто пытается добиться совершенства другим способом, останутся обманутыми и трудились напрасно. Бог изливал свои эманации постепенно и посредством этого процесса породил все души и конечную цель всех душ – Душу Посвященного. Душа обычного человека проходит этот путь веками, алхимики сократили его до времени жизни одного человека.

Раздел 3. Цель Великого Делания – Философский камень

Этот раздел посвящен описанию качеств человека, прошедшего посвящение и тому, какую роль в его становлении играет пассивный принцип. Посвященный – это сочетание Духа и Души, поэтому знание того, что есть Душа (пассивный принцип) необходимо, чтобы понять, кто готов к посвящению. В связи с этим важно постичь, почему называется Растворителем (пассивным принципом) та среда, которая принимает в себя действие Духа. Дух (активный принцип) – это агент Великого Делания, а пассивный принцип – это его пациент. Таким образом, пассивный принцип – это тело и душа человека, а активный принцип – это Дух, обличенный в эманации.

В свою очередь Душа – это искра Духа, который представляет собой Огонь, поселившийся в человеке. Душа принимает Посвящение (обретает активный принцип) при посредничестве Духа. Дух, растворенный в Душе (вошедший и смешавшийся с пассивным принципом), иначе говоря, состояние Посвященного, это смешение Духа и Души, а Посвященный – это существо, которое смешало свою Душу с Духом.

Когда Душа и Дух прошли полное смешение, они становятся активной действующей силой Посвященного. Эта активная сила не только преумножает, но и развивает способности человека. Она проистекает из источника соединения активного и пассивного принципов. Посвященный это никто иной, как соединенные Дух и Душа, постигшие таинство теургии. Он способен передавать эту способность другим, оставаясь при этом самим собой, поскольку – человек. Каждый, кто Посвящен, то есть, кто в состоянии сохранять свою одухотворенность, должен быть выдержан и постоянен.

Раздел 4. Приемы Великого Делания и советы Мастера

В этом разделе акцент, как правило, делается на практических вопросах Великого Делания. Тайну процедур алхимического Опуса можно постичь только двумя способами: путем Божественного Откровения, – или, – инициации и работе над собой при содействии Мастера, но отнюдь не из книг. Тем не менее, следует старательно изучать язык птиц – для того, чтобы понимать символы, описывающие происходящее во время Великого Делания.

Самое лучшее, если неофита посвятит Мастер, поскольку это поможет ему полностью раскрыть свои способности, ибо без Учителя это невозможно. Сила учителя одухотворяет Душу ученика и делает ее более емкой, стойкой и прочной.

Для ускорения работы необходимо, чтобы Посвященный развил свой пассивный принцип и свой Дух, после чего он сможет помогать совершенствоваться другим. Дух и Способности теурга-алхимика (Посвященного) представляют одну и ту же Благодать, поскольку каждый человек является симбиозом души и тела, которые приготовлены из Божественных эманаций. Четыре составляющие Души плюс одна составляющая Духа – т. е. Благодать, представляют собой подлинный брак мужского и женского принципов.

Для того чтобы научиться воздействовать своим Духом на других, Душа должна быть обработана благодатью Духа, но для инициации достаточно научиться раскрывать свой пассивный принцип. Несовершенные души, включая и душу инициированного, можно довести до совершенства, что означает – привести их в состояние Меркурия философов. Это происходит во время второго и третьего этапа Магистерия. При этом следует иметь в виду, что Посвященный в состоянии обрести Благодать до такой степени, что сможет облагородить хоть десять обычных человек, однако это напрасная затея. Случается, что человек самостоятельно, без Посвящения может ощутить в своем теле определенную Благодать, вызванную присутствием Духа, которая смешает внутри него активный и пассивный принцип. Эта процедура называется коротким (сухим) Путем.

Поскольку Дух привлекается Душами еще несовершенных тел и сгущается в них, он становится столь же несовершенным, как и их Душа, еще не до конца очищенная.

Поэтому, не следует обольщаться, достигнув стадии, именуемой «Венера». В этом положении Дух силен, но не совершенен, поэтому работу над собой нужно продолжать. Следующая стадия совершенствования, именуемая «Марсом» – еще ближе к окончательной стадии Посвящения. Если душа, над которой была проведена работа, не укрепится в достигнутом, пользы не будет, так как все вернется на круги своя. Тот, кто добрался до стадии Альбедо, должен продолжать работать над собой и не стремиться к окончательной трансмутации, так как эта работа еще опасна для него.

И, наконец, Великое Делание – это овладение совершенством Природы, а не ремесло. Поэтому работа Философов не сложна, и может осуществляться где угодно и с кем угодно, при условии веры в то, что делаешь и обладания навыком теургического Искусства.

Итак, мы изложили каноническое содержание алхимической доктрины. Теперь следует наложить эти сведения на алхимическую реторту, обозначенную на генеральном плане Петергофском садово-паркового ансамбля. Имея в виду, при этом, что все что было изложено в кратком Синопсисе «157 Алхимических канонов» Ф. М. Ван Гельмонта, в садово-парковом убранстве петергофского ансамбля будет выражено опосредовано, через аллегорически зашифрованные символы и эмблемы, присущие как алхимической доктрине, так и эпохе барокко в целом. И пусть читателя не смущает, что с первого взгляда ему покажется, что «алхимикам нравится останавливаться на процессе размножения и на инфантильных сексуальных теориях». Тем более, что его часто убеждают в том, что «глубокий интерес, который они (алхимики) проявляют к этой сфере без которого они не использовали бы его в своей иероглифике, означает, что эти вещи должны иметь место как достойные иллюстрации процесса Великого Делания. В конечном итоге, подразумевая, что в кое-какой форме они имеют подоплеку в эмоциональной жизни каждого человека, можно прийти к заключению, что линия образных предположений, о которых идет речь, заслуживает отдельного внимания».[263]263
  Silberer H. Hidden Symbolism of Alchemy and the Occult Arts. P. 106–107.


[Закрыть] Однако если вникнуть в суть алхимического процесса, все психоаналитические домыслы относительно его «сексуальной подоплеки» рассеются, и мы сможем непредвзято отправиться дальше, игнорируя все попытки отвлечь на неё наше «отдельное внимание».

Итак, у нас есть поэтапный план алхимического Путешествия адепта в виде композиционной схемы алхимического трактата, и мы можем начать наше движение по маршруту, проецируя ее на местность. Однако прежде чем войти в алхимическую реторту Петергофского парка и прочесть алхимической трактат его создателя, нам следует уяснить, почему именно вода фонтанов служит здесь одновременно и символом трансформации, и ее главным действующим агентом.

Вода основа жизни, но именно на нее мы так часто просто не обращаем внимание. И только здесь, в Петергофе, завороженные разнообразием и обилием фонтанных струй, мы получаем шанс понять глубокий философский смысл воды, поскольку, как уже выяснили исследователи, «стихия воды – ключевая для Петровской эпохи».[264]264
  Нащокина М. В. Итальянские аллюзии в русских садах XVII – начала XIX века // Плантомания. Российский вариант. Материалы XII Царскосельской научной конференции. СПб., Государственный Эрмитаж, 2006. С. 281.


[Закрыть] Это происходит, по-видимому, потому, что «именно вода в фонтане или художественно оформленном источнике, арт-источнике (а в словах fonte, fountain, fontane “источник” и “фонтан”, вещь природы и вещь искусства постоянно отождествляются) нагляднее всего показывает, как античное божество претворяется в особого рода “садовое божество”»,[265]265
  Барочный термин, введенный в оборот немецким писателем Г. П. Харсдёрфером, подразумевает садовую скульптуру. – См. Соколов М. Н. Принцип Рая… С. 159.


[Закрыть] – в конечном счете претворяется в идею, впечатление, поэтическую «фантазию», так близко стоящую к «алхимическому воображению», во «взгляд и нечто», прекрасное своей эфемерностью, а не телесным олимпийским величием. «Влажная первостихия живее всего являет ту “непосредственную деятельность воображения” или то “материализующее воображение”, о котором с особой проникновенностью писал современный французский философ Гастон Башляр».[266]266
  Там же.


[Закрыть]

На первый взгляд в условном мире сада-трактата «стихия воды представала действительно универсально-животворящей – благодаря сложной системе фонтанов, вписанной в крутой рельеф, чьи перепады были искусственно усилены земляными работами. Тем самым парковые фонтаны, зрительно и символически возвышенные, действительно напоминали о райских реках, протекавших сквозь сад и разносивших живительную влагу по всей земле».[267]267
  Там же. С. 449–450.


[Закрыть] Однако если вглядеться в этот «полощущийся» мир с точки зрения алхимических практик, то замечания о том, что «в Пратолино фигура старца, олицетворяющего Аппенины, “выдавливала” из пасти дракона влагу в бассейн, а бронзовая прачка “выжимала” туда же скатерть (молва даже приписывала эту затейливую фигуру самому Микеланжело)»,[268]268
  Там же С. 451.


[Закрыть] сразу нацеливают искателя на алхимические аллюзии с алхимическими драконами, прачками-стирками и влагой-эманацией Единого. После чего само собой разумеющимся воспринимаешь сообщение, что «вода… порою связывала воедино всю композицию и семантику, как на вилле д’Эсте».[269]269
  Там же С. 451.


[Закрыть]

Уже для «медицейских садов особенно важна оказалась именно гидрографическая составляющая, – пишет Чекалин. – Она была подвергнута основательной рефлексии в оставшейся в рукописи “Книге о древностях” архитектора и художника Пирро Лигорио (разработавшего в 1549 году проект Виллы Д’Эсте). По Лигорио, вода – “душа” сада (на психическом уровне соответствующая “душе мира”) и одновременно его “питание” (alimento); аллегорией сада в трактате становится Прозерпина, “душа, струящаяся в подземных субстанциях”; Лигорио отождествляет её с Психеей. Примечательно, что и душа человека описывается у Лигорио при помощи метафоры источника: “как сказано у Еврипида, душа в теле человека подобна источникам, которые затем превращаются в Реки и текут в Моря-Океаны”. Сравнение жизни человека со струящейся водой нашло своё отражение в фонтане Виллы Д’Эсте (аллегория жизни), который в XVI веке считался чуть ли не наивысшим достижением гидротехники».[270]270
  Чекалин К. А. Сады осенью: «Дневник путешествия в Италию» Мишеля Монтеня. С.5. URL http://www.gardenhistory.ru/page.php?pageid=262.


[Закрыть] Можно только удивляться, как много в интерпретации архитектора Лигорио алхимических аллюзий. Вода – это и Душа, и ее питание. По алхимическим меркам, действительно, – и Душа и ее Питание – это Ртуть. В первом случае – жаждущая порвать со своим первоначальным, вульгарным состоянием и стремящаяся пройти через несовершенное состояние к совершенному, – Прозерпина, аллегория сада, «душа, струящаяся в подземных субстанциях». Во втором – духовная сила, агент великого желания – Дух Меркурий, создающий, при правильном походе, среду (Питание), в которой источник (фонтан) превращается, перетекая, со временем, в Океан.

Итальянские прообразы имеют и многие фонтанные комплексы садово-паркового ансамбля Петергофа. «Изобилие фонтанов заставило в свое время Д. С. Лихачева связать замысел Петергофа со знаменитой виллой д’Эсте в Тиволи, созданной во второй половине XVI века Пирро Лигорио и поражавшей обилием каскадов и фонтанов, насчитывавших несколько сотен».[271]271
  Нащокина М. В. Указ. соч. С. 282.


[Закрыть] Скорей всего это так и есть, включая формирование алхимического (анагогического) слоя Петергофского комплекса, ведь идея чистки, отмывки, стирки проходит четкой линией через всю алхимическую традицию. «Воды “очищают”, – писал Ю. Эвола, или, в религиозных и эзотерических терминах, “смывают грехи” и тем самым перерождают человека: этот смысл, сохранившийся в различных очистительных ритуалах, присутствует и в христианском таинстве крещения».[272]272
  Эвола Ю. Метафизика пола / Пер. В. И. Русинова. М.: Беловодье, 1996. С. 140.


[Закрыть] Так, в «Рассуждении III» алхимического трактата «Убегающая Аталанта» М. Майер, используя «язык птиц» и образность классической «алхимической стирки», писал: «Когда белье грязно и выпачкано нечистотами Земли, его отстирывают ближайшей к ней стихией – а именно Водой; после чего белье выставляют на Воздух, где влага вместе с нечистотами удаляется воздействием солнечного жара, каковой играет роль Огня, представляющего собой четвертую стихию; сие действие многократно повторяется, и белье становится чистым и безупречным. <> Все химические операции (такие как кальцинация, сублимация, растворение, дистилляция, конденсация, коагуляция, фиксация и другие) осуществляются только лишь посредством отмывания. Тот, кто моет водою любую нечистую вещь, поступает также, как тот, кто совершает все эти операции». [273]273
  Майер М. Убегающая Аталанта, или Новые Химические Эмблемы, открывающие тайны естества. М.: Энигма, 2004. С. 62.


[Закрыть]

Однако 135 Канон из «157 Алхимических канонов» Ф. М. Ван Гельмонта недвусмысленно предупреждает: «Всякое растворение Ртути в чистой воде, для совершенствования Философской Работы – серьезная ошибка».[274]274
  Клещевич О. В. Алхимия: выход из спагирического лабиринта. СПб, Издательство РХГА, 2014. С. 177.


[Закрыть] Что следует понимать, как: «Если в работах алхимиков часто говорится о воде, это вовсе не значит, что в Философской Работе используется простое водное очищение». Дальше, согласно восстановленной первоначальной последовательности изложения материала этого трактата[275]275
  О процедуре восстановления исходного порядка следования Канонов можно прочесть: Клещевич О. В. Алхимия: выход из спагирического лабиринта. СПб, Издательство РХГА, 2014.


[Закрыть] выясняется, что «все аллегорические описания Великого Делания как стирки, бани – всего лишь – образы:

90. Лосьон или мыло Философов – это образ; ибо только огонь все выполняет и совершенствует. – Лосьон или мыло философов (т. е., фактически – баня философов, включая и знаменитую Баню Марии) – это образ; так как только Дух выполняет Великое Делание.

Поскольку:

92. Огонь, посредством своей острой и проникающей Добродетели, очищает и отмывает в сто раз сильнее, чем что-либо еще. – Дух, посредством своей острой и проникающей силе (энергии), очищает и отмывает в сто раз сильнее, чем что-либо еще».[276]276
  Там же. С. 177.


[Закрыть]

Выше было отмечено, что такое этот «Огонь», которым пользовались алхимики. Это Дух, агент Великого Делания, посредством воздействия которого происходит алхимическая трансмутация. Фулканелли в «Тайне соборов» подчеркивал, разграничивая химическую лабораторную практику и Делание алхимиков, что посвященные «простым огнем не пользуются и печью не пользуются. Тут нужен сокровенный агент, тайный огонь, больше напоминающий воду, чем пламя, если уж говорить о форме. Этот огонь или пылающая вода, – по сути искра жизни, помещенная творцом в инертную материю. Это дух, заключенный в тела, немеркнущий огненный луч, замкнутый в глубины бесформенной субстанции, темной и холодной».[277]277
  Фулканелли. Тайна соборов. С. 129.


[Закрыть] Далее по тексту, Фулканелли продолжает жонглировать обоими символами, воды и огня, запутывая и отталкивая тех, кто не созрел до подобной интеллектуальной игры: «Servus fugitivus, в каковом мы нуждаемся, это металлическая и минеральная вода, твердая и хрупкая, по форме напоминающая камень, легко обращаемый в жидкость. Эта вода, коагулированная в камнеподобную массу, и есть Алкагест (Универсальный Растворитель)».[278]278
  Там же. С. 154.


[Закрыть]

Для того, чтобы понять, о чем здесь идет речь, следует остановиться на устойчивом алхимическом словосочетании «меркуриальная вода». «Словарь алхимических образов» на запрос о его значении отправляет нас к другим статьям, в том числе к статье «fountain», что для русского уха, имеющего дело с Петергофом и его фонтанной декорацией, воспринимается многообещающим. Итак, «fountain» – фонтан, или – «источник, – название магической трансформирующей субстанции, меркуриальной воды или “воды постоянной” – “aqua permanens”. Из меркуриального источника, происходят все другие металлы. <> Как говорят, меркуриальная вода, представляет собой, с одной стороны – яд, убивающий или растворяющий металл, или материю камня в prima materia, с другой – дающую жизнь слезу или дождь, который омывает почерневшую материю на дне алембика и воскрешает ее».[279]279
  Abraham L. A dictionary of alchemical imagery. P. 81.


[Закрыть]

Яснее о «меркуриальной воде» высказался Василий Валентин, объясняя, что такое Дух Меркурий: «Он есть начало, подвигающее металлы, когда становится духовной сущностью, которая есть чистый Воздух, и порой он летает без крыльев, представляя движение ветра; и после его добычи из его обители при помощи Вулкана он изгоняется в свой Хаос. Потом он снова входит и растворяется в элементах, где поднимает и привлекает Магнетическим образом из любви от Сидерических звезд, откуда он прежде вышел и действует. Затем он жаждет охотно и принимает в себя подобное, но здесь можно поймать этот Дух Меркурия и далее сделать физическим. То есть он растворяется в корпус и становится ясной и чистой, прозрачной Водой, и первым Меркуриальным Корнем всех металлов. Он становится духовным, нечувственным, негорючим, без какой-либо примеси бренной водности, и является небесной Водой.

Об этом очень много написано, так как при помощи этого Духа Меркурия можно без всякой коррозии разрушить, раскрыть и растворить все металлы в первичную материю».[280]280
  Василий Валентин. О естественных и сверхъестественных вещах // Алхимические трактаты. С. 177.


[Закрыть] Итак, мы еще раз убеждаемся, что под «меркуриальной водой» адепты подразумевали агента Великого Делания, ту активную составляющую трансмутирующего процесса, которая и делает его Алхимией – теургической практикой.

Заглянув в трактаты других алхимиков, мы убедимся, что все они писали об одном и том же, приблизительно одинаковыми словами. Вот цитата из Бернара Тревизанского: «Когда, наконец, наш Компост будет приготовлен, его следует поместить в тайный сосуд и варить на очень медленном огне, сухом или влажном, и дать ему в качестве пития нашу постоянную Воду, постепенно растворяя и сгущая так, чтобы приподнялась слоистая земля, каковую затем подвергают обжигу и придают ей восковую консистенцию, фиксируя вместе с самой Водой»,[281]281
  Бернар, граф Тревизанской марки. Покинутое слово. Философский трактат // Иже Клод д’. Новое Собрание химических Философов. М., 2010. С. 247.


[Закрыть] что выглядит как химический «рецепт». В качестве примера аллегорической формы повествования, опирающейся на античную мифологию, можно привести цитату из «Убегающей Аталанты» М. Майера: «Воду получают из Парнасского Фонтана; этот Фонтан, в противоположность естеству всех прочих фонтанов, на вершине горы образует Подкову Пегаса, летающего коня».[282]282
  Майер М. Указ. соч. С. 96.


[Закрыть]

В другом месте М. Маейр, как бы подводя черту под всеми подобными рассуждениями, сообщает: «Наши Огонь, Вода и собственно материя не являются обыкновенными. Но наш Огонь – это Вода, и наша Вода – это Огонь. Наша Вода одновременно моет и кальцинирует, и также действует Огонь».[283]283
  Там же. С. 63.


[Закрыть] И еще: «Существует определенная Вода, обладающая теплыми и сухими свойствами, как и многие ванны, в коих осуществляется Философское омовение. В сем заключается значение слов “мойте огнем и жгите водой”, ибо моющий Огонь и жгучая Вода отличаются лишь названием, но совпадают по своему действию и результату».[284]284
  Там же. С.108.


[Закрыть]

Исходя из этих герметических посылок, становится ясно, почему, по словам Г. Вельфлина, «вилла в стиле барокко без воды едва ли мыслима. Вода была любимой стихией того столетия. Стиль барокко требовал ропота и шума – шелестящих масс листвы, шумных потоков вод. Прилагаются огромные усилия для того, чтобы получить наиболее богатые по количеству воды и сильные по напору источники»,[285]285
  Вельфлин Г. Ренессанс и барокко: исследование сущности и становления стиля барокко в Италии. С. 261.


[Закрыть] ради прославления герметической основы жизни на земле. Вода в барочном саду используется в фонтане, каскаде и бассейне, в формах, которыми изобилует сад-реторта Петергофского садово-паркового ансамбля. Вельфлин пишет, что традиционный фонтан «изолирован или расположен у стены (точнее, помещен в нише). Отделка – либо тектоническая, либо рустикальная, подражающая естественному источнику, выбитому в скале. Сочетанием этих двух противоположностей образуются четыре основных типа фонтана».[286]286
  Там же. С. 261–262.


[Закрыть] Далее он их перечисляет. Это: «изолированный тектонический фонтан»; «фонтан в нише», «фонтан, имитирующий естественный», в главном своем типе представлен как fontana rustica; «fontana dello scoglio (источник в скале)» в виде груды диких камней с гротом и выдвинутым вперед бассейном; и, наконец, выделенный Вельфлином в отдельный тип – «каскад». Все эти формы фонтанов в той или иной форме и их сочетаниях использовались в Петергофе.

Фонтаны и каскады в Петергофе аранжированы различными скульптурами, изображающими богов и других персонажей греческих и римских мифов. Еще М. Маейр в «Arcana Arcanissima hoc est Hieroglyphica Aegiptio-Graeca» (1614) продемонстрировал, что «все египетские и греческие мифы представляют собой ничто иное как аллегорию алхимического делания».[287]287
  Бутузов Г. А. Золотые яблоки доктора Майера // Алхимия и традиция. М.: Волшебная Гора, 2006. С. 39.


[Закрыть] Используя аллегорически имена греческих или римских богов, алхимики описывали процессы, сопровождающие трансмутацию человеческого существа под воздействием алхимических агентов. Так, Зевс (Юпитер) означал в трактатах небо, воздух и воду, что, в свою очередь, напоминает и о плаче, с которым греки сравнивали дождь. Этот бог олицетворяет, таким образом, воду металлическую, указывая на её проникающую способность, и подчеркивая её золотоносную сущность. Анонимный автор одной неизданной рукописи XVIII века пишет по данному поводу следующее: «Если слить эту воду, то вы своими глазами увидите сверкающее золото в своем изначальном состоянии, переливающееся всеми цветами радуги».[288]288
  Фулканелли. Философские обители. С. 321.


[Закрыть]

В тоже время, облекая метафорой тюрьмы несовершенное тело человека, представляющее собой изначальный субъект Великого Делания, алхимики давали понять, что водная и металлическая душа его связана и удерживается насильно. «Это вода – пленница, – говорит Николя Валуа, – она кричит без умолку; “Помоги мне, и я помогу тебе; вызволи меня из тюрьмы, и, если тебе это удастся, я сделаю тебя хозяином крепости, в которой томлюсь”».[289]289
  Там же. С. 323.


[Закрыть] Алхимики превосходно осознавали, что воде, заключенной в тело, свойственны те же качества, что и воде, которой они себя «омывали». «Заключенная в плен вода радуется вместе со своим товарищем, пришедшим освободить ее от пут, смешивается с ним, преобразует темницу в себя и его, отбрасывая все чужое. В результате обе воды превращаются в неизменную меркуриальную воду. Поэтому нашу божественную воду по праву нарекли Ключом, Светом, Дианой, которая озаряет ночной сумрак. Это и есть вступление на путь Делания, свет, который просвещает всякого человека»[290]290
  Там же. С. 324.


[Закрыть] – писал Фулканелли, и тут же заключал: «Философы утверждают экспериментально доказанный факт, что их камень есть не что иное, как результат полной коагуляции меркуриальной воды»,[291]291
  Там же.


[Закрыть] что означает полное соединение «воды» внутренней с «водой» внешней.

Все это наводит на мысль, что именно здесь, в сосуде, в алхимической реторте, внутри Петергофского дворцово-паркового ансамбля, среди и с помощью фонтанов, воплощающих идею многообразия смыслов водной стихии для алхимика, «дух металла с помощью огня сближает молекулы, что приводит к концентрированию меркуриальной воды».[292]292
  Там же. С. 326–327.


[Закрыть] Именно здесь создается и усиливается то магическое поле, сакральное пространство, внутри которого происходит таинство Теургии – преобразования, трансмутации субъекта Мудрецов. В ипостаси Духа – вода, это «единственная сила, способная осаждать плотные массы вещества подобно тому, как он принуждает кристаллы раз за разом принимать одну и туже форму, по которой их можно идентифицировать».[293]293
  Там же. С. 327.


[Закрыть] В ипостаси, символизирующей способности алхимика к трансмутации, – «меркуриальной воды», вода, обозначенная как стихия воды сама по себе, производит очень важную операцию, ведущую к получению философского меркурия, живой одухотворенной субстанции – продукту полного взаимодействия чистой Серы с изначальной небесной водой, что, в конечном счете, приводит к очищению Души от скверны и слияние ее с незамутненной силой Духа Меркурия алхимиков.