Текст книги "Центры и тонкие тела: аура, солнечное сплетение, центр хара, чакры"

Как только вы коснулись сердца кого-то, вы получаете от него все, что попросите. Тот, сердца которого вы коснулись, открывает двери и дает вам все. Временами вы обращаетесь к Небу, чтобы разжалобить и растрогать его, но это ничему не служит – оно отвечает: «Я не понимаю, о чем ты говоришь», и оно закрывает перед вашим носом двери. В другие же дни вы не говорите ничего, вы только смотрите, и оно вам говорит: «Иди, входи! Вот, возьми это!» Как это происходит? Нужно найти секрет.

Я вам говорил однажды о детекторном приемнике. Многие десятилетия, когда радиоприемники не были еще столь совершенны и широко распространены, как сейчас, многие люди мастерили детекторные приемники. Чтобы ловить радиопередачи, нужно было передвигать маленькую стрелку на кристалле приемника, чтобы добиться контакта. Когда стрелка касалась определенных точек, тотчас же слышались слова, музыка, в то время как касание кристалла в других точках было неэффективно. Этот феномен меня заставил поразмышлять… Вы скользите налево, направо стрелкой по кристаллу и ничего не слышите. Однако вы его касаетесь. Да, но вы не касаетесь его сердца… ибо он тоже имеет сердце– этот камень! Как только вы коснетесь его сердца, вы тотчас услышите музыку. Существует также сердце Вселенной, но законов его не знают, вот почему не удается установить с ним контакт, уловить его волны и иметь его откровения.

Чтобы иметь возможность коснуться сердца Вселенной, вы должны усиливать вашу любовь. Именно эта работа совершается в солнечном сплетении. В этот самый момент, как я уже говорил, вы больше не думаете, вы излучаете силу, энергию любви и вы ей управляете, но ваш мозг отдыхает. Вы понимаете, вы осознаете, и вы управляете энергиями, но без того, чтобы ваш мозг был напряжен или активен. Как объяснить это? Существует другая форма мышления, другая форма понимания, которую нужно раскрыть.

IV. Центр Хара

Вы, возможно, были бы удивлены, увидев в Индии некоторых садху и йогов с весьма развитой областью живота, несмотря на то, что они почти ничего не едят!.. И большинство статуй представляют Будду и других мудрецов с выпуклым животом. Почему? У Посвященных очень развитый живот свидетельствует о мощи, силе, духовных запасах, накопленных благодаря дыхательным упражнениям. Так как продолжительные дыхательные упражнения развивают эту часть тела, где собираются элементы, позволяющие разлагать все вредное. Большой живот может быть следствием как материальности человека, так и его духовности. Если его лицо показывает, что он думает лишь о том, как бы поесть, выпить и поспать, то, очевидно, его полнота является дурным знаком: она обнаруживает, что это существо грубое, материальное, чувственное.

Но если на его лице свидетельства качеств чистоты, ясновидения, разумности, то его большой живот доказывает, что он имеет ресурсы, может их преобразовывать ради исцеления других и делать еще многое, на что не способен тщедушный, тощий бедняга, не обладающий подобными ресурсами.

Посмотрите также на японцев. Некоторые имеют огромный живот и одновременно большую гибкость, большую силу, развитый ум. Это потому, что они работают над развитием центра, называемого ими центром Хара. Этот центр расположен на четыре сантиметра ниже пупка. Хара означает по-японски живот, и отсюда происходит выражение «сделать хара-кири», то есть покончить жизнь самоубийством, вскрыв живот. Для японских мудрецов Хара– это центр жизни, равновесия, универсальный центр. И когда человек сосредотачивается на нем, добивается его развития, он становится неутомимым, непобедимым. Все, кто работает над центром Хара, отличаются в жизни чрезвычайной уравновешенностью.

Большое число аномалий происходит сегодня у людей Запада, и я об этом вам уже говорил, из-за нарушения равновесия, то есть потому, что, вместо того чтобы поместить центр тяжести, центр жизни именно в центре, они помещают его в мозге, являющемся периферией человеческого существа. Тогда излишние размышления, излишние заботы, излишняя умственная активность выводят человека из равновесия. Поэтому, когда ему случается получить шок, он не может уже восстановиться, так как центр в нем, который мог бы его вылечить от всего, не функционирует. Если бы он умел сосредотачиваться на центре Хара и развивать его, то, каковы бы ни были траты его нервной энергии, он никогда не почувствовал бы себя истощенным.

Очевидно, у людей Запада существует проблема, заключающаяся в том, что центры, расположенные в нижней части физического тела, долго рассматривались как недостойные участвовать в духовной жизни. И даже я в течение многих лет, говоря вам о центре, всегда подразумевал Высший Центр, Самого Бога, Первопричину. Я никогда не говорил вам, что в физическом теле ниже пупка находится настоящий центр человека; нужны были годы, чтобы подготовить вас проникнуть в него, изучить и развивать его, чтобы узнать, где начало вашего существа. Ибо начало здесь. Сколько раз я говорил вам: «Не ищите вовне, не ищите на поверхности, но углубляйтесь, углубляйтесь, и вы найдете золото и нефть!» Очевидно, это символически. Я хотел сказать, что именно в эту область – в подсознание нужно углубляться.

Центр Хара упоминается во многих эзотерических книгах, но в крайне разнообразных манерах, и даже некоторые замечания старинных христианских авторов свидетельствуют, что они о нем знали. Алхимик Василий Валентин в своей книге «Двенадцать ключей» приглашает адепта спуститься в центр земли, чтобы найти там философский камень. Он говорит: «Visita Interiora Terrae; Rectificando Invenies Occultum Lapidem, Veram Medicinam». To есть: «Посети недра земли; очищаясь, ты найдешь сокрытый камень, истинную медицину». Если возьмем первые буквы этих слов, то получим: VITRIOLUM – «VISITA INTERIORA TERRAE». В действительности речь идет не о том, чтобы спуститься в центр планеты, но проникнуть в эту землю – наше физическое тело, ибо именно там найдут материалы, найдут богатства, сокровища.

Три самых важных божества индусского пантеона– это Брама, Вишну и Шива, и в Священных книгах говорится, что Брама расположен в животе, Вишну – в области сердца и легких, а Шива – в головном мозге. Почему именно Брама – творец, расположен в животе? Если живот является столь презренной областью, а мозг, наоборот, столь благородной, то надо было бы поместить Браму в мозг. Ан нет, в мозг поместили Шиву, а Шива отождествляется с разрушением. Да, Брама – творец, Вишну – восстановитель, хранитель – тот, кто поддерживает, питает, между тем как Шива – разрушитель. И если Шива связан с мозгом, то только потому, что мозг, то есть низший ментал, разделяющий, рассекающий и дробящий, действительно является разрушителем. Именно он разделяет людей и вводит их в заблуждение.

Поскольку живот– это область тела, где создаются и формируются существа, то он крайне важен, и в этом нет ничего постыдного. Почему жизнь зарождается в постыдном месте? Если Космический Разум выбрал это место, значит, он его считает священным; тогда почему человек должен презирать его? Очевидно, оно не столь эстетично, по крайней мере в соответствии с эстетикой людей, так по какой причине жизнь как раз приходит оттуда? Не только мать носит своего ребенка в животе, но и ребенок, связанный пуповиной, черпает в нем силы и питается. Русские называют всю эту область солнечного сплетения и центра Хара– «живот», а по-болгарски «живот» означает «жизнь». Да, жизнь приходит оттуда, а затем она распространяется и распределяется по другим органам. Следовательно, мозг тоже зависит от этого центра, из которого он получает жизнь. Так же и у Дерева. Наиболее важная область дерева– это корни, невидимые, сокрытые, затемненные, зарытые в землю. Что ж, как раз центр Хара и солнечное сплетение – это наши корни. И если спустятся к корням, чтобы узнать, что именно туда поместила природа, то откроют чрезвычайно богатый мир материй и энергий. Это рудник, источник.

Живот является местом, где творится жизнь. Да, источник жизни находится здесь – в животе. В Евангелиях даже говорится: «Из ее чрева брызжут источники живой воды». Почему из ее чрева? Почему не из мозга или легких? Что же такое находится в чреве, что оттуда брызжут воды? Именно здесь пребывает Отец, Брама, творец. Но чтобы это почувствовать, чтобы суметь связаться с ним, необходимы долгие годы работы. Он там, но из этого не извлечь никакой пользы, потому что всегда работают именно с Шивой. Впрочем, в Индии очень немногие храмы посвящены Браме, преимущество в этом у Вишну… и еще больше у Шивы. Почему? Шива является разрушителем, и что же: из страха– чтобы его успокоить, столь заняты им? Между тем как Брама – творец: и не стоит бояться, что он принесет зло, и вот почему, возможно, им пренебрегают…

Долгие годы я вас учу, представляя только высший мир, то есть мир сознания, света, но в действительности это лишь подготовка к тому, чтобы суметь спуститься в глубины вашего существа. Ибо, чтобы действительно познать себя, надо познать две области: то, что наверху, и то, что внизу. То, что наверху, – это центры головного мозга, а то, что внизу, – как раз этот центр японские мудрецы назвали Хара.

Хара представляет подсознание, темные глубины человеческого существа. Но эти области, конечно, очень опасны, вот почему необходимо начинать исследовать почву с высот, а затем, окрепнув, приобретя оружие и необходимое снаряжение, можно спуститься и в бездны, чтобы открыть то, что они содержат. Все сокровища находятся под землей: да– золото, драгоценные камни, благородные металлы, уголь и нефть, на которых работает множество существ и духов. В психическом мире, как и в мире физическом, все здесь – как раз внизу, а не наверху. Но внизу есть также ад и монстры, вот почему прежде, чем спуститься, необходимо научиться защищаться, иначе проглотят. По этой причине в нашей педагогике занимаются сначала высшим миром. Чтобы противостоять темноте, необходим свет.

Человек может иметь прямой контакт с центром Хара только через солнечное сплетение, ибо нет никакого средства достичь своего подсознания. Достичь его можно лишь окольными путями, то есть своим образом жизни. И если этот центр неправильно сгармонизирован со Вселенной, значит, человек своей беспорядочной, хаотичной, безрассудной жизнью препятствует его хорошему функционированию – он больше не может получать эмиссий Вселенской Души.

Чтобы себя уравновесить, укрепить, вы можете во время медитаций поместить обе руки на живот, сосредотачиваясь на области Хара. Но вы должны делать это упражнение только в духе чистоты, самоотречения и бескорыстия, для блага человечества, иначе именно другие, расположенные рядом центры, пробудятся, и вы будете увлечены в темные сферы вашего существа. Поэтому, прежде чем работать с центром Хара, вы должны себя подготовить. Когда вы будете готовы, то сможете без опасности погрузиться в глубины, ибо это настоящие глубины человеческого существа, его бездны.

Психоаналитики, разумеется, открыли часть подсознания, но они еще очень далеки от знания всех таинств центра Хара, и понимания каким образом этот центр, сокрытый в глубинах подсознания, связан со сверхсознанием. Когда Посвященные говорят о соединении хвоста и головы змея, они подразумевают как раз соединение нижнего и высшего центра, расположенного в мозге, в чакре Сахасрара, на макушке головы. Но если вы не поработали предварительно над более доступными истинами, то как вы сможете работать в этих сферах? Духовная жизнь также имеет свою программу. Вы должны прежде всего себя очищать, укреплять, а затем, когда вы действительно почувствуете себя готовыми, вы сможете позволить себе вторгнуться в эти глубины. Именно эти опыты ждут вас, но вы должны подготовиться.

Алхимики говорят о «свете, исходящем из мрака». Этот мрак бесконечно более обширен, чем свет: он охватывает и заполняет все. Тогда как свет является как бы искрой, обволакиваемой тьмой. Темнота – это корни существа. Все, что появлялось на земле как феномен, как проявление, как конкретизация, выходит из мрака; подобное же происходит и с детьми во чреве Матери-Природы, эти энергии, эти элементы связаны с нею чем-то вроде пуповины, благодаря которой они черпают силы из Космической Души.

«Свет, исходящий из мрака…» Здесь видна глубина символа хлева и ясель, в которых был рожден Иисус. Почему Иисус должен был родиться в яслях, на соломе, среди быков и ослов, а не во дворце, не в просторном и роскошном жилище? Потому что, как и рождение физического ребенка, рождение ребенка духовного, рождение Христа происходит в человеке здесь – как раз в области центра Хара. Они здесь – ясли с ослом и быком, являющимися не чем иным, как печенью и селезенкой. Вверху поют ангелы, ибо это рождение, называемое вторым рождением, является событием, в котором участвует все Небо.

Все, что произошло в момент рождения Иисуса, снова воспроизводится, как только человек способен родиться во второй раз. Есть осел, бык, маги, ангелы, Дева и ребенок в яслях… Это событие произошло не только 2000 лет тому назад в Палестине, оно повторяется вечно. И чтобы сформировать в себе ребенка, необходимо знать многое: как его притянуть, как его носить, как его питать…

Именно в этих яслях, между быком и ослом, то есть между печенью и селезенкой, рождается божественный ребенок. Рождение Иисуса в яслях имеет, стало быть, посвященческий смысл очень высокого значения. Именно здесь, в центре Хара, ученик должен родить в себе это новое сознание: Ребенка-Иисуса (см. «Рождество и Пасха в посвященческой традиции», гл. 1, Серия «ИЗВОР»).

Гермес Трисмегист сказал: «То, что внизу, подобно тому, что наверху, и то, что наверху, подобно тому, что внизу». Это не точное подобие, полное сходство, как считают некоторые, ибо в действительности то, что внизу, не тождественно тому, что наверху. То, что внизу, подобно тому, что наверху, в том смысле, что одинаковыми являются законы, функции. Сказать «как» или «подобно» не подразумевает полной идентичности. Когда дом отражается в воде: то, что вверху, – в мире реальности, то и внизу – в мире отраженном, но два мира не тождественны.

Значит, есть мир отражения, иллюзии, находящийся внизу, и мир действительности, находящийся вверху. Затем, в каждом из этих миров также есть верх и низ; тогда то, что находится в мире иллюзии внизу, соответствует тому, что находится наверху– в мире действительности. И так же, как в божественной иерархии Творец находится наверху, так же и здесь, в нас, он находится внизу, ибо мы являемся отражением. Уже очень давно я вам говорил об этом обращении, поясняя, что камни, кристаллы, металлы, находящиеся внизу, являются отражением божественного мира наверху. И в человеке – живот, находящийся внизу, соответствует тому, что находится наверху– в Божестве, ибо по отношению к макрокосму микрокосм, то есть человек, является обращением. Поэтому Брама – творец – помещен в животе. Вот, пожалуй, и все в настоящий момент на этот сюжет, хотя это бесконечный мир. То, что я вам только что сказал, – и этого уже много. Если бы я вам рассказал больше, вам бы пришлось заниматься только этим: вы были бы переполнены. Всегда хочется знать все… очевидно, из любопытства. Но нет, в истинном Посвященческом Учении необходимо вводить в практику, привыкать мобилизовать свои собственные силы и способности, чтобы совершать настоящую работу. Я хорошо знаю, что то, что я требую сейчас, не найдет благосклонного отклика, так как весь мир, напротив, обучен искать все вовне. Вот почему внутренние центры не функционируют – они заржавели и потоки не циркулируют. Разумеется, есть некоторые мистики, философы, некоторые спиритуалисты, привыкшие к этой работе, но в этой области большинство людей как бы немощны: у них нет ни сил, ни воли приняться за работу над самими собой.

Вы скажете, что вы работаете, но при этом не достигаете результатов. Очевидно, это нелегко, и здесь играет роль проблема реинкарнации. Если в этом существовании вы едва начинаете эту работу, как же вы хотите достичь возбуждения центров, находившихся неподвижными в течение веков? Для тех, кто работал в других воплощениях и кто продолжает, все будет, конечно, по-другому – они достигают результатов.

Поэтому спешите начать работу в этом воплощении, зная, что если вы не начнете в этом, вы ничего не достигнете также и в следующем. Пока что вы, возможно, будете иметь небольшие успехи, но это ничего не значит, по крайней мере вы начнете. Вы продолжите затем в будущем воплощении, и там вы получите настоящие результаты. Стало быть, важно начать в этом воплощении приводить в действие божественные потоки.

V. Сила кундалини

Апокалипсис заканчивается видением Града Небесного – Нового Иерусалима, стены, опоры и двери которого описаны Святым Иоанном. Этот город пересекает река: «И мне был показан прозрачный как кристалл поток воды жизни, исходящий от Трона Бога и Агнца. Посреди площади города и на обеих берегах потока расположилось Дерево Жизни, приносящее плоды двенадцать раз, то есть каждый месяц, а листья служили для исцеления народов».

Как получается, что дерево находится на двух берегах потока? Если понимать это буквально, то предлагаемое описание не имеет никакого смысла. В действительности это дерево над потоком – это символ; оно существует в нас, и поток также проходит через нас. Ибо именно мы этот град; и в центре этого града – в солнечном сплетении – течет поток с древом жизни на берегах. Солнечное сплетение представляет дерево на двух берегах потока, но и сам поток: это сила, это жизнеспособность, циркулирующая через него. А где корни этого дерева? Это двенадцать пар нервов и спинных нервных узлов: двенадцать ветвей, производящих двенадцать плодов в год. Эти двенадцать плодов связаны с двенадцатью знаками зодиака.

Двенадцать знаков зодиака, их качества

Посмотрите теперь на свойства этих плодов. Первый плод (Овен) делает человека активным, динамичным и решительным. Второй (Телец) дает высокую чувствительность, большую приветливость и доброту. Третий (Близнецы) побуждает учиться, интересоваться всем и путешествовать. Четвертый (Рак) дает большую медиумическую способность улавливания волн и более тонких сущностей. Пятый (Лев) внушает большое благородство и необходимую смелость, чтобы помочь другим и спасти их. Шестой (Дева) – очищает. Седьмой (Весы) дает возможность соединяться с Божественной Первопричиной и устанавливать в себе Космическое равновесие. Восьмой (Скорпион) проливает свет на смерть и жизнь в потустороннем мире. Девятый (Стрелец) располагает к философским и религиозным проблемам. Десятый (Козерог) внушает могущество, авторитарность, чтобы управлять другими и самим собой. Одиннадцатый (Водолей) дает смысл всеобщности, братства между народами. Двенадцатый (Рыбы) подталкивает к самопожертвованию, к перенесению страданий и даже к способности видеть в этом хорошую сторону вещей и радоваться.

Вот качества плодов этого дерева жизни, являющегося не чем иным, как Сефиротическим Деревом, о котором говорит Каббала: с сефиротами – Кэтер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура, Тиферет, Нетцах, Ход, Иезод, Малькут. Кэтер – это зерно, содержащее в себе все возможности дерева; Хокма – ядро, косточка, делящаяся пополам, чтобы позволить выйти маленькому ростку: Бина; Хесед – это ствол, Гебура – ветви; Тиферет – почки; Нетцах – листья; Ход – цветы; Иезод – плоды; Малькут – это зерно плода, которое, будучи посаженным в землю, даст новое дерево. Еще раз вы видите применение закона: то, что внизу, подобно тому, что наверху, и вы понимаете также, почему Иисус сравнивал Царство Божие (Малькут) с горчичным зерном, являющимся совсем крошечным, но становящимся большим деревом, на котором находят свой кров небесные птицы.

Сефиротическое дерево

Святой Иоанн говорил, что листья дерева служили исцелению народов. Вы видите, что не только плоды дерева совершают чудеса, но также и листья и даже корни.

Корни, вросшие в два берега реки жизни, о чем говорил Святой Иоанн, это, стало быть, множество нервов и нервных узлов, расположенных по обе стороны позвоночника. Позвоночник связывает небо с землей, наше небо с нашей землей. Исток потока находится на вершине горы: «Поток – сказано Св. Иоанном – исходит от Трона Бога». Голова – это небо, а живот – это земля. Под землей пылает огонь, время от времени приводящий к бурным вулканическим извержениям. Значит, этот огонь находится в основе позвоночника. Этот подземный огонь, связанный с животом и половыми органами, – это сила Кундалини. Пока что позвоночник у людей имеет лишь анатомическую и физиологическую функцию; его духовная сила еще не пробудилась. Одним лишь Посвященным удалось оживить их позвоночник для необъятной духовной и магической работы благодаря пробуждению силы Кундалини.

Сила Кундалини дремлет в основании спинного мозга, именно она является матерью, сотворившей Вселенную, «это самая сильная сила всех сил» – по определению Гермеса Трисмегиста. Однажды пробужденная, она может направляться либо вверх, либо вниз. Если она направляется вверх, то человек получает самое большое духовное развитие, но если она направляется вниз, то это может привести к очень плачевным результатам. Тот, кто, не будучи чистым и не умея управлять собой, пробуждает силу Кундалини, становится жертвой необузданной сексуальной страсти, увлекающей его с головокружительной скоростью к пропасти, и чрезмерной амбиции, заставляющей его восставать против всего мира. Поэтому советуем ученикам не пытаться пробуждать Кундалини, не поработав предварительно над очищением и смирением. Ибо эта сила, самая мощная из всех, может столь же хорошо разрушать, как и созидать. В действительности Кундалини может быть пробуждена на нескольких уровнях: можно пробудить ее семь раз, ибо она спит семью снами, она сокрыта под семью оболочками материи.

В некотором смысле легко разбудить Кундалини, но где и как ею управлять – вот самое трудное, а это как раз основное. Направление, которое возьмет Кундалини, зависит не от воли человека, а от его качеств и добродетелей. Когда змей Кундалини пробуждается, он устремляется в сторону, где есть для него питание. Если низшая сторона человека представляет ему это питание, то именно сюда он направляется, и тогда конец, это пропасть, настоящая бездна. Тогда как, если это высшая сторона человека успела притянуть его, то змей направляется вверх.

С той и другой стороны Сушумны Пингала (белый) и Ида (черный)

Подъем силы Кундалини совершается через канал Сушумна, расположенный внутри спинного мозга. По обе стороны канала Сушумна расположены два канала: Ида (поляризованный отрицательно и связанный с луною) и Пингала (поляризованный положительно и связанный с солнцем) – они поднимаются вверх в виде двух переплетающихся спиралей. Поток Ида оканчивается в левой ноздре, а поток Пингала – в правой ноздре. Поэтому дыхательные упражнения рассматриваются как наиболее эффективные, чтобы вызвать пробуждение силы Кундалини.

Когда, заткнув правую ноздрю, вы вдыхаете воздух левой ноздрей, вы вызываете поток, который проходит в канал Иды. Этот поток пересекает центр, где дремлет Кундалини, чакру Муладхара, и производит легкие вибрации, которые понемногу ведут к пробуждению Кундалини. Затыкая левую ноздрю, вы вдыхаете воздух правой ноздрей, поток проходит в канал Пингала и также дает несколько импульсов силе Кундалини. И так далее… Значит, практикуя каждое утро наши дыхательные упражнения, вы постепенно пробуждаете силу Кундалини. Но не следует продлевать эти упражнения.

Когда я был в Индии, я слышал обо всех методах, употребляемых йогами, чтобы пробудить Кундалини. Есть столь невероятные: вводить, например, серебряные проволоки в место, которое я не назову. Действительно, чтобы добиться пробуждения Кундалини, некоторые совершали всякие глупости!

Лучший совет людям Запада– это не пытаться пробуждать Кундалини, а жить чистой жизнью, сообразуясь с божественными законами. Она пробудится тогда, когда наступит момент, – не нужно ничего торопить. Применение всех других способов рискованно, ибо эта сила подобна огню, который может даже разрушать органы тела. Когда все протекает естественно, без толчков, человек пробуждается гармонично в сознании божественного мира.

…Я чувствую в вас громадное желание делать усилия, чтобы достичь этого пробуждения сознания. Вы можете начинать работу, но надо быть очень осторожным, очень разумным и не бросаться без указаний, иначе вы рискуете потерять равновесие и разрушить себя. Итак, не спешите, это придет медленно, постепенно. Все, что мы даем здесь как упражнения, как практику, похоже на методы йогов и позволят вам однажды пробудить Кундалини. Многие считают, что для того, чтобы обрести истинную духовность, необходимо ехать в Индию. Неплохо отправиться в Индию, но надо также знать, что Учение Всемирного Белого Братства, являющееся истинным Учением Христа, несет нам современную йогу, адаптированную к Западу. Мудрецы Индии говорят, что, прежде чем пробудить змея Кундалини, йог должен освободить центральный канал позвоночника – Сушумна. Чистой жизнью и соответствующими упражнениями он очищает этот канал. Это очищение необходимо, ибо когда пробуждается змей Кундалини, он начинает активизировать всю психическую жизнь человека; это столь интенсивный огонь, что сжигает все. Поэтому его путь должен быть свободен от всех нечистот и всех препятствий, чтобы он смог пройти быстро и без ущерба для человека и достичь высшего центра – чакры Сахасрара.

А что говорит Иисус в Евангелиях? «Входите тесными вратами» (Матф. 7:13), или: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие» (Матф. 19:24). (Комментарии к этим двум стихам см. «Евангелия в новом свете», гл. V, Собрание сочинений «Извор»). Эти две фразы имеют очень глубокое значение: они говорят, что центральный канал настолько узок, что несущая озарение сила не может через него пройти, если существо не будет чистым и открытым. Если слишком много вещей в ваших карманах, то вы не сможете пройти; необходимо сначала освободиться от всего этого. Вы видите, у йогов Индии, в Евангелиях – одни и те же истины. Итак, это истины, которые мы углубляем в Учении Всемирного Белого Братства.