Текст книги "Центры и тонкие тела: аура, солнечное сплетение, центр хара, чакры"

VI. Чакры

Системы чакр

I

Откуда идет обычай представлять ангелов с крыльями?.. Достаточно, чтобы художник или скульптор представил крылатое существо, как все признают в нем ангела. Зачем эти крылья? Каков в них смысл? Действительно ли ангелы имеют крылья? Нет, но этот обычай так представлять их проистекает из очень древней, касающейся человеческого существа и его тонких центров науки. Великие Посвященные прошлого знали, что в спине, на уровне плеч, у человека есть два очень мощных центра. Эти центры, расположенные в эфирном и астральном телах, способны производить вихри, дающие тому, кто смог их развить, возможность перемещаться в пространстве. В греческой традиции бога Гермеса представляют с крыльями, но и со шпорами, ибо шпора обладает очень важным центром, находящимся в равной степени в связи с возможностью перемещения в пространстве.

В действительности эти тонкие центры имеются в очень большом количестве в нашем теле. Например, когда вы созерцаете восход солнца, вы поглощаете его свет через центр, расположенный над селезенкой. Солнце посылает нам свою энергию, входящую в нас в форме маленьких светящихся сфер. Этот центр поглощает солнечный свет и делит его на семь цветов спектра, как призмой. Затем он посылает эти семь лучей в организм, распределяя их следующим образом: красный и оранжевый– половым органам; желтый – сердцу и легким; зеленый – желудку, печени, кишечнику, почкам; голубой – горлу и носу; фиолетовый – голове. Красный может также укреплять нервную систему. Нервно истощенному человеку недостает красного цвета, и он может улучшить свое состояние, концентрируясь на этом цвете.

Физиологическая функция селезенки, как вы знаете, – вырабатывать красные кровяные тельца. Значит, нет ничего удивительного в том, что эфирный центр жизненной силы помещен как раз над нею. Чтобы уловить эти тельца жизненности, идущие от солнца, вы должны утром думать об этом центре, чтобы его оживить, сделать его более восприимчивым и таким образом более широко черпать этот свет солнца для улучшения вашего здоровья и силы.

Наблюдением, тщательным анализом с помощью все более и более совершенных приборов анатомы, в течение веков изучавшие человеческое тело, добились очень детального знания его физической структуры; но они далеки от того, что нашли Посвященные, которые, благодаря ясновидению и своему духовному опыту, открыли тонкую анатомию человека. И одно из самых волнующих открытий – это открытие Посвященными Индии системы из семи чакр. Многие тысячи лет они учат, что вне своего физического тела – в своих эфирном и астральном телах – человек обладает тонкими центрами, расположенными на оси позвоночника. Эти центры названы чакрами (что на санскрите означает «колесо») или лотосами.

Снизу вверх: – в основании позвоночника: Муладхара– лотос с четырьмя лепестками; над генитальными органами Свадхистхана – лотос с шестью лепестками; в районе пупка и солнечного сплетения Манипура– лотос с десятью лепестками; в области сердца Анахата– лотос с двенадцатью лепестками; в передней части горла Вишуддха– лотос с шестнадцатью лепестками; между бровями Аджна с двумя большими лепестками, каждый разделен на сорок восемь лепестков – то есть всего девяносто шесть лепестков; на вершине головы Сахасрара – лотос с тысячью лепестков. В действительности их 960, с венчиком посредине из 12 лепестков, так что получается 972. 12 лепестков центра являются золотисто-желтыми, а 960 остальных – фиолетовые, и два венчика повернуты в противоположных направлениях.

Можно обнаружить след этих духовных центров и в физическом теле, поскольку они расположены в эфирном теле. Конечно, органы нашего тела подвержены их влиянию.

Эти тонкие центры бездеятельны почти у большинства людей. Чтобы их стимулировать в себе, йог должен пробуждать силу Кундалини, дремлющую в основании позвоночника, и заставить ее подняться через чакры, где она развязывает и освобождает силы, заключенные в них. Кундалини представляют в виде змея, трижды обвившегося вокруг самого себя внутри треугольной фигуры в центре чакры Муладхара. Когда Кундалини пробуждается – это как пламя, как огонь, начинающий подниматься по спирали вдоль позвоночника, и, поднимаясь она встречает и стимулирует другие чакры. Своим языком, говорит традиция, змей Кундалини работает над каждой чакрой, чтобы сварить, соединить различные элементы, которые позволят ему вращать её. Чакра – это система очень деликатная, с крайне чувствительным шестеренчатым зацеплением, и только змей Кундалини может соединить эти шестеренки и пустить их в ход. Именно в момент, когда чакра начинает вращаться, проявляются способности и возможности, связанные с нею.

Семь чакр

Чакры отличаются друг от друга цветом, числом лепестков, то есть числом и интенсивностью их вибраций, божествами, обитающими в них, и главным образом – добродетелями и способностями, которые человек получает при пробуждении чакры: Муладхара дает жизненную энергию; Свадхистхана – творческую силу; Манипура – коллективное сознание; Анахата– универсальную любовь; Вишудха– мудрость; Аджна– ясновидение; Сахасрара– всемогущество и свободу. Говорят, что божество, или Шакти, обитает в каждой чакре. Их имена, начиная снизу, следующие: Дакини Шакти, Ракини Шакти, Лакини Шакти, Какими Шакти, Шакини Шакти и Хакини Шакти. Прибыв в конце своего путешествия в чакру Сахасрара, Кундалини достигает Шивы, мужского принципа. Соединение двух принципов – мужского и женского, головы и хвоста змея, совершается в ослепительном свете. Начиная с этого момента йог, достигнув вершины, становится свободным от всех пут.

Индусы дают о чакрах очень детальное представление. Будет слишком долго останавливаться на каждой из них; и я коснусь исключительно чакры сердца: Анахаты. Очень важно для вашего духовного развития, чтобы вы носили в сердце образ этой чакры, являющейся центром универсальной любви, ибо именно эта любовь столь бескорыстна и столь широка, что пробуждает в вас истинную разумность и интуицию.

Что касается трех чакр головы, то Посвященный развивает их в последней фазе своей эволюции, когда все в нем готово, когда его существо гармонично развилось. Если вы хотите иметь представление об этих трех чакрах, чтобы лучше понять их, то можно сказать, что они похожи на приборы, применяемые в подводных лодках: перископ – глаз, видящий поверх воды; радар, информирующий о присутствии других кораблей вокруг; и радио, благодаря которому можно принимать и передавать сообщения, сигналы… Что ж, и человек наделен подобными аппаратами, подобными антеннами.

Чакра Сердца Анахата

Три чакры головы являются тремя антеннами, которые солнечное сплетение может использовать, как подводная лодка в погружении. «Но, – скажете вы, – почему эти антенны помещены в голове? Почему солнечное сплетение само не наделено глазами и ушами?» Оно их имеет, но для эволюции человека Космический Разум поместил их также в другом месте – в мозге. Теперь я могу дать вам очень простое упражнение для развития чакры горла – чакры Вишуд-ха. Вы можете время от времени посвятить вашу медитацию тому, чтобы только слушать, ни о чем не думая… и стараясь услышать голос мудрости, голос светлых духов. Очевидно, в первые дни, в первые недели вы, может быть, не услышите ничего; но если вы продолжите упражнение, вы услышите внутренний, нежный голос Бога… Его иногда называют голосом безмолвия, настолько он тонок и неуловим, но в день, когда вам удастся его услышать, все ваше существо затрепещет… нет слов, чтобы выразить то, что являет собой этот голос.

Чтобы развить Аджна-чакру, вообразите, что вашим внутренним глазом вы видите землю, небо, пространство с бесчисленными населяющими его существами, все видимые и невидимые миры. Вы смотрите на них совершенно просто, с большой любовью, и вы уже находитесь на пути к пробуждению вашего духовного видения.

Для чакры на вершине головы также есть упражнение, но оно может быть опасным для некоторых, и я вам скажу о нем в другой раз. В то время как две первые безвредны: вы можете их практиковать без вреда. Ничего дурного не случится с вами, если вы стремитесь услышать божественный голос. Делайте так, как если бы вы слушали вашими двумя ушами; но в действительности пробуждается третье ухо. И то же самое, если вы пытаетесь созерцать чудеса невидимого мира, откроется третий глаз.

Таким образом ежедневно мало-помалу вы проходите необыкновенный путь, который, если вы умеете быть настойчивыми, приведет вас к озарению.

В Книге Бытия сказано, что Адам и Ева жили в саду Эдема, где среди деревьев всех видов росли Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла. Адам и Ева получили от Бога запрет есть плоды Древа Познания Добра и Зла. Но вот змею удалось убедить Еву, которая затем убедила и Адама, отведать запретный плод… И вы знаете о последствиях.

Что ж, это Древо Познания Добра и Зла – не что иное, как система чакр вдоль позвоночника, а змей, бывший у основания дерева, обвившийся вокруг себя самого, – это Кундалини. Змей обратился к Еве и сказал ей: «Если ты отведаешь плод этого дерева (то есть если ты пробудишь чакры), ты станешь подобной Богу, ты станешь всеведущей, ясновидящей, всемогущей». Ева поддалась искушению и соблазнила Адама. Да, но это было преждевременно: они не были готовы вынести могущество сил, приведенных в действие. Они должны были бы продолжать вкушать плоды Дерева Жизни, то есть черпать энергии из солнечного сплетения, находящегося в отношениях со всем космосом. Так как именно благодаря этим энергиям они не знали ни усталости, ни страданий, ни смерти. Да, Дерево Жизни – это солнечное сплетение, тогда как другое дерево – Дерево Познания Добра и Зла – это позвоночник. Адам и Ева слишком поторопились отведать его плоды, они должны были бы подождать, чтобы Бог позволил им это сделать в свое время.

И теперь то же самое происходит с людьми. Те, кто умеют питаться от солнечного сплетения, связанного с солнцем, вновь едят плоды Дерева Жизни: они черпают прану – эликсир бессмертной жизни. Тогда как те, кто хотят преждевременно отведать плоды другого древа, достаточно не укрепившись и не очистившись, устремляются к ужасным опасностям. Они пытаются пробудить Кундалини, они говорят со змеем, и змей ведет их к смерти. Да – к духовной смерти.

Пробуждение чакр, как и силы Кундалини, должно, стало быть, осуществляться с большой осторожностью. Я вам дал несколько простых методов для работы над чакрами Вишудха и Аджна, и я могу теперь к ним добавить еще один, пригодный для всех чакр – пение. Пение производит волны, заставляющие вибрировать все тонкие центры человека. Очевидно, речь идет не о том, чтобы петь что попало и как попало. Только вибрации, производимые глубокими, мистическими песнями, исполняемыми вами с сознанием духовной силы, которую они представляют, могут начать пробуждать эти спящие центры.

Мы имеем во Всемирном Белом Братстве репертуар мистических песен, сочиненных Учителем Петром Домовым. Если вам удается петь их с сознанием того, что пение – это священный акт, то некоторые из этих песен пробуждают в вашем позвоночнике жизненную силу; эта пробудившаяся сила доходит до головы, чтобы выйти через высший центр. Когда во время пения вы чувствуете дрожь, пробегающую от ног до головы в самом большом свете и чистоте, значит, в это мгновение ваше тело вибрирует в гармонии со Вселенной. Но это благословение вам, возможно, еще незнакомо, или вы испытывали его лишь очень мимолетно. Когда вы действительно познаете это чувство во всей его полноте, вы поймете силу и могущество пения для развития духовной жизни.

II

Существует тысячелетний обычай сжигать ладан или другие пахучие вещества в храмах и церквях. Дым, спиралью поднимающийся от курильницы, – это символ подъема Кундалини через чакры. Курильница с раскаленными угольями представляет чакру Муладхара, а дым огненного змея – Кундалини. Этот символ курильницы показывает, что надо бросать некоторые материалы в очаг и подпитывать огонь, чтобы сила начала подниматься. Теперь традицию сжигать ладан в церквях христианство сохранило вместе с другими ритуалами, переданными из очень далекого прошлого, даже если их смысл утрачен.

Если бросить взгляд на другие духовные традиции, то можно найти эту науку о Кундалини в других формах. В греческой традиции, например, она появлялась в форме кадуцея Гермеса с двумя змеями, обвившимися вокруг центральной палочки. Два змея – это Ида и Пингала: два потока, окружающих канал Сушумна, которые йоги активизируют упражнениями дыхания, чтобы пробудить Кундалини.

В каббалистической традиции вновь обнаружим ту же науку в Сефиротическом Дереве с двумя столбами: строгости (позитивным) и милосердия (негативным), расположенными по обе стороны от центрального столба, или столба равновесия. Два потока спускаются от сефиры Кэтер, проходят Хокму и Бина, встречаются в Даат, проходят через Хесед и Гебуру, пересекаются в Тиферете, проходят через Нетцах и Ход и пересекаются, наконец, в Иезоде, символически представляющем генитальные органы.

А если вы отправитесь в Тибет, то увидите, что тибетские архитекторы спрятали эту науку о Кундалини и чакрах в манере строить священные здания, называемые ими «ступами». Везде у входа в святилища, монастыри, на обочинах дорог можно видеть эти конструкции, обладающие одной и той же структурой: низ в форме куба, затем круглая, сферическая часть; затем коническая часть – треугольная, над которой находится элемент полукруга в виде полумесяца восходящей луны, увенчанный еще выше орнаментом в форме пламени, которое можно также сравнить с поднятым большим пальцем руки или буквой «йод» древнееврейского алфавита.

Ступа

Вся наука о человеке и Вселенной сокрыта в структуре этих сооружений. В самом деле, эти пять геометрических форм соответствуют по тибетской традиции пяти элементам: куб – земле; сфера – воде; конус – огню; полукруг – воздуху; пламя – эфиру. Эти пять форм и пять элементов соответствуют в человеке пяти чакрам, ибо тибетцы приняли систему пяти чакр, дважды объединив две чакры в одну. Таким образом, куб представляет Муладхару и Свадхистхану, объединенные вместе, так как обе они связаны с землей, с более плотной материей. Выше находится пупочная чакра Манипура, представленная кругом; затем – сердечная чакра Анахата, представленная треугольником. Выше – чакра горла Вишу-дха, изображенная луной; и две последние чакры – Аджна и Сахасрара соединены также в одной фигуре пламени.

Каждый из этих пяти центров является местопребыванием Дхйани-Будды, или Будды медитации. Это, начиная с низшего центра: Амогха-сиддхи, Ратнасамбхава, Акшобхья, Амичабха и Вайрочана. Эти пять Дхйани-Будд имеют каждый свое качество, свою собственную добродетель. Их называют также Будды пяти мудростей, так как каждая добродетель рассматривается как мудрость.

Эти пять Дхйани-Будд очень почитаемы в Тибете, но более всех почитаем Будда Авалокитешвара. Согласно легенде, он является сыном Будды Амитабхи, и именно он произнес впервые священные слоги ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Легенда сообщает также, что однажды, когда он смотрел на мир людей с их страданиями и их бесконечными бедами, он проявил к ним такое сострадание, что голова его разлетелась на куски. Его отец Будда Амитабха дал тогда ему десять голов, к которым добавил и свою собственную, в то же самое время из тела Авалокитешвары вышла тысяча рук. Стало быть, именно с одиннадцатью головами и тысячью рук он представлен приходящим на помощь людям.

5 элементов Дхьяни Будды

Резюмируя, скажем: вот как тибетцы, воспринявшие на чакрах то же самое учение, что и индусы, выразили всю эту науку в структуре своих священных зданий, отражающей строение человека и Вселенной.

Чакры Аджна и Сахасрара

Нужно всегда сохранять часть самого себя пробужденной; вечером, перед тем как уснуть, вы должны подумать о том, чтобы что-то оставить в себе бодрствующим во время вашего сна. Иисус сказал: «Бодрствуйте и молитесь». Многие поверили, что речь шла только о бодрствовании на физическом плане, и тогда, несчастные, чтобы применить этот завет, который они неправильно поняли, они просыпались среди ночи, изнемогали от борьбы со сном и заканчивали расстройством естественных ритмов их тела… Нет, это на другом плане следует бодрствовать; ночью надо спать, чтобы предоставить клеткам тела отдых, но одновременно бодрствовать на духовном плане, то есть присоединиться к тем, кто всегда бодрствует, кто никогда не спит…

Абсолютно неподвижный и невозмутимый, в каждом из нас существует Вечный Страж, который все видит и регистрирует. Его местопребывание находится между двумя бровями – в чакре Аджна. Почему говорят, что он невозмутим? Потому что, что бы с вами ни случилось, он ничего не сделает, чтобы спасти вас. Если вы привыкли наблюдать вашу внутреннюю жизнь, вы почувствуете, что в худшие моменты кто-то внутри вас все замечает, неумолимо регистрируя все происходящее, но не делает ничего, чтобы вам помочь… это не его роль, и ваши страдания даже вызывают у него улыбку. Бесполезно его умолять – он смотрит, наблюдает, регистрирует… и улыбается.

Чтобы суметь стать бдительным, обрести ясность, вы должны время от времени концентрироваться на чакре Аджна между бровями, отождествляясь с Вечным Стражем. Тогда, даже погрузившись в сон, вы всегда останетесь бодрствующими: ваше тело уснет, но ваш бдительный настороженный дух отправится путешествовать, встречать другие существа и изучать чудеса Вселенной.

Можно сравнить чакру Аджна с глазом, с шариком кристалла, магическим зеркалом. Оно имеет пассивную женскую добродетель: в этом зеркале отражаются все события Вселенной. Благодаря ему вы, стало быть, можете видеть все, но вы не можете действовать, как вы пожелаете, – оно не даст вам этой возможности. Оно дает вам видение, вы получаете образы, но вы не можете изменить течение событий или сил. Для этого надо достичь последней чакры – Сахасрары, испускающей, динамичной, мужской, которая и даст вам возможность действовать. Когда сила Кундалини достигает чакры Аджна, Посвященный получает ясное видение вещей, но тем не менее он не является всемогущим: он остается еще уязвимым, подверженным действию противоположных сил, раскачивающимся между добром и злом. Вот почему он должен дойти до вершины – Сахасрары.

Когда входят в индусские храмы, то почти всегда находят там символ лингама. Лингам представляет не что иное, как горизонтальный камень, на котором возвышается вертикальный камень. Горизонтальный камень представляет женский принцип, в то время как вертикальный камень представляет мужской принцип. Все верующие – мужчины и женщины, мальчики и девочки молятся и с почтением склоняются перед этим символом, украшая его гирляндами цветов, ибо он является представлением зарождения, плодовитости людей и богов.

Лингам является символом большой глубины. Он показывает, что мужской и женский принципы должны быть не разделены, а едины. А у людей они разделены. Мужчины и женщины не могут найти другой принцип в себе самих, именно поэтому они его ищут вовне, и они мучаются, не находя его, или если и находят, то он им не приносит полноты. Мужчины и женщины не могут найти полноты, если будут искать ее вовне, но найдут, объединяя оба принципа в самих себе, становясь одновременно и мужчиной и женщиной. В этот момент они больше не будут иметь необходимости соединяться внешне с дополняющим существом, ибо они уже полны: у них есть мудрость, сила, мощь мужчины и нежность, тонкость, чистота, чувствительность женщины; они сами уже символ лингама, у них нет недостатка ни в чем, все им повинуется, так как они умеют быть одновременно и излучающими и воспринимающими.

Мы вновь встретим эту мужскую и женскую полярность в чакрах Аджна и Сахасрара. Горизонтальный камень, женский принцип, – это чакра Аджна, получающая, улавливающая, отражающая. А другой камень – вертикальный: мужской принцип, – это чакра активная, динамичная, творящая и излучающая: Сахасрара. И когда Посвященному удается объединить чакры Аджна и Сахасрара, он становится совершенным, всемогущим, как Шива, он обладает живым лингамом.