Текст книги "Магия сигилов: руководство по созданию колдовских символов. Магические свойства звуков и символов: как заклинание меняет мир. Магические символы и алфавиты: практическое руководство по заклинаниям и обрядам"

Эта руна есть только

в англосаксонском алфавите.

Эск, связанный с ясенем, получил тот же символ, что и Ансуз в Старшем футарке (рис. 109). У него есть отдельные характеристики Ансуз, такие как выполнение функции канала для священной мудрости и пробуждение творческих способностей. Как и ясень, эта руна отражает нападение. Она также может быть якорем, приносящим порядок и стабильность.

Когда Эск выбирают для гадания или руководства, она призывает отстаивать свою позицию во имя справедливости и давать отпор тем, кто вредит людям, не способным защитить себя. Эта руна говорит о том, что сострадание является для воина важным орудием.

Эта руна есть только в Младшем футарке.

Значения и ассоциации этой руны сродни Йере, которой нет в Младшем футарке. Ар (рис. 110) символизирует природные циклы, хорошие урожаи и времена изобилия. Помимо этого, она также представляет щедрость и умение поделиться своим благосостоянием, а также является символом достижений.

Когда руну Ар выбирают для гадания или руководства, она указывает на важность планирования, особенно если вы хотите жить в соответствии со своими способностями и наслаждаться материальным благополучием. Ее связь с урожаем напоминает пословицу: «Что посеешь, то и пожнешь».

Эта руна является одним из нортумберлендских дополнений к англосаксонскому алфавиту.

Обычно считается, что эта руна символизирует чашу для богослужения, потир, но рунологи отмечают, что Кальк также означает «мел» (рис. 111). Нет ничего удивительного в том, что слова, обозначающие мел и чашу, путают: древнеанглийские слова cealc и calc были производными от латинского calx («мел»), а calic и cælc – от латинского calix («потир») [12, 115].

Поскольку объяснение руны Кальк не сохранилось в Древнеанглийской рунической поэме, я предлагаю новую интерпретацию. В древности бритты использовали меловую грязь в качестве штукатурки для внутренних стен в некоторых своих зданиях. Помимо этого, они создавали на склонах холмов поражающие воображение фигуры из мела. Две самые знаменитые из них (Уффингтонская белая лошадь и Великан из Серн-Эббас) можно увидеть за много миль. Поэтому я полагаю, что руна Кальк может относиться к важным или священным посланиям. Некоторые версии англосаксонских рун показывают сходство рун Кальк и Гар, а это может означать, что Кальк также относится к предостерегающим посланиям.

Когда руну Кальк выбирают для гадания или руководства, она советует тщательно изучать сообщения (даже если они кажутся неясными на первый взгляд), чтобы не упустить важную информацию.

Другие названия: Квеорф, Квеорд

Эта руна является одним из нортумберлендских дополнений к англосаксонскому алфавиту.

Этот символ был включен в рунические рукописи, но смысл его названия не объяснен, эпиграфические сведения о его использовании также отсутствуют. По мнению некоторых рунологов, его предназначение могло заключаться в рифме с руной Пеорт (Peorþ) (рис. 112). И хотя Квеорт (Cweorþ) стали ассоциировать в популярной литературе с огнем, такое решение никак не было обосновано. Также предлагалось вообще исключить руну Квеорт из употребления, что позволило бы более равномерно группировать руны. Мне такая идея не нравится, потому что этот символ существует, просто мы не знаем, что он означает. Меня вполне устраивает загадочность этой руны. В конце концов, в этом мире есть вещи, которые мы не понимаем или не можем объяснить.

Когда руну Квеорт выбирают для гадания или руководства, она указывает на важность практики для обогащения знаниями или овладения каким-то навыком. Возможно, Квеорт также советует принять то, что мы не в силах изменить, придумать альтернативные планы и двигаться дальше по жизни.

Другой вариант: Эор

Эта руна есть только в англосаксонском алфавите.

Рунологи предположили, что слово ear в рунической поэме происходит от древнескандинавского слова aurr, что значит «влажная глина», «суглинок» или «грязь» (рис. 113) [127, 72]. Эта строфа в поэме связана со смертью: земля (глина, суглинок, грязь) становится ложем для вечного сна, все заканчивается. Однако в Самайн, например, мы признаем смерть естественной частью круговорота существования – и точно так же мы признаем, что за смертью следует возрождение.

Когда руну Эар выбирают для гадания или руководства, она указывает на необходимость отпустить что-то или кого-то в своей жизни, чтобы освободить место для чего-то нового. И даже если сделать это нелегко, перемены будут благотворными.

Эта руна является одним из нортумбрийских дополнений к англосаксонскому алфавиту.

Гар не была включена ни в одну руническую поэму, поэтому для ее истолкования взято древнеанглийское слово, означающее «копье» (рис. 114). Таким образом, Гар обычно отождествляют с копьем Одина. Мы испытываем искушение этим и удовольствоваться, однако у данного слова было еще несколько значений. Gar также означало «острый», к тому же оно является одним из слов, образующих английское garlic («чеснок»): gar («острый») и leek («лук-порей») [23, 23]. Получается «острый лук-порей». Еще одним значением этого слова была «буря» [171, 1821].

Прежде чем приступить к своим шаманским занятиям, Один наносил себе удар самопосвящения, пронзая себя копьем. Копье также символизирует остроту ума или самораскрытие для получения мудрости. И конечно же, когда нам в голову приходит блестящая идея, нас охватывает вдохновение.

Когда руну Гар выбирают для гадания или руководства, она указывает на необходимость уделять время самоанализу и быть открытым для вдохновения. Она также означает, что новый подход может принести нам пользу.

Другое название: Иар

Символ Иор такой же, как у руны Хагалл в Младшем футарке, однако у него иная коннотация (рис. 115). Название этой руны не встречается в древнеанглийском языке, поэтому ее часто считают загадочной. Несмотря на то что в стихе Англосаксонской рунической поэмы упоминается угорь или речная рыба, которая добывает пропитание на суше, это существо было истолковано как одно из водных/наземных животных – от бобра до тритона и далее, аж до морского змея. Конечно, это животное может быть метафорой странствий между мирами или символом двойственной природы чего-то. В целом рунический стих повествует о существе, которое счастливо и вполне довольно своей средой обитания.

Когда руну Иор выбирают для гадания или руководства, она указывает на то, что залогом счастья часто является умение приспосабливаться к обстоятельствам и окружению.

Эта руна является одним из нортумберлендских дополнений к англосаксонскому алфавиту.

Символ Стан, как и Квеорт, был включен в рунические рукописи, но он не встречается в рунической поэме, эпиграфических сведений о его применении нет. Название этой руны, как полагают, произошло от древнеанглийского слова stān, что значит «камень» (рис. 116) [77, 28]. Было решено, что он символизирует алтарный камень или стоячий камень, менгир, а также стабильность.

Когда руну Стан выбирают для гадания или руководства, она указывает на важность создания прочного фундамента для жизни и умения твердо стоять на земле. Она может также означать необходимость проявлять стойкость в какой-то ситуации.

В Младшем футарке и англосаксонском алфавите использовано одинаковое название этой руны.

В Младшем футарке символ Йир связан с тисом и завершениями. В англосаксонском футарке он ассоциируется с боевым снаряжением (рис. 117). И хотя его в самом деле иногда связывают с боевым топором, рунологи отмечают, что Англосаксонская руническая поэма повествует о более изящной экипировке и обозначает данным словом лук. И это вполне подходящее толкование, поскольку английский лук обычно изготавливался из тиса. В Исландской рунической поэме этот знак приписывают натянутому луку. Помимо этого, Йир иногда называют руной лучника, и ее естественно связать с защитой и обороной. Но это еще не все. Чтобы стать лучником, требовалось много тренироваться, а это указывает на то, что Йир может иметь более тесную связь с ремеслом и навыками.

Когда руну Йир выбирают для гадания или руководства, она указывает на важность регулярной практики концентрации и развития своих способностей.

Часть VI
Сигилы

Несмотря на то что сигилов иногда избегают из-за того, что они кажутся сложными или связанными с церемониальной магией, в наши дни они активно используются в магии. Слово «сигил» происходит от латинского sigillum, что значит «печать» или «печатка», а также «символ (эмблема) власти». В древнеанглийском языке слово «сигил» относилось к небольшому образу, который обычно использовался как оберег. Однако, в отличие от большинства знаков, сигилы – это система по принципу «помоги себе сам», когда создаешь собственные уникальные изображения.

Магию сигилов часто считают довольно новой, однако в этой части книги прослеживаются ее корни до магических квадратов, а также ее эволюция в контексте астрологии. В древние времена магический квадрат был эмблемой силы, но начиная со Средневековья и вплоть до эпохи Возрождения магический квадрат превращался в средство создания эмблемы силы, сигила. В следующих главах рассматриваются методы создания сигилов: старый (средневековый) способ – с помощью магических квадратов, и новый (начало XX века) – с использованием слов. В дополнение к подробному описанию того, как создавать и применять сигилы, в этой части книги представлен ряд новых методов их создания, в которых сочетается старое и новое.

Магический квадрат состоит из сетки чисел, которые при сложении по горизонтали, вертикали или диагонали дают одинаковую сумму. Сетка может быть 3 × 3 квадрата, 4 × 4, 5 × 5 или больше. Сетки с числами, которые в сумме совпадают только при сложении по горизонтали и вертикали (но не по диагонали), считались не вполне магическими. Самый известный магический квадрат – это сетка 3 × 3 (знаменитая сетка Ло Шу). Согласно китайской легенде, император Юй (2200–2101 гг. до н. э.) разглядел восхитительный узор на панцире черепахи, которую он заметил на берегах реки Ло (рис. 118). После тщательного анализа китайские ученые пришли к выводу, что отметины на этой черепахе создают идеальный магический квадрат 3 × 3.

Сетка Ло Шу впервые упоминается в трудах даосского философа Чжуан-цзы (369–286 гг. до н. э.). Эта сетка, также называемая Диаграммой девяти залов и Диаграммой девяти дворцов, применялась для презентации различных концепций и символизировала гармонию. Она использовалась в астрологии и гадании и со временем стала базовой частью фэн-шуй. Черепаха с этим магическим квадратом также появилась в тибетской космологии. В средневековой европейской астрологии сетка Ло Шу служила магическим квадратом для планеты Сатурн.

Считалось, что почитаемые в Китае магические квадраты обеспечивают доступ к высшим знаниям. Их использовали в гадании, даосской магии и носили как талисманы. В период между II и V веками знания о магических квадратах достигли Индии, где их включили в медицинскую практику в качестве подспорья при лечении больных. Такие квадраты также носили как амулеты для защиты от негативной энергии.

Древние римляне применяли в качестве защитных амулетов магические квадраты с буквами вместо цифр. Обычно они состояли из пяти слов, содержавших пять букв. Наиболее известным из них является Сатор, представляющий собой суперпалиндром, – квадрат с латинской фразой «SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS», которая читается одинаково справа налево, слева направо, сверху вниз и снизу вверх (рис. 119).

Квадрат Сатор, который обнаруживают на росписях стен, амулетах и черепках по всей территории Римской империи, чаще всего переводят как: «Землепашец Арепо крепко держит плуг» [74, 200]. Однако Мирослав Маркович, американский профессор философии сербского происхождения (1919–2001), полагал, что имя Арепо – это греко-римский эквивалент Гора или сокращенная форма от Гарпократа (так звали греческого бога молчания, тайн и удачи). Маркович перевел квадрат Сатор так: «Землепашец Арепо защищает от трудов и мучений» [109, 34]. Он верил, что это послание является призывом к Богу, чтобы тебе повезло и ты был избавлен от тяжелой работы и неудобств. Среди обнаруженных археологами способов применения квадрата Сатор встречаются целительство и поиск потерянных вещей.

Арабским торговцам приписывают перенос концепции магических квадратов из Китая и Индии на Ближний Восток, где их интегрировали в астрологию и другие практики. По мере того как в Европу по окончании Темных веков возвращались знания, математики, ученые, астрологи и оккультисты открывали для себя магические квадраты. И хотя магический квадрат оставался эмблемой силы, примерно в это же время он стал и средством создания эмблемы силы в форме сигила.

На рубеже Средневековья магические квадраты начали появляться в трудах известных людей, занимающихся астрологией, алхимией и магией, в том числе в сочинениях Пьетро д’Абано, Корнелия Агриппы, Фрэнсиса Барретта, Парацельса и Иоганна Тритемия. Магические квадраты также появились в работах итальянского математика и астролога Джироламо Кардано (1501–1576), немецкого художника Альбрехта Дюрера (1471–1528), византийского учителя и грамматика Мануила Мосхопула (конец XIII – начало XIV в.) и голландского миссионера-иезуита и астронома Фердинанда Вербиста (1623–1688).

Благодаря увлечению астрологией, были особенно популярны магические квадраты для семи планет: они отражали смешение культур и знаний. Ассоциация магических квадратов с планетами вышла из арабских текстов XI века, но наиболее часто используемые размеры сетки и числа, относящиеся к планетам, были взяты из Каббалы иудеев. При этом варианты магических квадратов объясняются различными каббалистическими интерпретациями.

Эти магические квадраты, также называемые планетарными таблицами, широко использовались в магии талисманов. Алхимики и церемониальные маги применяли их для создания сигилов трех типов: печати планеты и двух сигилов поменьше – для сущностей, именуемых духом и разумом планеты. Имена этих двух сущностей использовались для создания соответствующих им сигилов, которые затем применялись в ритуалах для их вызова. Для создания планетарных печатей применялись различные методы, большинство из которых остаются неизвестными. Если вы хотите получить более подробную информацию на эту тему, прочтите приложение V в сочинении Агриппы «Об оккультной философии в трех частях» (Three Books of Occult Philosophy), отредактированном и аннотированном писателем и исследователем оккультизма Дональдом Тайсоном (род. в 1954 г.) [2, 733].

Меньшие сигилы были созданы простым способом – путем преобразования имени сущности в числа. Каждая буква в еврейском алфавите имеет числовой эквивалент, который сначала проходит от 1 до 10, а затем совершает скачок сразу на десяток (20, 30, 40 и т. д.) до 100, а после этого прыгает еще раз, уже на сотню. У нескольких букв, имеющих более одного звука, номинал также составляет больше единицы. Например, букве Пе соответствует звук [п], числовое значение которого равно 80. В некоторых случаях эта буква читается как [ф], с номиналом 800. А вот букве Шин, например, соответствуют звуки [с] и [ш], при этом числовое значение у нее лишь одно, равное 300.

После преобразования имени сущности в число оно вносилось в магический квадрат в виде соединения точек. Например, имя духа для планеты Юпитер звучит как Хисмаэль (Hismael) (рис. 120). В еврейском языке оно пишется как HSMAL. Числовые эквиваленты имеют следующий вид: H = 5, S = 60, M = 40, A = 1, L = 30. Для чисел больше 10 дополнительные нули отбрасываются. На рисунке 120 представлена таблица Юпитера с сигилом духа этой планеты. Начальный и конечный круги помещены в квадраты, соответственно для H и L. Иногда конечный круг заменяла короткая линия, пересекавшая сигил.

Помимо алхимиков и магов, планетарные сигилы использовали в своей практике и люди других профессий, среди них английские врачи Ричард Нейпир (1559–1634) и Саймон Форман (1552–1611). Некогда считалось, что планеты воздействуют не только на дела человека, но и на его физическое тело. Нейпир применял сигилы в качестве талисманов для лечения различных заболеваний, а Форман использовал их для самых разных целей – например, для защиты от призраков. Средневековые астрологи изготавливали и продавали подвески с символами и планетарными сигилами, чтобы привлечь удачу, отвратить зло или оказать влияние иного рода. И хотя эта практика получила широкое распространение, она вызывала много споров, а с точки зрения Церкви была черной магией.

Не все средневековые и ренессансные сигилы были увязаны с планетарными таблицами. Швейцарский врач и алхимик Парацельс написал четкие инструкции, как и когда создавать магические подвески от физических недугов. Наряду с астрологическими символами и буквами алфавита надписи включали в себя сигилы, которые предложил сам Парацельс. Он не упомянул ни источник этих сигилов, ни методы, которыми воспользовался для их создания. (Подробнее о Парацельсе мы расскажем в седьмой части.) Сигилы для пятнадцати неподвижных звезд имеют, скорее всего, арабское происхождение, но принцип их изготовления неизвестен.

Несмотря на то что практика применения магических квадратов для создания сигилов не выходила далеко за рамки планетарных таблиц, этот метод можно легко приспособить для современных целей. К ним мы еще вернемся после того, как узнаем о словесном методе, который широко используется в наши дни.

Герметический орден «Золотая заря», основанный в конце XIX века, включил в свой учебный план Енохианскую систему магии. Некоторым людям нравилось работать с системой больших сложных квадратов, однако было немало и тех, кто считал этот метод слишком заумным. В начале XX века английский художник Остин Осман Спейр (1886–1956) начал работать над методом создания сигилов, который впоследствии позволил людям с легкостью постигать науку магии.

Спейр, учившийся на художника, поначалу пользовался успехом. Он работал редактором в нескольких журналах, посвященных вопросам литературы и искусства, писал книги об искусстве и магии. Эволюция идей Спейра о магии нашла свое отражение в его сочинениях о неземных существах, с отсылками к египетской мифологии и сексуальными образами. Работы Спейра привлекли внимание Алистера Кроули (1875–1947), английского писателя и оккультиста, который, как известно, называл себя Зверем 666. И хотя группа преданных последователей Кроули была невелика, после смерти он стал культовой фигурой. Некоторое время Спейр был членом мистического ордена Кроули, однако ему претил структурированный подход к магии. В итоге он покинул эту организацию и разработал собственную систему, которую назвал культом Зос Киа, ставшим предтечей магии хаоса.

Спейр заинтересовался средневековыми гримуарами, особенно магическими символами, связанными с духами. Однако, вместо того чтобы призывать сущности, Спейр стремился разработать методику настройки сигилов для личного пользования. Принцип этой техники был описан в его сочинении под названием «Книга удовольствия (любви к себе): психология экстаза» (The Book of Pleasure (Self-Love): The Psychology of Ecstasy), которую Спейр издал самостоятельно в 1913 году [44, 162]. Эта книга представляла собой трактат о его различных оккультных практиках, которые включали в себя развивающиеся теории психологии. Несмотря на свои многообещающие начинания на поприще художника, Спейр так и не снискал большой славы. Кончилось все тем, что он рисовал портреты в пабах за выпивку и умер в нищете.

Несмотря на то что Кеннет Грант (1924–2011), помощник Алистера Кроули, записал магические техники сигилов Спейра и помог ему продолжить публикацию своих работ, идеи Спейра о магии сигилов не завоевали популярность. Лишь в начале 1990-х годов его работа обратила на себя внимание читателей благодаря книге «Практическая магия сигилов» (Practical Sigil Magick) бельгийского мага и писателя на оккультные темы Брата U.D., урожденного Ральфа Тегтмайера (род. в 1952 г.). С тех пор словесный метод создания сигилов, придуманный Спейром, стал набирать популярность.

Если очень коротко, то словесный метод состоит в том, чтобы написать предложение о своей цели (Спейр называл его декларацией о желании), удалить все повторяющиеся буквы, а затем использовать оставшиеся для создания рисунка, сигила. После этого следует зарядить сигил энергией, внедрить его в свое сознание, уничтожить физический сигил и наконец извергнуть его из своего разума. Делая один шаг за другим, мы увидим, как не похож подход Спейра на современное искусство изготовления сигилов.

Очень важно сосредоточить внимание и выразить свои намерения словами. Убедитесь в том, что у вас достаточно времени на эту работу и никто не помешает вам. Возможно, стоит начать с заземления и центрирования своей энергии, размышляя о причине создания сигила. Если вы, практикуя магию, обычно рисуете круг, чертúте его и при создании сигилов, хотя это и не является обязательным условием.

Помня о своей цели, четко сформулируйте свое пожелание в одном предложении. Если вы не знаете, с чего начать, используйте в качестве простого шаблона для начала этой работы формулу Спейра «Я хочу». Более поздние философские школы предлагают брать за основу предложения сочетание «Я буду» или просто сделать какое-то заявление – например, «Моя жизнь наполнена любовью». Как вариант, вместо полного предложения или утверждения можно использовать ключевые слова или фразы. Какой бы способ вы ни выбрали, не забывайте о принципе простоты и лаконичности. Несмотря на важность всей полноты картины, ее избыточная сложность может все испортить.

Используйте позитивные слова и фразы и избегайте таких слов, как «не» и «нет», поскольку они непродуктивны в манипуляциях энергией. Говорите то, чего вы хотите, а не то, чего вам не хочется. Например, нужно говорить: I will pass my next math test («Я успешно выдержу следующий экзамен по математике»). Следующим этапом становится операция сокращения, когда удаляются все повторяющиеся буквы. В английском примере мы получаем IWLPASMYNEXTH. С этим еще нужно хорошо поработать, что может доставить немало хлопот, особенно когда только учишься создавать сигилы.

Удалив гласные, за исключением начальных букв, я могу еще больше сократить предложение, получив в итоге IWLPSMNXTH. В этом случае буква Y использовалась как гласная, ее можно удалить. Я сохранила начальную букву I, потому что она подчеркивает важную личную связь и движущую силу цели. Однако это индивидуальное предпочтение, а вам надлежит прислушиваться к подсказкам собственной интуиции.

Буквы W и M в этом примере взаимозаменяемы, ведь одна из них перевернута, а это означает, что обе эти буквы не обязательно должны быть представлены в сигиле. Когда вы задумаетесь о том, как собрать сигил, поищите общие линии, которые можно использовать для привязки нескольких букв. Например, прямые линии в буквах I, L, T и P можно использовать для объединения букв. Помните о том, что буквы можно чертить в обратную сторону или поворачивать в любом направлении. В качестве эксперимента объедините их несколько в небольшие группы. Например, используйте N, M и H в одной группе, а I, L, T, P и S – в другой (рис. 121). Когда вы пробуете различные схемы, сигил может внезапно начать проявляться. Не беспокойтесь об эстетических изысках. Магия – это намерение и сила воли, а не художественные способности. Но если умеете рисовать, не сдерживайте полет фантазии.

После того как вы объединили все буквы, подумайте о границах сигила, о его обрамлении. Иногда это помогает сосредоточить внимание. Как всегда, прислушивайтесь к голосу интуиции. В качестве декоративного оформления можно добавить пару небольших завитушек (рис. 122). Однако помните о том, что образ должен быть простым и лишенным пестрой эклектики, поскольку это может стать отвлекающим фактором. Когда закончите создавать свой сигил, несколько минут пристально смотрите на него, постигая его природу. Этот маленький и ни на что не похожий рисунок исполнен смысла, который понимаете только вы.