Текст книги "Первая книга православного верующего"

Система росписи православного храма

Еще в Византии была выработана стройная система расположения сюжетов в настенной росписи православных храмов. Она отражала основные истины христианского вероучения, прежде всего христологический догмат, т. е. учение о Христе Спасителе. Однако роспись имела не только учительную функцию. Пришедший в храм человек не просто разглядывал те или иные изображения, но сам становился соучастником тех или иных событий священной истории. Византийские художники добивались такого впечатления, что изображенные на стенах и сводах храма святые присутствовали не в иллюзорном живописном пространстве (такого пространства в византийской живописи не было), как бы за гранью поверхности стены, но воспринимались как находящиеся в реальном трехмерном пространстве интерьера вместе с молящимися. В соответствии с учением об иконопочитании VII Вселенского собора образы Христа и святых являют их живое настоящее присутствие, так что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».

И сегодня все изображения в православном храме располагаются в четком соответствии с иерархией. Важнейшие, наиболее сакрально значимые зоны храма располагаются вверху – купол и свод алтаря (конха апсиды), они символизируют духовное небо. Далее идут своды храма и верхние части стен, которые обычно отводятся под изображение событий евангельской истории. Наконец, нижние зоны интерьера представляют собой земной мир, где среди святых находится и пришедший в храм человек.

Усредненную иконографическую программу современного православного храма можно обозначить следующим образом:

– в куполе располагается Христос Вседержитель, как правило, поясной в медальоне;

– в барабане купола, между окон – пророки;

– в конхе алтаря – фигура тронной Богоматери с Младенцем на коленях или Оранта молящаяся;

– на боковых крестовых сводах располагаются медальоны с ангелами. В отдельных нишах алтаря и храма – святители. В западной части храма, на сводах под хорами, – ростовые и поясные в медальонах фигуры преподобных. Особый набор святых вместе с местночтимым святым может быть изображен на стенах притвора;

– многофигурные сцены праздников (важнейших событий Евангельской истории) располагаются как в наосе (т. е. средней части храма), так и в притворе. В наосе праздники занимают тромпы в основании купола, ниши между ними и верхние части стен. Сцены располагаются по кругу, по часовой стрелке;

– в притворе праздники и входящие в их цикл некоторые другие сцены из Евангелия располагаются на стенах и в торцевых нишах. Здесь могут быть изображены: Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие Христово, Воскресение Христово, Вознесение Господне и Пятидесятница (Сошествие Святого Духа на Апостолов), а также некоторые вторичные сцены, более подробно показывающие Страсти Христовы и события по Его воскресении – Омовение ног на Тайной вечере, Снятие с креста, Уверение Фомы. При этом некоторые композиции, например Снятие с креста, занимают место наравне с двунадесятыми праздниками.

Сошествие Святого Духа на Апостолов изображается, как правило, в малом куполе над Престолом в алтаре.

Фактически все эти художественные композиции не являются простым повествовательным циклом, но отражают важнейшие догматы христианства. Рассказ о том или ином событии в них сменяется выражением его идеи, значения в деле спасения человечества Христом.

Православное богослужение

Православное богослужение – это соединение по особому плану молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения определенной идеи или мысли.

Благодаря тому что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы посредством словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душах молящихся благочестивую настроенность, укрепить веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.

Порядок изложения той или иной службы называется в богослужебных книгах «чином», или «последованием», службы.

Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, Вечерня указывает на вечерний час, Повечерие – на час, следующий за «вечерею» (т. е. за вечернею трапезою), Полунощница – на полночь, Утреня – на утренний час, Обедня (Литургия) – на обеденный, т. е. полуденный, Первый час – по нашему значит 7-й час утра, Третий час – наш 9-й час утра, Шестой час – наш 12-й час, Девятый – наш 3-й час пополудни.

Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца Давида о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне».

Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами отличается на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7-му часу и т. д.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходится троякого рода воспоминания: 1) воспоминание «дневные» или часовые, соединенные с известным часом дня; 2) воспоминания «недельные» или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; 3) воспоминания «годовые» или числовые, соединенные с определенными числами года.

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания – дневные, недельные и годовые, каждый молящийся может понять, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в известные часы, дни, но и о других событиях и даже о многих священных лицах.

Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее наблюдение.

Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следить за содержанием поемых и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, например «Отче наш», молитва ко Пресвятой Троице, ектении, читаются за каждой службой; другие же молитвы, и таких большинство, слышатся за одной службой, а за другой их не употребляют.

Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Например, молитва «Господи, воззвах…» исполняется только за Вечерней, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только за Литургией. Затем эти молитвы не повторяют в церкви до следующего дня.

На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, например «Господи, воззвах…» за Вечерней и «Единородный Сыне…» за Литургией; следовательно, эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, всегда приурочены к одной определенной службе.

Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определенный день. Например, «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву «Небесных воинств архистратизи…» – только по понедельникам. Следовательно, «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, «Рождество Твое, Христе Боже наш» слышится 7 января, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 21 сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).

Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям «часовым», через неделю – относящиеся к священным воспоминаниям «седмичным», а через год – относящиеся к священным воспоминаниям «годовым».

Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются (словно «кружатся»), одни с быстротою дня, другие – седмицы, третьи – года, этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного, или суточного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех «кругов», а не одного какого-нибудь, причем основным «кругом» является «суточный круг», а два других – дополнительными.

Суточный круг богослужения состоит из Вечерни, Повечерия, Полунощницы, Утрени, Часов (1-го, 3-го, 6-го и 9-го) и Литургии (простонародное название – Обедня).

Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб суточного круга, что по установившейся церковной традиции день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки. На «вечерне» как в еврейском, так и в христианском богослужении ярко выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в Православной Церкви с Вечерней связано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа.

Повечерний час совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в Православном богослужении на Повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, т. е. о воскресении.

Полунощный час, или Полунощница, издавна освящался молитвою: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что «к полунощному часу» в притче о десяти девах (ср.: Мф. 25, 1—13) Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за Полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его Страшный Суд.

Утренний час, или Утреня, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему этот час освящался молитвою у евреев. В Православном богослужении за утреней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.

На часах вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1-м часе – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, т. е. около 7 часов утра; на 3-м часе – Сошествие Святого Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-м часом дня; наконец, на 9-м часе содержится воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3 часов пополудни.

Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб суточного круга Православного богослужения. Что же касается Обедни, то на ней содержится воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и установления Им таинства Святого Причащения (Евхаристии).

Обедня, или Литургия, в собственном смысле христианская служба, появившаяся раньше других и с самого начала приобретшая характер службы, объединявшей христианскую общину через таинство Святого Причащения. Все вышеперечисленные службы являются подготовительными к главной церковной службе – Литургии. Вначале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более сжатые сроки совершения, пока не выработался современный порядок – совершать по три службы в три срока: вечером совершается 9-й час, Вечерня и Повечерие, утром – Полунощница, Утреня и 1-й час, днем – часы 3-й, 6-й и Литургия.

Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее, Святая Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели, что послужило поводом к образованию т. н. седмичного (недельного) круга богослужения. Так, с самого начала существования Церкви Христовой «первый день недели» был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, т. е. праздником. (ср.: 1 Кор. 16, 1–2; Деян. 20, 7–8).

Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти; среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, происшедшем в этот день.

Мало-помалу остальные дни недели были посвящены молитвенному воспоминанию следующих лиц по времени ближе других стоящих ко Христу: святого Иоанна Предтечи (постоянно воспоминается за богослужением по вторникам), святых Апостолов (по четвергам). Кроме того, по четвергам воспоминается еще святой Николай Чудотворец. По субботам – Божия Матерь, а понедельник посвящен воспоминаниям о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, воскресение, а также и Его вознесение.

По мере распространения Христовой веры увеличивалось число святых: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений. Святая Церковь включила эти появляющиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних ко дням памяти обозначаемых в них святых. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений; он разворачивается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых. Проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п., давали повод молитвенно ознаменовать эти происшествия.

Годовой цикл Православного богослужения начинается 14 сентября (1 сентября по ст. ст.) церковным новолетием. Этот цикл состоит из т. н. Двунадесятых (т. е. двенадцати), Великих и особо чтимых праздников в честь святых и различных церковных событий.

Двунадесятые праздники делятся на непереходящие (т. е. имеющие четко фиксированную дату празднования): Крещение Господне (19 января), Сретение Господне (15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), Преображение Господне (19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (28 августа), Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября), Воздвижение Креста Господня (27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), Рождество Христово (7 января); и переходящие (зависящие от дня празднования главного христианского торжества – Святой Пасхи, или Воскресения Христова): Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи), Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи) и День Святой Троицы или Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи).

К Великим праздникам относятся: Обрезание Господне и память святого Василия Великого (14 января), Рождество Иоанна Предтечи (7 июля), святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (14 октября).

Богослужение в дни двунадесятых праздников посвящается исключительно празднуемому событию, что и выражается в чтениях, молитвословиях, песнопениях.

Внешняя сторона богослужения в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, достигает полной торжественности. Церковь «облекается в одежды светлыя», в «весь светлейший сан», как говорит Устав о Пасхальном облачении, и совершает богослужение при полном освещении храма. Сами священнослужители облачаются в соответствующие содержанию праздника облачения: в Господские праздники (т. е. посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Господа нашего Иисуса Христа) – облачения цвета золота (символ торжества), в Богородичные – голубого и белого цвета (символ невинности и девственной чистоты).

Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Событие, воспоминаемое в этот праздник, сохранилось только в древнем церковном предании (например, в творениях блаженных Иеронима, Епифания Кипрского и др.).

Святой Андрей Критский в своем слове на день Рождества Пресвятой Богородицы говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу». Хоть преподобный Андрей Критский и называет этот праздник «началом праздников», но появился он едва ли не самым последним из всех двунадесятых праздников. По словам Иоанна Дамаскина, «день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновится и печаль праматери Евы пременялась в радость». «Раждается убо (Дева), и мир с Нею Обновляется».

Праздник и воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью с глубокой древности. Указание на него имеется уже в IV в. Святая равноапостольная Елена в начале этого века, по свидетельству древнего предания, построила в Паслестине храм в честь и память Рождества Богородицы. Другие сведения можно найти в писаниях святого Иоанна Златоуста, святого Прокла, святого Епифания и блаженного Августина.

В западных месяцесловах этот праздник появляется не ранее VII в. Месяцеслов (ошибочная калька с греч. menologion; от logion – «собирать», а не от logos – «слово», аналогично «часослов, молитвослов»), или святцы, – церковный календарь с указанием памятей святых и круга церковных праздников.

В православии входит в состав таких богослужебных книг, как Служебник и Типикон; может содержать также указания на особенности богослужения в тот или иной день. Месяцеслов содержит только неподвижные праздники годового богослужебного круга. Рождество Богородицы называют одним из тирнадцати праздников года, когда публичные дела запрещены. Но и этот праздник долго, до XII в., сохраняет на Западе несколько неопределенный характер. Месяцесловы некоторых поместных западных Церквей даже X в. не содержат этого праздника в перечне празднуемых дат.

В честь праздника Рождества Богородицы составлены многие песнопения святыми песнотворцами: в V в. – Анатолием, архиепископом Константинопольским, в VI в. – Стефаном Святоградским, в VII в. – святым Андреем Критским, в VIII в. – святыми Иоанном Дамаскином и Германом, патриархом Константинопольским, в IX в. – Иосифом Студитом; их песнопения и теперь поются за богослужением в этот праздник. Так с древних времен «язык всяк православных похваляет и блажит и славит Пречистое Рождество Девы Марии, Богоневесты».

Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря). О празднуемом событии известно из древнего церковного предания, которое отражено в церковных песнопениях.

О введении Пресвятой Девы во храм по достижении Ею трехлетнего возраста упоминают, в частности, антиохийский епископ Еводий (I в.), блаженный Иероним (IV в.), святой Григорий Нисский (IV в.), Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские (VII в.).

Введение (лат. praesentatio – «представление») находится в связи с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Если считать IV в. временем появления праздника Рождества Пресвятой Богородицы, то Введение появилось еще позднее.

Время установления праздника в честь этого события с достоверной точностью неизвестно. На Востоке праздник получил повсеместное распространение уже в VIII–IX вв. Проф. Скабалланович полагает, что первоначально этот праздник получает там распространение в качестве простой памяти события из жизни Богородицы, а не праздника.

В IX в. Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон праздника («Отверзу уста моя») и ряд стихир, а в Х в. Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон праздника («Песнь победную»). Эти стихиры и каноны поются Церковью и в настоящее время.

В Византии государственная власть признает его двунадесятым и объявляет днем, в который запрещены всякие работы уже лишь в XII в. (указ Мануила Комнена в 1166 г.).

Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля). Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящается воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26–38).

Дата этого праздника и развившегося из него целого цикла богородичных праздников находилась в зависимости от праздника Рождества Христова. Так, праздник Благовещения отмечался за 9 месяцев до Рождества Христова, т. е. 25 марта.

У древних христиан этот праздник носил различное наименование: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии, и только в VII в. ему на Востоке и Западе было присвоено название Благовещение Пресвятой Богородицы.

Этот праздник установлен еще в глубокой древности. О праздновании его известно уже в III в. В своих беседах святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин упоминают об этом празднике как древнем и обычном церковном торжестве. Кроме того, в пользу раннего происхождения этого праздника служит его «господский» (т. е. посвященный Господу Иисусу Христу) характер. Судя по древним наименованиям его (а он назывался Праздником воплощения, Благовещением Господним, Благовещением Христовым), древняя Церковь первоначально воспринимала его как праздник Господа, и уже некоторое время он стал ассоциироваться с Божией Матерью.

В V–VII вв. вследствие ересей, унижавших Лицо Богоматери, праздник был особенно возвеличен в Церкви. Этим временем датируются и самые ранние календарные свидетельства о месте этого праздника в цикле годовых праздников. Александрийская пасхальная хроника 624 г. впервые присваивает Благовещению дату 25 марта. А отцы Трулльского Собора 692 г. 52-м каноном постановили совершать Литургию Святого Иоанна Златоуста, а не Преждеосвященных Даров в день Благовещения, в какой бы день Великого поста он ни случился. Из этого мы можем сделать вывод, что уже к VII в. на Востоке праздник Благовещения был праздником высокого статуса.

Начиная с VII в. мы имеем и первые слова, произнесенные в честь этого праздника. Святые Иоанн Дамаcкин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью.

Сретение Господне (15 февраля). До IV в. христианский цикл важнейших годовых праздников ограничивался Пасхой, Пятидесятницей и Богоявлением (Епифанией). В конце V – начале VI вв. зарождается и быстро развивается цикл богородичных праздников. Предположительно, праздник Сретения как наиболее связанный с Рождеством Христовым и появился в числе одних из первых праздников нового цикла. Праздник Сретения известен на Востоке с IV в., а на Западе – с V в. при папе Геласии (494).

Первоначально этот праздник, во-первых, имел местночтимый характер (он не известен паломнице IV в. Эгерии (Этерии), хотя в Палестине празднуется с большим торжеством), во-вторых, не имел самостоятельного значения и являлся своеобразным отданием сорокадневного рождественского цикла. Окончательное закрепление его в календаре Восточной Церкви и вместе с тем возвышение до ранга двунадесятого праздника связано с императором Юстинианом. В 543 г. при императоре Юстиниане, по откровению одному угоднику Божию, установлено праздновать праздник с особой торжественностью, с крестным ходом и со свечами в память избавления жителей Константинополя и его окрестностей от моровой язвы и землетрясения в Антиохии. В память этого события в некоторых монастырях совершается перед Литургией крестный ход и бывает лития с пением стихир праздника и канона.

Нельзя не отметить особый характер этого праздника, который выделяет его из среды всех остальных двунадесятых богородичных праздников. Статус этого праздника вообще охарактеризовать очень трудно, он одновременно является праздником и богородичным, и господским. И этот двойственный характер праздник Сретения имеет на протяжении всей своей истории.

Празднование Сретения отнесено ко 2 февраля по той причине, что 2 февраля есть 40-й день от Рождества Христова (25 декабря).

Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, Августина и Григория, епископа Турского.

Вкратце разберем историю этого праздника на Востоке. Первые достоверные сведения о его существовании появляются лишь в VI в. По довольно позднему свидетельству Никифора Каллиста (XIV), празднование этого дня было установлено при императоре Маврикии (592–602). При этом дата колеблется от месяца августа по январь. Тому причиной явилось раннехристианское представление о некотором, довольно долгом промежутке между смертью и вознесением Марии. Это еще раз говорит о довольно раннем появлении праздника.

Литургическая традиция богослужебного поминовения дня смерти Пресвятой Девы Марии гораздо более древнего происхождения. Непонятно, как храмы, посвященные Божией Матери, не праздновали дня Ее смерти. Надо полагать, что до императора Маврикия этот праздник был местночтимым и не обязательным.

По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, день Успения Богоматери с 595 г. сделался праздником общецерковным. Дальше праздник быстро растет в своем значении.

Песнопения для праздника составляют многие знаменитые церковные писатели (преподобный Андрей Критский, преподобный Иоанн Дамаскин, святой патриарх Герман, император Лев Мудрый и др.).

Современный богослужебный материал для этого праздника появляется целиком в X в., так что все песнопения уже известны Уставам XII в. О торжественности этого праздника в XI в. может свидетельствовать особая глава об Успении в Евергетидском Типиконе, где написано: «Успение должно у вас праздноваться светло, светло и торжественно, ибо это праздников праздник и торжество торжеств».

На Западе праздник Успения возрос до праздника общецерковного двумя столетиями позднее. Даже в XII в. в некоторых западных месяцесловах праздник Успения по своей торжественности уступал дням особенно чтимых святых.