Текст книги "Можно ли доверять Евангелиям?"

Таблица 1.2. Сочинения Иосифа Флавия

Иосиф Флавий – главный историк, описавший события в Палестине в первом веке. Он также представляет для нас особый интерес, поскольку в его книге «Иудейские древности» говорится об Иисусе Христе и Иоанне Крестителе[14]14
  Иосиф Флавий. Иудейские Древности 18.116-19. См. также обсуждение в разделе «Две жены», начиная со стр. 94.


[Закрыть] – главных персонажах Евангелий.

В греческих рукописях «Иудейских древностей» Иосифа Флавия Иисус Христос упоминается в двух местах, одно из которых, по мнению многих ученых, является поздней вставкой (т. е. не принадлежит перу Иосифа Флавия) или было искажено при копировании[15]15
  Иосиф Флавий. Иудейские Древности 18.63–64.


[Закрыть]. Другой отрывок рассказывает о том, как иудейский первосвященник Анан в 62 году н. э., воспользовавшись вакуумом власти в отсутствие правителя «созвал судей синедриона и привел к ним человека по имени Иаков, брата Иисуса, называемого Христом, и некоторых других. Он обвинил их в нарушении закона и предал их побиению камнями»[16]16
  Иосиф Флавий. Иудейские Древности 20.200, Loeb Classical Library 456 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1965), 107-9.


[Закрыть]. Во время написания этого текста Иосиф Флавий был уже в почтенном возрасте, и это событие произошло в его родном городе Иерусалиме, где он, вероятно, тогда жил. Оно подтверждает слова Матфея 13:55 и Марка 6:3 о том, что у Иисуса был брат по имени Иаков[17]17
  «Брат» в данном контексте может означать «сводный брат». В Матфея 13:55 слово «брат» используется в соответствии с точкой зрения, изложенной в Матфея 1:18–25, из которой следует, что ни Иосиф, ни какой-либо другой мужчина не сыграл никакой роли в беременности Марии.


[Закрыть]. По свидетельствам христиан первого века, Иаков был руководителем христианской общины в Иерусалиме (Деяния 15:13; Галатам 1:19; 2:9). Таким образом, похоже, что первосвященник Анан устроил религиозные гонения на Иакова и других христиан, считая их нарушителями иудейского закона.

Описание Иосифа Флавия хорошо согласуется с тем, что мы уже видели у Тацита и Плиния, а также с частыми рассказами о гонениях в Новом Завете. Нехристианские источники в основном согласны с христианскими в описании трудностей, с которыми сталкивались ранние христиане.

Однако рассказ Иосифа Флавия также довольно сильно отличается от рассказов Тацита и Плиния. Тацит и Плиний приводят свидетельства быстрого распространения христианства по Римской империи. Иосиф же позволяет нам увидеть, что даже после того, как христианство распространялось уже несколько десятилетий, среди последователей Иисуса по-прежнему оставались члены Его семьи. Это интересно, потому что играть такую роль Иаков мог только если он верил или, по крайней мере, делал вид, что верит, что его распятый брат – обещанный еврейский избавитель, Мессия, поскольку именно это означает имя Христос. Более того, смерть Иакова за веру делает гораздо более естественным предположение о его искренности и о том, что он действительно считал своего брата Мессией.

Из этого можно сделать следующие выводы. Брат, пусть даже младший, обычно осведомлен о жизни других членов своей семьи. Например, Иаков, скорее всего, вырос и слышал о том, где родился его брат Иисус, что-то знал о его родословной и о том, считали ли его родители Иосифа биологическим отцом Иисуса. Если Иаков был членом семьи и искренне верил в то, что его брат – Мессия, то при его руководстве церковью в Иерусалиме, возможность принять новые основополагающие учения, вероятно, была очень мала.

Евангелия от Матфея и Луки, которые обычно датируются первым веком, свидетельствуют о том, что Иисус родился от девы в Вифлееме, городе, который ветхозаветный пророк Михей назвал местом, где родится будущий правитель Израиля (Михея 5:2). Все четыре Евангелия свидетельствуют о том, что Иисус происходил от Давида[18]18
  В Иоанна 7:42 вера в то, что Иисус родился в Вифлееме и происходил от Давида, передается с помощью иронии. О возможных вещественных доказательствах того, что некоторые люди во времена Нового Завета утверждали, что они могут проследить свою генеалогию до Давида, см. Corpus Inscriptionum Iudaeae/Palaestinae, vol. 1, Jerusalem, Part 1: 1-704, ed. Hannah M. Cotton, Leah Di Segni, Werner Eck, Benjamin Isaac, Alla Kushnir-Stein, Haggai Misgav, Jonathan Price, Israel Roll, and Ada Yardeni (Berlin: De Gruyter, 2010), 88–90.


[Закрыть]. Скептически настроенные читатели Нового Завета могут предположить, что эти верования возникли в результате преувеличений по мере распространения слухов об Иисусе как Мессии. Проблема заключается в том, чтобы найти контекст, в котором могли распространиться такие преувеличения.

На самом деле наиболее естественно предположить, что в первые тридцать с лишним лет существования христианства не один и не два члена семьи Иисуса, уверовавших в Него как в Мессию, играли ключевую роль в ранней церкви. Согласно 1 Коринфянам 9:5 (написано около 56 года н. э.), не один брат, а «братья» Иисуса путешествовали со своими женами, распространяя христианское послание. В этой ситуации, возникновение новых верований о семейном происхождении Иисуса было бы затруднено.

А разве не могли такие верования возникнуть после смерти Иакова в 62 года н. э.? Проблема с более поздним возникновением новых верований заключается в том, что к тому времени христианство распространилось так далеко и так стремительно, что вводить новшества было бы трудно. Начнем с того, что желающему распространить новое учение пришлось бы много путешествовать, чтобы проповедовать его, а также преодолевать сопротивление, пытаясь вытеснить устоявшееся верование.

Возьмем, к примеру, идею о том, что Иисус родился в Вифлееме. Если не учитывать удивительный характер утверждений о том, что человек, происходивший от основателя великой царской династии Израиля, родился от девственницы в городе, в котором, по предсказанию пророка, должен был появиться будущий правитель, то наиболее простой взгляд на документальные свидетельства будет заключаться в том, что эти верования были известны с первых дней распространения христианства. Если бы не чудесный, но в остальном схожий набор верований был засвидетельствован в документах, столь близких к событиям, как Евангелия, и среди людей, столь широко распространенных, как ранние христиане, мало кто усомнился бы в истинности этих фактов. Особенно, если в первые десятилетия распространения послания был доступ к реальным членам семьи.

В восьмой главе мы рассмотрим вопрос о чудесах, которые некоторым мешают воспринимать евангельские повествования как исторически достоверные. На данном же этапе я лишь хочу сказать, что если бы не специфический характер утверждений об Иисусе, мало кто сомневался бы в правдивости биографических подробностей, описанных вскоре после предполагаемых событий.

Итак, мы рассмотрели работы трех нехристианских авторов, особенно те места, где они что-либо говорили об Иисусе Христе или христианах. Мы выяснили, что основные новозаветные факты, такие как смерть Христа при Понтии Пилате в Иудее между 26 и 36 гг. н. э., исторически достоверны;

• христиане уже в первые годы появления христианства поклонялись Христу как Богу;

• последователи Христа часто подвергались гонениям;

• христианство довольно быстро дошло до самых отдаленных уголков Римской империи;

• отдельные руководители ранней церкви должны были знать о семье Иисуса Христа.

2. Что представляют собой четыре Евангелия?

В предыдущей главе мы рассмотрели некоторые основные сведения о христианстве, которые можно почерпнуть из нехристианских источников. Мы выяснили, что христианство зародилось в Иудее и связано с личностью человека по имени Иисус Христос, который был казнен римлянами примерно между 26 и 36 годами нашей эры. После Его смерти Его последователи разошлись по всему миру, и уже через несколько десятков лет их можно было встретить в разных частях Римской империи. Та же история рассказывается и в христианских текстах.

Чтобы продолжить исследование, нам необходимо рассмотреть эти христианские источники. Может возникнуть соблазн отвергнуть их как предвзятые, но, как уже говорилось ранее, само желание автора что-то доказать, не делает его ненадежным. В дальнейшем рассуждении имена Матфей, Марк, Лука и Иоанн обозначают Евангелия, а не предполагаемых авторов, если только из контекста не следует, что речь идет о каком-то конкретном человеке.

Широко признано, что четыре Евангелия являются самыми ранними полными повествованиями о жизни и учении Иисуса. Некоторые ученые утверждают, что «Евангелие от Фомы», которое точно не было написано учеником Иисуса Фомой, также нужно считать важным независимым ранним источником об Иисусе. Но, судя по всему, оно было написано на основе новозаветных книг[19]19
  Доказательства зависимости Евангелия от Фомы от новозаветных писаний см. в S. J. Gathercole, The Composition of the Gospel of Thomas: Original Language and Influences (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).


[Закрыть]. Барт Эрман, широко известный как бывший христианин и критик христианства, говорит об этом так:

Как мы увидим вскоре четыре Евангелия Нового Завета – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна – являются самыми древними и лучшими источниками, повествующими о жизни Иисуса. Это не просто мнение христианских историков, которые высоко ценят Новый Завет и его историческую ценность; это мнение всех серьезных историков древности всех мастей, от убежденных евангельских христиан до закоренелых атеистов[20]20
  Bart D. Ehrman, Truth and Fiction in The Da Vinci Code (Oxford: Oxford University Press, 2004), 102.


[Закрыть].

Выбор четырех Евангелий не был политическим решением властей. Скорее эти книги были приняты ранними христианами как лучшие источники информации о жизни Иисуса без какого-либо давления со стороны центральной власти. Уже к концу второго – началу третьего века четыре Евангелия были признанным набором книг, о чем свидетельствуют следующие факты.

В библиотеке Честера Битти в Дублине хранится рукопись под названием Папирус 45, в которой содержатся четыре Евангелия и книга Деяний. Эта рукопись была изготовлена в южном Египте, вероятно, в первой половине третьего века[21]21
  Дублин, Библиотека Честера Битти, Папирус Честера Битти I. В Вене также хранится один лист Papyrus 45: Австрийская национальная библиотека, Papyrus Greek 31974. К этой же дате относится неполная ватиканская рукопись Papyrus 75 или Papyrus Bodmer XIV–XV, содержащая Евангелие от Луки, за которым следует Евангелие от Иоанна. Датировка рукописей обычно определяется, прежде всего, на основе анализа стиля письма и археологического контекста, в котором была обнаружена рукопись. Ученые датируют манеру письма в библейских рукописях, сравнивая их с юридическими документами, на которых часто указаны даты. Этот метод датировки рукописей не является точным, но, как правило, позволяет уверенно датировать рукопись в пределах столетия.


[Закрыть].

Если вернуться еще немного назад, то мы узнаем, что Ириней, епископ Лионский (современная Франция), писавший примерно в 185 году нашей эры, сказал, что Бог «дал Евангелие в четырех видах»[22]22
  Цитируется по Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди 3.8.11. Пер. прот. П. Преображенского, Н.И. Сагарды. – СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008. – прим. пер.


[Закрыть], имея в виду четыре Евангелия.

Еще раньше, возможно, около 173 года, человек по имени Татиан составил единый хронологически упорядоченный пересказ истории Иисуса, основанный на четырех Евангелиях. Эта работа, получившая название «Диатессарон», скорее всего, была создана в Сирии. Хотя сама книга не сохранилась, считается, что она повлияла на многие гармонии Евангелий в средние века.

Таким образом, к началу третьего века свидетельства из Франции, южного Египта и Сирии показывают, что четыре Евангелия считались особым единым сборником книг[23]23
  О доказательствах существования раннего сборника из четырех Евангелий см. в книге Charles E. Hill, Who Chose the Gospels? Probing the Great Gospel Conspiracy (Oxford: Oxford University Press, 2010).


[Закрыть]. Другими словами, эти четыре книги вместе считались лучшим источником информации об Иисусе задолго до того, как какой-либо центральный город, группа или отдельная личность в церкви приобрели достаточную власть, чтобы навязать этот сборник другим людям. Естественнее всего предположить, что именно благодаря своему авторитету эти четыре книги получили столь широкое признание.

Четыре – это много

Редко кто ценит тот факт, что до нас дошли целых четыре Евангелия об Иисусе. Это огромное количество материала о любом человеке того периода. По сути, мы имеем столько же ранних источников о жизни и учении Иисуса, который жил на задворках Римской империи, сколько о деятельности и речах Тиберия, который был императором во время общественного служения Иисуса. Жизнь Тиберия (правил в 14–37 гг. н. э.) и жизнь Иисуса зафиксированы в четырех основных источниках, как показано в таблицах 2.1 и 2.2.[24]24
  Все цифры приблизительны, и следует учитывать текстовую неопределенность и неточность, связанную с автоматическим подсчетом слов. Цифры были получены из электронных текстов, доступных 14 марта 2018 года: для Веллея Патеркула – http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/home.html; для Тацита и Светония – http://www.perseus.tufts.edu; для Кассия Дио – http://remacle.org/bloodwolf/historiens/. Цифра для Тацита была бы выше, если бы большая часть пятой книги «Анналов» не была утеряна.


[Закрыть]

Таблица 2.1. Основные источники об императоре Тиберии

* Здесь я указал более раннюю дату для «Анналов», чем та, что приведена в таблице 1.1 (стр. 18), так как эта таблица предоставляет минимальные, а не вероятные даты. Тацит мог работать над ранними книгами «Анналов» задолго до их окончательной публикации.

Таблица 2.2. Основные источники об Иисусе*

* Статистика слов основана на издании The Greek New Testament, Produced at Tyndale House, Cambridge (Wheaton, IL: Crossway; Cambridge: Cambridge University Press, 2017). Отрывок Марка 16:9-20 не включен в рассмотрение как более поздняя вставка.

За исключением Веллея Патеркула, который был современником Тиберия, все остальные источники, рассказывающие о жизни императора, появились через восемьдесят или через более чем сто лет после его смерти. Самые ранние из сохранившихся копий были созданы гораздо позже, и их гораздо меньше, чем число сохранившихся копий Евангелий. Вскоре мы увидим, что промежуток времени, отделяющий создание Евангелий от описанных в них событий, гораздо меньше восьмидесяти лет.

Есть два момента, которые, как кажется, выделяют записи о Тиберии в лучшую сторону. Во-первых то, что Веллей Патеркул был современником императора. Однако не стоит забывать, что Патеркул был пропагандистом Тиберия. Лестные тексты, которые он сочинял, возможно, создавались под покровительством Тиберия. По этой причине его свидетельство обычно ценится меньше, чем свидетельства трех более поздних авторов. В отличие от него, авторы Евангелий, безусловно, не испытывали никакого политического давления со стороны власть имущих. Если верить Тациту и Светонию, Тиберий казнил многих, подозреваемых в критике императора. Патеркул, конечно, об этом молчит.

Второе преимущество свидетельств о Тиберии заключается в объеме: «Анналы» – это шеститомник, посвященный правлению Тиберия. «Анналы» Тацита значительно объемнее Евангелий. Однако, эти шесть книг, хотя и посвящены периоду правления Тиберия, не все рассказывают о Тиберии. Они больше сосредоточены на многих событиях и интригах, которые происходили во время его правления[25]25
  Точно так же не все главы в работе Веллея Патеркула посвящены Тиберию (например, Римская история 2.117-19).


[Закрыть]. Точно так же не весь текст Кассия Диона посвящен Тиберию. Все четыре Евангелия, напротив, посвящены исключительно Иисусу Христу. Исключение составляют лишь короткие отрывки из Евангелий от Матфея и Луки, посвященные событиям из жизни Иоанна Крестителя. Таким образом, можно сделать вывод, что текстов, рассказывающих об Иисусе и написанных вскоре после Его жизни, гораздо больше чем текстов о Тиберии, самом известном человеке в тогдашнем мире.

Конечно, о Тиберии и Иисусе свидетельствуют и другие источники, которые содержат меньше исторической информации, чем расширенные биографии. О Тиберии свидетельствуют монеты и многочисленные отдельные упоминания историков. Об Иисусе рассказывают многочисленные книги Нового Завета.

Однако не стоит делать далекоидущие выводы, сравнивая записи о Тиберии и Иисусе. Само по себе это сравнение не дает оснований полагать, что евангельские записи обязательно превосходят записи о Тиберии. Скорее, оно задает следующую перспективу: объем материалов, которые сообщают о жизни Иисуса, вполне сопоставим с объемом текстов, рассказывающих об одной из самых известных фигур древности.

Обзор Евангелий

Уже ко времени Иринея (который писал около 185 г. н. э.), имелось четкое представление о том, кто написал четыре Евангелия. Четырех евангелистов принято определять следующим образом:[26]26
  Ириней. Против ересей 3.11.8. См. также автора начала второго века Папия, цитируемого в Евсевий. Церковная история 3.39.


[Закрыть]

• Матфей, сборщик налогов из Капернаума (Матфея 9:9; 10:3), был одним из двенадцати учеников Иисуса, также называемых апостолами.

• Марк, не был одним из Двенадцати, был переводчиком апостола Петра в Риме. Обычно его называют Иоанном Марком, мать которого, Мария, имела имение в Иерусалиме (Деяния 12:12). Марк был двоюродным братом Варнавы (Колоссянам 4:10), который был родом с Кипра (Деяния 4:36).

• Лука, также не был одним из Двенадцати, был врачом (Колоссянам 4:14), который сопровождал Павла в некоторых его путешествиях по Средиземноморью и, предположительно, был единственным язычником из всех авторов Нового Завета.

• Иоанн, сын Зеведеев, был одним из Двенадцати апостолов, младшим братом Иакова и рыбаком из Капернаума.

Позже мы рассмотрим некоторые доказательства, подтверждающие эти данные, пока же отметим, что очевидцами Иисуса, как утверждается, были только Матфей и Иоанн. Марк, возможно, был очевидцем некоторых событий, но автор начала второго века Папий говорит, что Марк получил информацию от Петра, который в некотором роде был лидером среди двенадцати учеников[27]27
  Евсевий. Церковная история 3.39.


[Закрыть]. Евангелие от Луки подразумевает, что автор не был очевидцем, но утверждает, что он тщательно проверил все факты, беседуя с очевидцами. Поскольку ни Марк, ни Лука не были очевидцами, трудно понять мотив, побудивший кого-либо прикрепить их имена к Евангелиям, если только они не были настоящими авторами[28]28
  В защиту традиционного авторства Евангелий см. Brant Pitre, The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ (New York: Image, 2016), 12–54.


[Закрыть].

Евангелия не похожи на современные биографии, в которых каждому периоду жизни героя уделяется одинаковое внимание. Евангелия уделяют непропорционально много места событиям, происшедшим в течение недели перед распятием и воскресением Иисуса. Только Матфей и Лука непосредственно описывают рождение Иисуса, и только Лука сообщает нам о некоторых событиях, которые произошли между рождением и взрослой жизнью Иисуса.

Когда мы смотрим на Евангелия, кажется, что они сгруппированы по схеме 3+1. Матфей, Марк и Лука похожи друг на друга, Иоанн же стоит особняком. В языке, темах, фразеологии и порядке Матфей, Марк и Лука имеют так много общего, что сегодня их называют «синоптическими» Евангелиями, в том смысле, что они смотрят на события с одной и той же точки зрения. При этом каждое из синоптических Евангелий по своему соотносится с материалом Евангелия от Иоанна. Но между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна есть ярко выраженные отличия. В синоптических Евангелиях Иисус рассказывает истории, известные как притчи. Иоанн этого не делает. Иоанн сообщает, что Иисус сделал ряд заявлений о Себе, в частности семь фраз, начинающихся со слов «Я есмь…», таких как «Я есмь хлеб жизни» (Иоанна 6:35), «Я есмь дверь» (Иоанна 10:9) и «Я есмь путь, истина и жизнь» (Иоанна 14:6)[29]29
  В переводе Кассиана глагол «есмь» заменен на тире – прим. ред.


[Закрыть]. У синоптиков эти утверждения отсутствуют. Таких отличий много.

В противовес этому синоптические Евангелия имеют много общего. Например, цитируя речь, приписываемую Иоанну Крестителю, Матфей и Лука используя почти одинаковые формулировки. В этой речи из сорока одного слова в греческом тексте есть только три небольших различия:

Увидев же, что многие из фарисеев и саддукеев идут к нему креститься, он сказал им: отродье змеиное, кто указал вам бежать от будущего гнева? Сотворите же плод, достойный покаяния. И не думайте говорить самим себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что может Бог из камней этих воздвигнуть детей Аврааму (Матфея 3:7–9).

Итак, он говорил народу, выходившему креститься у него: отродье змеиное, кто указал вам бежать от будущего гнева? Сотворите же плоды достойные покаяния, и не начинайте говорить самим себе: «Отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что может Бог из камней этих воздвигнуть детей Аврааму. (Луки 3:7–8)[30]30
  В Луки 3:8 был исправлен знак препинания и последующая капитализация – прим. ред.


[Закрыть]

Можно сразу заметить, что формулировка, вводящая речь Иоанна Крестителя, отличается в приведенных текстах. Но в самой речи в греческом языке различаются только три слова. Слово «плод» в Евангелии от Матфея стоит в единственном числе, а в Евангелии от Луки – во множественном. Это влечет за собой отличия и в прилагательном «достойный», которое должно иметь то же число, что и существительное. Наконец, Матфей использует глагол «думать», а Лука – «начинать».

Близость формулировок, наряду со многими подобными примерами, заставляет ученых сделать вывод, что одно из Евангелий использовало другое в качестве источника, или что у обоих был общий первоисточник.

Взаимосвязь между синоптическими Евангелиями часто пытаются определить статистически, говоря о процентах сходства или различия между ними. Это полезно, но нужно помнить, что процент сходства будет варьироваться в зависимости от того, как считать. Если одно и то же слово используется в двух Евангелиях, но в разных грамматических формах или в несколько разных позициях в предложениях, то такое использование можно считать сходством или различием, в зависимости от того, что измеряется. Поэтому не нужно удивляться тому, что цифры разнятся.

Если взять самый строгий способ подсчета и учитывать только слова, идентичные по грамматической форме, в параллельных отрывках все равно обнаружатся значительные корреляции между Матфеем, Марком и Лукой (см. таблицу 2.3)[31]31
  Эти данные взяты из Andris Abakuks, «A Statistical Study of the Triple– Link Model in the Synoptic Problem,» Journal of the Royal Statistical Society: Series A 169, pt. 1 (2006): 49–60.


[Закрыть].

Таблица 2.3. Корреляции между Евангелиями

Сначала считалось, что Евангелия были написаны в следующем порядке: Матфей, затем Марк, Лука и Иоанн[32]32
  Евсевий. Церковная история 6.25, цитирует Оригена (ок. 185–254 гг. н. э.).


[Закрыть]. Но вот уже более века большинство ученых считают, что первым был написан Марк.

В соответствии с наиболее распространенным научным объяснением сходства между Евангелиями появились из-за того, что Матфей и Лука использовали Марка как первоисточник. Поскольку общий материал Матфея и Луки состоит в основном из изречений Иисуса, ученые предположили, что они могли копировать эти изречения из отдельного источника. Этот гипотетический источник был назван источником Q, по первой букве немецкого слова Quelle («источник»)[33]33
  Эта точка зрения предлагается в работе John S. Kloppenborg, Q, the Earliest Gospel: An Introduction to the Original Stories and Sayings of Jesus (Louisville: Westminster John Knox, 2008).


[Закрыть]. Меньшая, но влиятельная группа ученых утверждает, что в источнике Q не было необходимости. О нем нет никаких древних сведений, и сходство между Матфеем и Лукой можно адекватно объяснить прямой связью между ними[34]34
  Одним из самых ярких сторонников этой точки зрения является Марк Гудакр в различных работах, включая Mark Goodacre, The Case against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002).


[Закрыть]. Хотя Q можно использовать просто как нейтральный ярлык, обозначающий материал, общий для Матфея и Луки, но отсутствующий у Марка, его обычно используют для обозначения идеи конкретного единого письменного источника. Это можно назвать «гипотезой Q», которую часто называют гипотезой двух источников, поскольку утверждается, что Марк и Q были двумя основными источниками Матфея и Луки. Некоторые развивают эту гипотезу и говорят о четырех источниках, потому что у Матфея и у Луки есть свои уникальные отрывки, которые, как предполагается, происходят из источников, которые можно назвать M и L, в честь Матфея и Луки.

Из этих рассуждений вытекает несколько соображений: (1) Различные типы материалов в Матфее, Марке и Луке можно классифицировать по тому, насколько они пересекаются друг с другом. Поскольку речь идет о различных видах материалов, любое объяснение происхождения Евангелий должно учитывать формы взаимосвязей, которые демонстрируют эти тексты. (2) Ученые, считающие, что Матфей и Лука использовали Марка, часто не рассматривают Матфея и Луку как независимые источники там, где они пересекаются с Марком.

Я не стану занимать позицию относительно порядка, в котором были написаны Евангелия, а также относительно точных взаимосвязей между ними. Я хочу показать, что аргументы в пользу исторической достоверности Евангелий остаются обоснованными не зависимо от взгляда на взаимосвязь между Евангелиями. Более того, я постараюсь доказать, что информация, содержащаяся в Евангелии, может быть признана достоверной, независимо от того, имеет ли этот материал параллели в других Евангелиях или нет.

Материалы Евангелий можно разделить на пять категорий: те, что можно найти (1) только у Матфея; (2) только у Луки; (3) только у Марка (хотя, также возможно у Матфея и/или Луки); (4) только у Матфея и Луки, но не у Марка (т. е. Q); и (5) только у Иоанна. Есть также много случаев, когда можно найти параллельные отрывки у Матфея, Марка и Луки (или, если хотите, у Марка и у Q). Таким образом, независимо от того, считаем ли мы четыре Евангелия четырьмя независимыми свидетельствами или пятью различными видами материала, главным результатом будет существование нескольких свидетелей. Даже если утверждать, что Лука скопировал идеи у Матфея или что Иоанн использовал Марка (хотя твердых доказательств этому мало), можно обнаружить общую картину, которая убедительно доказывает, что материал не был полностью выдуман. Снова и снова мы будем приходить к выводу о том, что доказать, что авторы выдумали эти истории будет сложнее, чем признать их достоверными свидетелями.

Когда были написаны Евангелия?

В текстах Евангелий конкретные даты написания не указываются, хотя в соответствии с некоторыми христианскими традициями считается, что все Евангелия (за исключением некоторых традиций, касающихся Евангелия от Иоанна) были написаны до разрушения Иерусалима в 70 г. н. э.[35]35
  Например, в Codex Cyprius (Кипрский кодекс, также известной как K или 017, девятый или десятый век, Bibliothèque nationale de France Greek manuscript 63) датирует Евангелии Матфея, Марка и Луки восьмым, десятым и пятнадцатым годами после вознесения Христа, которое, согласно Деяниям 1:3, произошло через сорок дней после воскресения.


[Закрыть] В таблице 2.4 представлены временные интервалы, предложенные некоторыми нехристианскими учеными: (1) некоторыми еврейскими учеными, (2) еврейским историком Шей Коэном[36]36
  Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 3rd ed. (Louisville: Westminster John Knox, 2014), 16–17.


[Закрыть] и (3) выдающимся ученым-агностиком Бартом Эрманом[37]37
  Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (Oxford: Oxford University Press, 1997), 41. В таблице приведены даты, приведенные в схеме в книге Эрмана на странице 41. Однако, на странице 40 Эрман выражает осторожность относительно точности этих дат, говоря: «Большинство историков считают, что Евангелие от Марка, вероятно, было написано первым, где-то между серединой 60-х и началом 70-х годов. Евангелия от Матфея и Луки, скорее всего, были написаны десять или пятнадцать лет спустя, возможно, около 80 или 85 года. Евангелие от Иоанна, возможно, было написано десять лет спустя, в 90 или 95 году».


[Закрыть].

Таблица 2.4. Предлагаемые даты составления Евангелий

* Amy-Jill Levine and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Annotated New Testament, 2nd ed., New Revised Standard Version Bible Translation (Oxford: Oxford University Press, 2017), 9, 67, 107, 168-69.

Эти даты довольно типичны для ученых, но мы должны заметить, что если традиционный взгляд на авторство Евангелий верен, то Евангелия от Матфея и Иоанна были написаны людьми, которые уже стали активными учениками Иисуса не позднее 33 года н. э.[38]38
  Самая поздняя вероятная дата распятия. См. гл. 8, сноска 34.


[Закрыть], Евангелие от Марка – человеком, который смог стать помощником Варнавы и Павла не позднее 50 года[39]39
  Появление Марка в Деяниях 12:25 должно было произойти значительно раньше Деяний 18:12, когда Галлион был проконсулом Ахаии, ок. 51–52 гг. н. э.


[Закрыть], а Евангелие от Луки – человеком, который сопровождал Павла в конце 50-х – начале 60-х годов в путешествиях в Малую Азию, Грецию, Иудею и Рим[40]40
  Евангелие от Луки и Деяния имеют одинаковый стиль и, по общему мнению, написаны одним и тем же автором. Автор Деяний называет себя и своих спутников «мы» в различных случаях между Деяниями 16:10 и 28:16, указывая на себя как на попутчика Павла.


[Закрыть]. Поэтому аргументы в пользу традиционных авторов, скорее всего, будут косвенно подтверждать значительно более ранние даты, если только не склоняться к предположению, что авторы писали в конце необычайно долгой жизни, особенно когда продолжительность жизни была короче, чем сейчас.

Даты, приводимые вышеупомянутыми учеными, часто частично основаны на евангельских рассказах о словах Иисуса о разрушении Иерусалима или храма в 70 году нашей эры. Но если допустить, что Иисус мог предсказывать будущие события, то основное возражение против более ранних дат отпадает.

Большинство форм современного иудаизма или агностицизма – это системы верований, которые, по определению, отрицают представление Евангелий об Иисусе как о давно предсказанном Сыне Божьем, Который творил чудеса и в конце концов воскрес из мертвых. Однако приведенные выше даты показывают, что ученые, не верящие в то, что Иисус был Мессией, тем не менее, датируют Евангелия в пределах временных границ надежной памяти. Если допустить возможность того, что изображение личности Иисуса в Евангелиях действительно соответствует действительности, то существует мало веских причин, по которым Евангелия не могли быть написаны значительно раньше.

Я предпочитаю более ранние даты всем тем, которые были приведены выше, но эта книга не собирается отстаивать конкретные даты написания Евангелий. Скорее, здесь будет предложено, что Евангелия лучше всего рассматривать как материалы, созданные первым поколением христиан, и что это хорошо согласуется с традиционными взглядами на их авторство.