Текст книги "Провозвестие Будды"

Отречение Бодхисаттвы

Была ночь. Принц не находил покоя на своей мягкой подушке. Он поднялся и вышел в сад. «Увы! – вскричал он. – Весь мир полон тьмы и невежества; и никто не знает, как излечить болезни существования». И застонал от боли. /1/

Сиддхаттха сел под огромное дерево Джамбу и предался размышлениям о жизни, смерти и о зле распада. Сконцентрировав свой ум, он освободился от смятения. Все низшие желания исчезли из его сердца, и на него снизошел совершенный покой. /2/

В этом состоянии экстаза своим внутренним оком он увидел все страдания и скорби этого мира; он увидел боль, удовольствия и неизбежность смерти, которая нависает над каждым существом; и все же люди не пробуждаются к истине. И глубокое сострадание охватило его сердце. /3/

Пока принц размышлял над проблемой зла, своим внутренним оком он заметил под деревом Джамбу высокую величавую фигуру, спокойную, исполненную благородства. «Откуда пришел ты и кто ты?» – спросил принц. /4/

В ответ видение сказало: «Я – самана. Обеспокоенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все спешит к своему распаду. Лишь истина пребывает всегда. Все меняется, и нет постоянства, но слова Просветленных все еще неизменны. Я жажду счастья, которое не угасает, сокровищ, которые никогда не разрушаются, жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я уничтожил все суетные мысли. Я удалился в редко посещаемую лесистую долину, чтобы жить в одиночестве; и, прося пищу, я посвятил себя единственно необходимому». /5/

Сиддхаттха спросил: «Можно ли достичь покоя в этом беспокойном мире? Меня поражает пустота удовольствий, а вожделение вызывает во мне отвращение. Все действует угнетающе на меня, а само существование кажется невыносимым». /6/

Самана ответил: «Где есть жара, там есть возможность и для холода; создания, подверженные страданиям, обладают способностью к наслаждению; начало зла указывает на возможность появления блага. Все это – парные проявления. Там, где много страдания, будет много блаженства, если только ты откроешь глаза, чтобы это заметить. Подобно тому как человек, попавший в кучу отбросов, должен найти поблизости пруд, покрытый лотосами, так же и ты ищи великое бессмертное озеро нирваны, чтобы смыть нечистоты заблуждения. Если озеро не найдено, в этом нет вины озера. Если есть благословенная дорога, ведущая человека, твердо придерживающегося заблуждения, к спасению в Нирване, но он не идет по этой дороге, то в этом вина не дороги, а человека. И если человек поражен болезнью, а рядом находится врач, способный его исцелить, но человек не хочет воспользоваться его помощью, то в этом нет вины врача. Даже если человек, подверженный болезни из-за невежественного поведения, не ищет наставника для своего духовного просвещения, в этом нет вины наставника, разрушающего неведение». /7/

Принц внимал благородным словам своего посетителя и сказал: «Ты приносишь добрые вести, теперь я знаю, что моя цель будет достигнута. Отец советует мне наслаждаться жизнью и выполнять мирские обязанности, которые принесут славу мне и нашему роду. Он говорит, что я еще молод, что кровь моя бежит слишком быстро, чтобы вести духовную жизнь». /8/

Почтенная фигура покачала головой и ответила: «Тебе следует знать, что для поиска духовной жизни нет неподходящего времени». /9/

Трепет радости возник в сердце Сиддхаттхи. «Настало время обратиться к духовному, – сказал он, – настало время разорвать все связи, которые могут препятствовать достижению совершенного обучения; настало время бездомного странствования и нищенствования, чтобы найти путь освобождения». /10/

Небесный посланник выслушал решение Сиддхаттхи с одобрением. /11/

«Тебе действительно пора обратиться к духовному, – подтвердил он. – Иди, Сиддхаттха, и достигни своей цели. Поскольку ты – бодхисаттва, избранный Будда, тебе предназначено просвещать мир. /12/

Ты – Татхагата, великий учитель, ты достигнешь совершенства праведности и будешь Дхармараджей, «Владыкой Закона», царем истины. Ты – Бхагават, Благословенный, так как ты призван, чтобы стать Спасителем мира. /13/

Осуществи совершенство истины. Хотя бы удар молнии упал на твою голову, ты никогда не поддашься обольщениям, уводящим людей с пути истины. Подобно солнцу, которое во все времена года идет своим собственным курсом, никогда не сбиваясь на другой, так же и ты, если не оставишь прямой путь праведности, то станешь Буддой, Просветленным. /14/

Упорно продолжай свои поиски, и ты найдешь то, что ищешь. Следуй к цели непоколебимо и получишь награду. Сражайся честно, и ты победишь. Благословение всех божеств, всех святых, всех ищущих свет – на тебе, и небесная мудрость направляет твои стопы. Ты будешь Буддой, Просветленным, нашим Учителем; ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели». /15/

Сказав это, видение исчезло, и сердце Сиддхаттхи наполнилось покоем. Он сказал себе: /16/

«Я пробудился к истине и принял решение достичь цели.

Я уничтожу все узы, связывающие меня с миром, и уйду из дома искать путь спасения. /17/

Просветленные – это существа, слово которых нерушимо: они никогда не отходят от истины в своей речи. /18/

Так же, как падение камня, брошенного в воздух, как смерть смертного, как восход солнца на утренней заре, как рычанье льва, покидающего свое логово, как рождение ребенка у женщины во время родов, – как все это несомненно и бесспорно, так и слово Будды надежно и нерушимо. /19/

Поистине, я стану Просветленным». /20/

Принц вернулся в спальню своей жены, чтобы бросить последний прощальный взгляд на тех, кого он любил превыше всех земных сокровищ. Ему очень хотелось еще раз взять на руки новорожденного сына и поцеловать его на прощанье. Но ребенок лежал в объятиях матери, и принц не мог поднять его, не разбудив обоих. /21/

Так стоял Сиддхаттха, глядя на свою красавицу жену и любимого сына, и сердце его глубоко опечалилось. Невыносимая боль расставания охватила его. Хотя ум его был непоколебим, и ничто, будь то добро или зло, не смогло бы ослабить его решимости, из его глаз потоком потекли слезы, и он не мог остановить их. И все-таки принц, скрепив сердце, расстался с ними, подавив чувства, но не уничтожив своих воспоминаний. /22/

Бодхисаттва оседлал своего благородного коня Кантхака, и, когда он покидал дворец, Мара встал в воротах и остановил его: «Не уезжай, о мой господин», – воскликнул Мара. – Через семь дней появится возможность управлять империей, ты станешь властелином четырех континентов и двух тысяч соседних островов. Поэтому, останься, мой господин». /23/

Бодхисаттва ответил: «Да, я действительно знаю, что у меня появится возможность управлять империей, но это не то владычество, которого я желаю. Я стану Просветленным и приведу весь мир к ликованию и радости». /24/

Так Сиддхаттха, принц, отрекся от власти и мирских удовольствий, оставил свое царство, разорвал узы и начал жизнь без дома и приюта. Он благополучно ехал в темной ночи, сопровождаемый лишь своим верным возничим Чанной. /25/

Тьма покрывала Землю, но звезды ярко сияли в небесах. /26/

Царь Бимбисара

Сиддхаттха отрезал свои спускающиеся волнами волосы и обменял царские одежды на убогое одеяние цвета земли. Отправив возничего Чанну вместе с благородным конем Кантхакой домой, к царю Суддхадану, чтобы передать ему сообщение о том, что принц оставил мир, Бодхисаттва шел вдоль дороги с чашей нищего в руках. /1/

Все же величие его ума не могло быть скрыто убогостью внешнего облика. Энергичная походка выдавала его царское происхождение, а глаза лучились страстным стремлением к истине. Святость превосходила красоту юноши и сиянием окружала голову его. /2/

Все люди, которым довелось видеть это необыкновенное зрелище, в изумлении не могли оторвать от него глаз. Тот, кто спешил, замедлял свой шаг, чтобы оглянуться назад, и не было никого, кто бы не оказал ему почтения. /3/

Когда принц вошел в город Раджагата, он стал ходить от дома к дому, молчаливо ожидая, чтобы ему предложили еду. Куда бы ни пришел Благословенный, повсюду люди отдавали ему то, что у них было; они склонялись перед ним в смирении и были переполнены благодарностью за то, что он приблизился к их дому. /4/

Старые и молодые были тронуты и говорили: «Это благородный муни! Приближение его – блаженство. Какая это для нас великая радость!» /5/

И царь Бимбисара, заметив возбуждение в городе, спросил о причине его и, когда узнал новость, послал одного из своих приближенных посмотреть на пришельца. /6/

Узнав, что муни, должно быть, Сакья и из благородной семьи, и что он удалился на берег реки, струящей воды среди лесов, чтобы съесть свою пищу из чаши для подаяния, царь был взволнован до глубины души. Он надел царское облачение, водрузил на голову золотую корону и, сопровождаемый старыми и мудрыми советниками, отправился на встречу с таинственным гостем. /7/

Царь нашел мудреца из рода Сакья сидящим под деревом. Пристально посмотрев в его спокойное лицо и отметив мягкость его манеры поведения, Бимбисара благоговейно приветствовал его и сказал: /8/

«О, самана, твои руки предназначены, чтобы держать поводья империи, а не нищенскую чашу. Мне жаль видеть, как ты растрачиваешь свою молодость. Зная, что ты потомок царского рода, я приглашаю тебя разделить управление моей страной и мою царскую власть. Желание властвовать не противоречит благородству, а богатство не стоит презирать. Стать богатым, потеряв веру, – плохое приобретение. Но того, кто обладает всеми тремя: властью, богатством и верой, благоразумно соединяя их с мудростью, могу назвать я великим учителем». /9/

Великий Сакьямуни поднял глаза и ответил: /10/

«Известно, о царь, что ты свободномыслящий и духовный человек, и слова твои рассудительны. Добрый человек, хорошо использующий свое богатство, как говорят, обладает огромным сокровищем; но скупец, который тайно хранит свои богатства, не получает никакой пользы. /11/

Милосердие щедро одаряет в ответ; милосердие – самое великое богатство, хотя оно щедро отдает, оно не вызывает сожаления. /12/

Я разорвал все узы, так как ищу освобождения. Разве могу я вернуться в мир? Тот, кто ищет духовную истину – самое большое сокровище, должен оставить все, что может волновать его или отвлекать его внимание, и должен устремить все свои помыслы лишь к одной цели. Он должен освободиться от алчности и вожделения, а также от жажды власти. /13/

Поддайся вожделению хоть немного – и вожделение вырастет, как растет ребенок. Получи мирскую власть – и заботы свяжут тебя. /14/

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем жизнь на небесах, лучше, чем господство надо всеми мирами, – плод святости. /15/

Бодхисаттва распознал иллюзорную природу богатства и не станет принимать этот яд, как пищу. /16/

Будет ли насаженная на крючок рыба все еще домогаться крючка, любит ли избежавшая сетей птица свой силок? /17/

Захочет ли вырвавшийся из пасти змеи кролик вернуться, чтобы быть съеденным? Поднимет ли брошенный на землю факел человек, который только что обжег себе руки? Захочет ли слепец, излечивший свои глаза, опять испортить их? /18/

Страдающий от лихорадки ищет лекарства, которое снижает жар. Посоветуем ли мы ему выпить то, что повысит его жар? Будем ли мы тушить огонь, подливая в него масло? /19/

Поэтому не жалей меня. Достойны жалости те, кто обременен заботами царствования и тревогами о больших богатствах. Они наслаждаются ими в страхе и трепете, так как над ними всегда висит угроза потери своих благ, к обладанию которыми приковано их сердце. Но когда они умирают, то не могут взять с собой ни свое золото, ни царскую корону. /20/

Мое сердце не жаждет никакой заурядной выгоды, поэтому я отказался от царского наследия и предпочитаю быть свободным от житейского бремени. /21/

Поэтому постарайся не втягивать меня в новые отношения и обязанности и не препятствуй завершению дела, которое я начал. /22/

Мне жаль покидать тебя. Но я отправляюсь к мудрецам, которые научат меня вере, чтобы я нашел путь, на котором мы сможем избежать зла. /23/

Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость освещает твое правление, как сияние полуденного солнца. Пусть царская власть будет сильной, а праведность станет скипетром в руке твоей». /24/

Царь, сжав руки, в благоговении склонился в поклоне перед Сакьямуни и сказал: «Да обретешь ты то, что ищешь, а когда найдешь это, возвращайся, молю тебя, и прими меня в свои ученики». /25/

Бодхисаттва дружески расстался с царем и вознамерился в сердце своем удовлетворить его просьбу. /26/

Поиски Бодхисаттвы

Алара и Уддака были известными учителями среди брахманов, и в то время не было никого, кто бы превзошел их в учености и философском знании. /1/

Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он внимал их учению об атмане, или «я», которое есть сущность ума и исполнитель всех действий. Он познакомился с их взглядами на перевоплощение душ и на закон кармы, на то, как должны страдать души злых людей, рождаясь в людях низшей касты, в животных или в аду, тогда как те, кто очистил себя освобождением, жертвами и умерщвлением плоти, станут царями, брахманами или дэвами и будут подниматься выше и выше, на более высокие уровни существования. Он изучил их садханы, жертвоприношения и способы, которыми они в состоянии экстаза достигали освобождения эго от материального существования. /2/

Алара сказал: «Что ощущает действия пяти опор ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что это, действущее двумя путями, – посредством рук и ног? Присутствие атмана подразумевается в выражениях „я говорю“, „я знаю и ощущаю“, „я прихожу“, „я иду“ или „я останусь здесь“. Атман – это не тело, это не глаз, это не ухо, не нос, не язык, и это также не ум. „Я“ – это тот, кто чувствует прикосновение к телу. „Я“ – это тот, кто чувствует запах в носу, вкус на языке, видит глазом, слышит ухом, думает умом. „Я“ движет руками и ногами. „Я“ – это атман. Сомнение в существовании атмана есть безверие, и без понимания этой истины нет пути спасения. Умозрительное построение с легкостью увлечет ум, оно ведет к путанице и безверию; но очищение приводит на путь избавления. Истинное освобождение достигается удалением от толпы, благодаря жизни отшельника, полностью зависящей от подаяний пищи. При полном отбрасывании всех желаний и ясном осознании нереальности материи достигается состояние совершенной пустоты. Здесь таится условие нематериальной жизни. Как трава муджи, освобожденная из своей оболочки, как меч, извлеченный из своих ножен, или как дикая птица, улетевшая из своей клетки-тюрьмы, атман, освободив себя от всех своих ограничений, находит совершенное избавление. Это – истинное освобождение, но лишь тот, кто имеет глубокую веру, узнает его». /3/

Бодхисаттву это учение не удовлетворило. И он сказал: «Люди несут бремя, так как они еще не уничтожили идею атмана, „я“. /4/

Вещь и ее свойства различны в наших мыслях, но не в реальности. Жар отличается от огня в наших мыслях, но вы не можете отделить жар от огня в реальности. Вы говорите, что можете удалить свойства, но оставить вещь; если же вы продумаете до конца свою теорию, то увидите, что это не так. /5/

Разве человек как организм не является совокупностью? Разве мы не состоим из различных свойств? Человек состоит и из материальной формы, и из мышления, и из ощущений, и из соотношений и, наконец, из понимания. То, что люди называют „я“, когда говорят „я существую“, не некая сущность, стоящая за свойствами, оно происходит из их взаимодействия. Есть ум, есть ощущения и мышление и есть истина; и истина есть разум, если он идет по дороге праведности. Но не существует отдельного „я“ вне человеческого мышления или стоящего за ним. Тот, кто верит, что „я“ – это отдельное существо, не имеет правильного понимания. Сам поиск атмана, „я“, является заблуждением; это – неверное начало, которое уведет вас от правильного направления. /6/

Какая путаница возникает в наших мыслях из-за интереса к „я“, и от нашего тщеславия, когда мы думаем: „Я так велик“ или „Я сделал такое замечательное дело!“ Мышление твоего эго стоит между твоей рассудочной природой и истиной; изгони его, и тогда ты увидишь все вещи в их подлинном виде. Тот, кто мыслит правильно, избавит себя от невежества и достигнет мудрости. Идеи „Я есть“ или „Я буду“ или „меня не будет“ не приходят ясно мыслящему человеку. /7/

Более того, если наше эго остается, как можно достичь истинного освобождения? Если эго должно родиться в любом из трех миров, будь это ад, земля или даже небеса, мы будем с неизбежностью, вновь и вновь встречать полную страданий судьбу. Мы останемся прикованными к колесу „я“ и будем порождать эгоизм и зло. /8/

Все соединения подвержены распаду, мы не можем избежать рождения, болезни, старости и смерти. Но разве это окончательное освобождение?» /9/

Сказал Уддака: «Рассмотрим целостность вещей. Вещи не являются своими частями, хотя они существуют. Части тела и органы – это не твое „я“, но твое „я“ обладает всеми этими частями. Что такое, например, Ганга? Песок – это Ганга? Вода – это Ганга? Ближний берег – это Ганга? Дальний берег – это Ганга? Ганга – это могучая река, и она обладает всем этим. Точно так же и твое „я“». /10/

Но Бодхисаттва ответил: «Нет, это не так! Если исключить песок, воду, ближний и дальний берега, где найдем мы Гангу? Подобным образом я рассматриваю виды деятельности человека в их гармоничном единстве, для „я“ нет места вне его частей». /11/

Тем не менее брахман-мудрец настаивал на существовании атмана, утверждая: «Атман – это то, что выполняет наши действия. Как может быть карма без атмана, который является ее исполнителем? Разве вокруг себя мы не видим воздействия кармы? Что создает различия в человеческих характерах, точках зрения, в собственности и судьбе? Это карма, и карма включает в себя добродетели и недостатки. Перевоплощение атмана обусловлено его кармой. Мы наследуем из предыдущих существований вредные воздействия наших злых поступков и благие воздействия наших добрых дел. Если бы этого не было, как могли бы мы отличаться?» /12/

Татхагата глубоко размышлял над проблемами перевоплощения атманов и кармы и нашел истину, скрытую в них. /13/

«Учение о карме, – сказал он, – неопровержимо, но теория существования отдельного атмана не имеет никаких оснований. /14/

Как все прочее в природе, жизнь человека подчиняется закону причин и следствий. Настоящее пожинает то, что посеяло прошлое, а будущее – результат настоящего. Но нет никакого свидетельства существования неизменного отдельного атмана, „я“, которое остается одним и тем же и переходит из тела в тело. Существует перерождение, но нет одельных атманов, переселяющихся из тела в тело. /15/

Разве моя индивидуальность представляет собой не материальную и ментальную комбинацию? Разве она не создана из качеств, которые прорастают в моем существе благодаря постоянной эволюции? Пять истоков чувственного восприятия в этом организме пришли от предков, выполнявших эти функции. Мысли, которые я думаю, частично пришли ко мне от других, которые тоже их думали, а частично они возникли из сочетания идей моего собственного ума. Те, кто использовал такие же органы чувств и думал такие же мысли до того, как я был собран в эту свою индивидуальность, – это мои прошлые воплощения. Они – прошлые воплощения в той же степени, в какой Я вчерашнее – отец Я сегодняшнего, а карма моих прошлых поступков определяет судьбу моего сегодняшнего существования. /16/

Предположим, будто атман руководит деятельностью чувств. Тогда, если дверь видения сорвана, а глаз вырван, атман мог бы заглянуть в большое отверстие и увидеть окружающие формы лучше и яснее, чем раньше. Он смог бы лучше слышать звуки, если бы были оторваны уши; лучше ощущать запах, если бы был отрезан нос, и лучше чувствовать, если бы было разрушено тело. /17/

Я рассматриваю сохранение и перерождение характерной особенности, я ощущаю истину кармы, но не вижу отдельного атмана, которого ваше учение делает исполнителем действий. Существует перерождение без переселения „я“. Посему этот атман, это эго, это „я“ в „Я говорю“ или „Я буду“ – иллюзия. Если бы „я“ было реальным, как тогда могло бы существовать освобождение от эгоизма? Ужас ада был бы бесконечным, и нельзя было бы предполагать никакого спасения. Несчастья нашего существования происходили бы не из-за нашего невежества и неправильного поведения, а составляли бы саму природу нашего существа». /18/

И Бодхисаттва отправился к священникам, исполнявшим обязанности в храмах. Но благородное сердце Сакьямуни задела неоправданная жестокость, совершаемая на алтарях богов. Он сказал: /19/

«Лишь невежество способно заставить этих людей готовить такие празднования и устраивать собрания для жертвоприношений. Гораздо лучше почитать истину, чем пытаться умилостивить богов, проливая кровь. /20/

Какую любовь может испытывать человек, если он верит, что уничтожение жизни искупит его грехи? Может ли новое зло искупить старое? И может ли убийство невинной жертвы искупить греховные дела человечества? Эти духовные действия основаны на пренебрежении нравственным поведением. /21/

Очистите свои сердца и перестаньте убивать, вот это – истинная религия. /22/ Ритуалы не обладают действенностью, молитвы – это бессмысленные повторения. А колдовство не имеет спасительной силы. Но покончить с алчностью и вожделением, освободиться от пагубных страстей, отказаться от ненависти и вражды – вот настоящая жертва и истинное поклонение». /23/