Текст книги "Провозвестие Будды"

Урувела, место смирения

Бодхисаттва отправился на поиски лучшего учения и пришел к пяти бхиккху в джунглях Урувелы. И когда Благословенный увидел жизнь этих пяти людей, искусно контролировавших свои чувства, подчинивших свои страсти и практиковавших аскетическую самодисциплину, он восхитился их устремленностью и присоединился к их группе. /1/

Со священным рвением и сильным сердцем предался Сакьямуни медитативному созерцанию и строгой аскезе тела. Поскольку пятеро бхиккху были безжалостны к себе, Сакьямуни тоже был безжалостен, и они благоговели перед ним – самым юным из них, как перед учителем. /2/

Итак, в течение шести лет продолжал Бодхисаттва истязать себя и подавлять природные желания. Он учился контролировать свое тело и испытывал свой ум наиболее строгими аскетическими способами жизни. В конце концов за весь день он стал съедать одно лишь конопляное зернышко, стремясь пересечь океан рождений и смертей и достичь берега освобождения. /3/

И когда Бодхисаттва измучился от голода, Мара, злодей, приблизился к нему и сказал: «Ты истощен постом, и смерть близка. Какая польза от твоих усилий? Соизволь жить, тогда ты сможешь сделать что-то хорошее». Но Сакьямуни ответил: «О ты, брат лени, злодей, для чего ты пришел? Пусть исчезнет плоть, тогда ум станет более уравновешенным, а внимание – более устойчивым. Что такое жизнь в этом мире? Смерть в битве лучше для меня, чем жизнь побежденного». /4/

И Мара удалился со словами: «Семь лет преследовал я Благословенного шаг за шагом, но не нашел никакого проступка у Татхагаты». /5/

Бодхисаттва был исхудавшим и истощенным, а его тело было как иссохшая ветка; но молва о его святости распространилась по окрестностям, и люди приходили из отдаленных мест, чтобы увидеть его и получить его благословение. /6/

Тем не менее Благословенный не был удовлетворен. Стремившийся обрести истинную мудрость, он не нашел ее и пришел к выводу, что умерщвление плоти не уничтожает желания и экстатическое созерцание не приводит к просветлению. /7/

Сидя под деревом Джамбу, он рассматривал состояние своего ума и результаты умерщвления плоти. Его тело стало слабее, но посты не принесли ему никакого успеха в поиске спасения. Поэтому, увидев, что этот путь не был верным, он решил отказаться от него. /8/

Благословенный отправился искупаться к реке Неранджара, но, когда попытался выйти из реки, его ослабевшее тело не смогло выбраться на берег. Он заметил ветку дерева и, ухватившись за нее, поднялся из воды и вышел из потока. Но по дороге к своему жилищу он пошатнулся и упал на землю; пятеро бхиккху подумали, что он умер. /9/

Неподалеку от рощи жил пастух, старшую дочь его звали Нанда. Случилось Нанде проходить мимо того места, где Благословенный упал в обморок, и, склонившись в поклоне, она предложила ему рисового молока, и он принял ее дар. Когда же отведал рисового молока, сила в его конечностях восстановилась, ум опять стал ясным, и он обрел способность продолжить попытки достичь высшего просветления. /10/

Спустя какое-то время Бодхисаттва опять немного поел. Его ученики, видевшие сцену с Нандой и заметившие изменения в его образе жизни, преисполнились подозрения. Они уверились, что духовное рвение Сиддхаттхи ослабело и что тот, кого они до сих пор почитали как своего Учителя, забыл о своей высокой цели. /11/

Когда Бодхисаттва увидел, что бхиккху отворачиваются от него, он опечалился, что им не хватило доверия, и осознал свое одиночество. /12/

Сдерживая свою печаль, он странствовал в одиночестве, а его ученики говорили: «Сиддхаттха покинул нас, чтобы найти более приятное место». /13/

Мара, злодей

Святой направил свои стопы к благословенному дереву Бодхи, под сенью которого ему было суждено завершить свой поиск. /1/

Когда он шел, земля начала дрожать, и сияющий свет преобразил мир. /2/

Когда он сел, небеса огласились радостью, и все живые существа возликовали. /3/

Лишь один только Мара, господин пяти страстей, приносящий смерть, враг истины, был мрачен и не ликовал. Со своими тремя дочерьми – Танхой, Рагой и Арати, искусительницами, и толпой злых демонов, он пошел к тому месту, где сидел великий самана. Но Сакьямуни не обратил на него внимания. /4/

Мара выкрикивал страшные угрозы и поднял ураган, так что небо потемнело, а океан взревел и содрогнулся. Но Благословенный под деревом Бодхи оставался спокойным и неустрашимым. Просветленный знал, что ему невозможно причинить вред. /5/

Три дочери Мары искушали Бодхисаттву, но он не обращал на них никакого внимания. И когда Мара увидел, что не может воспламенить желания в сердце победившего саманы, он отдал приказ всем злым духам по команде напасть на великого муни и внушить ему страх. /6/

Но Благословенный смотрел на них так, будто наблюдал игры детей. Вся яростная ненависть злых духов была бесполезной. Пламя ада становилось благотворным дуновением ароматов, а гневные удары молний превращались в цветы лотоса. /7/

Когда Мара это увидел, он бежал от дерева Бодхи со своей армией, а в это время с небес падал дождь благоухающих цветов, и раздавались голоса добрых духов: /8/

«Смотрите, это великий муни! Его сердце не затрагивает

ненависть. Полчище злобного Мары не смогло его победить. Чист он и полон мудрости, любви и благодати. /9/

Продолжая свой поиск, он найдет истину и, подобно лучам солнца, заполняющим тьму мира, истина озарит его». /10/

Просветление

Бодхисаттва, обратив в бегство Мару, погрузился в медитацию. Все несчастья мира, зло, порожденное порочными действиями и все возникающие от этого страдания, прошли перед его мысленным взором, и он подумал: /1/

«Несомненно, если бы живые создания увидели результаты своих порочных действий, они бы с отвращением отвернулись от них. Но «я» ослепляет каждого из них, и они крепко держатся за свои отвратительные страсти. /2/

Они жаждут удовольствий для себя и причиняют другим боль; когда смерть разрушает их оболочку, они не находят покоя; их жажда жизни продолжает существовать, и их «я» возрождается снова. /3/

И так они продолжают свое движение по кругу и не могут найти освобождения из ада, созданного ими же самими. Но как же пусты их удовольствия, насколько бессмысленны их устремления! Они полые, как банановое дерево, и без какого-либо содержания, как мыльные пузыри. /4/

Мир полон порока и горя, так как он полон вожделения и страсти. Люди сбиваются с пути, поскольку думают, будто иллюзия лучше истины. Они предпочитают следовать не истине, а заблуждению, которое приятно для взора в начале, но в конце вызывает страх, несчастье и страдание». /5/

И Бодхисаттва начал подробно излагать учение о дхарме. Дхарма – это истина. Дхарма – это священный закон. Дхарма – это учение. Сама по себе дхарма может освободить нас от заблуждения, от зла и страданий. /6/

Размышляя над истоком рождения и смерти, Просветленный осознал, что корнем всякого зла является неведение.

Звеньев в развитии жизни – двенадцать, они называются ниданами. /7/

В начале существование слепо и лишено знания, и в этом океане не-знания присутствует движение, образующее и организующее. Из образующего и организующего движения возникает осознание себя, или чувствительность. Чувствительность порождает организмы, живущие как индивидуальные существа. Эти организмы развивают шесть областей действия – пять чувств и ум. Шесть областей взаимодействуют с вещами. Контакт порождает восприятие. Восприятие вызывает жажду индивидуализированного существования. Жажда существования создает привязанность к вещам. Привязанность порождает рост и возобновление эгоизма. Эгоизм возобновляется в повторяющихся рождениях. Повторяющиеся рождения эгоизма являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают жалобы, беспокойство и отчаяние. /8/

Причина всех страданий лежит в самом начале, она спрятана в неведении, из которого произрастает отдельная жизнь. Уничтожьте неведение, и вы разрушите порочные желания, а также истребите порочное восприятие, возникающее из них. Разрушьте порочное восприятие, и наступит конец заблуждению в индивидуализированных существованиях, исчезнут иллюзии шести областей. Разрушьте иллюзии, и взаимодействие с вещами перестанет порождать неправильные представления. Разрушьте неправильное представление, и вы покончите со страстным желанием. Разрушьте страстное желание, и вы освободитесь ото всех отвратительных привязанностей. Ликвидируйте привязанности, и вы уничтожите эгоизм. Если разрушен эгоизм, вы окажетесь над рождением, старостью, болезнями и смертью, то есть избежите всякого страдания. /9/

Просветленный увидел четыре благородные истины, указывающие путь, ведущий к нирване, или к угасанию «я»: /10/

Первая благородная истина – это существование страдания. /11/

Вторая благородная истина – это причина страдания. /12/

Третья благородная истина – это прекращение страдания. /13/

Четвертая благородная истина – это восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий. /14/

Это дхарма. Это истина. Это учение. И Просветленный произнес такую строфу: /15/

«На протяжении многих рождений напрасно искал я

Строителя этого жилища боли.

Теперь, Строитель, тебя я вижу ясно!

Это мое последнее прибежище.

Разрушены его бремя и опоры,

Сердце мое обрело покой.

Все страсти угаснут». /16/

Есть «я», и есть истина. Где есть «я», там нет истины. Где есть истина, там нет «я». «Я» – это заблуждение, скользящее по поверхности самсары, это индивидуальная разделенность и тот эгоизм, который порождает зависть и ненависть. Истина – это правильное понимание вещей, она постоянна и вечна, несомненна во всех существованиях, это блаженство праведности. /17/

Существование «я» – это иллюзия, и в этом мире нет зла, нет порока, нет греха, кроме тех, что вытекают из притязаний «я». /18/

Постижение истины возможно, только если «я» признано иллюзией. Праведность можно осуществлять в жизни, лишь когда мы освободили свой ум от страстей эгоизма. Совершенный покой может обитать только там, откуда исчезла вся суетность. /19/

Благословен тот, кто понял дхарму. Благословен тот, кто не причиняет вреда своим собратьям. Благословен тот, кто преодолел зло и свободен от страстей. До высшего блаженства поднялся тот, кто победил эгоизм и тщеславие. Он стал Буддой, Совершенным, Благословенным, Святым. /20/

Первые обращенные

Благословенный оставался в одиночестве семь раз по семь дней, наслаждаясь благодатью освобождения. /1/

В это время Тапусса и Бхаллика, двое путешествовавших торговцев, оказались неподалеку, и, когда они увидели великого саману, величественного и преисполненного покоем, они почтительно приблизились и предложили ему рисовых лепешек и меда. /2/

Эта пища была первой, которую вкусил Просветленный после достижения состояния Будды. /3/

И Будда обратился к ним и указал путь спасения. Двое торговцев, размышляя над святостью покорителя Мары, склонились в поклоне и произнесли: «Мы нашли свое прибежище, Учитель, в Благословенном и в Дхарме». /4/

Тапусса и Бхаллика были первыми последователями Будды и стали его мирскими учениками. /5/

Требование Брахмы

Когда Благословенный, достигнув состояния Будды, отдыхал под деревом пастухов Нигродха, на берегу реки Неранджара он произнес свое святое речение: /1/

«Благословен в счастливом одиночестве тот, кто

слышит зов истины!

Какое благословение быть и добрым,

и добродетельным, чтобы применять

самообуздание во всем!

Какое благословение – освободиться от страсти,

оставить без внимания все чувственные радости!

Но высшее блаженство обретет лишь тот, кто

избавится от гордыни «я». /2/

«Я узнал глубочайшую истину, высочайшую и дарующую покой, но ее трудно понять большинству людей, которые погружены в сферу мирских интересов и находят наслаждение в удовлетворении мирских желаний. /3/

Человек, поглощенный мирскими заботами, не поймет учение, так как для него счастьем является лишь эгоизм, а блаженство, таящееся в полном подчинении истине, – вне его разумения. /4/

Он назовет ограничением то, что для просвещенного ума чистейшая радость. Он увидит уничтожение, там, где совершенный найдет бессмертие. Он сочтет смертью то, что победитель своего «я» знает как вечную жизнь. /5/

Истина остается скрытой от того, кто сгибается под гнетом ненависти и желания. Нирвана остается непостижимой и таинственной для простых людей, чей ум затуманен мирскими интересами. Если я буду проповедовать, и человечество не поймет учения, это принесет лишь усталость и тревоги». /6/

Мара, злодей, услышав слова Благословенного, приблизился к нему и сказал: «Приветствую тебя, Святой, ты достиг высшего блаженства, и для тебя настало время вступить в окончательную нирвану». /7/

Тогда с небес спустился Брахма Сахампати и, поклонившись Благословенному, сказал: /8/

«Увы! Мир должен погибнуть, если Святой, Татхагата, решит не обучать мир дхарме. /9/

Будь милосердным к тем, кто борется, пожалей страдающих, создания, которые безнадежно запутались в ловушках несчастий. /10/

Некоторые существа почти свободны от тлена приверженности этому миру. Если они не услышат проповедь учения, то погибнут. Но если услышат, они уверуют и будут спасены». /11/

Благословенный, проникнувшись состраданием, посмотрел взглядом Просветленного на чувствующие создания и увидел среди них существа, чей ум был лишь едва покрыт тленом приверженности к миру, кто был доброго нрава и способен к обучению. Он увидел, что некоторые сознают опасности страсти и неправильных поступков. /12/

И Благословенный сказал Брахме Сахампати: «Широко открытыми будут двери бессмертия для всех, кто имеет уши, чтобы слышать. Пусть они получат дхарму с верой». /13/

И Благословенный повернулся к Маре со словами: «Я не уйду в окончательную нирвану, о злодей, не оставив здесь братьев и сестер Братства, а также учеников-мирян обоих полов, которые стали воистину способными слышать, мудрыми, хорошо обученными, готовыми и знающими, сведущими в писаниях, выполняющими все великие и малые обязанности, правильными в жизни, идущими вперед согласно наставлениям. Я уйду, когда они, познав учение, смогут передавать знания другим, проповедовать учение, сделать его известным, ясным, утвердить его, открыть его, подробно разъяснить его. Пусть они, когда другие возьмутся за бесполезные учения, смогут преодолеть и опровергнуть их, и так распространить удивительно действенную истину повсюду. Я не умру, пока чистое учение истины не станет успешным, благополучным, широко распространенным и известным во всей своей полноте, пока оно не будет благополучно провозглашено среди людей в мире!» /14/

Тогда Брахма Сахампати понял, что Благословенный удовлетворил его просьбу и будет проповедовать учение. /15/

Основание царства праведности

Упака

Теперь Благословенный подумал: «Кому мне начать проповедовать учение? Мои старые учителя умерли. Они бы приняли благие вести с радостью. Но пять моих учеников еще живы. Отправлюсь к ним и им первым сообщу Провозвестие освобождения». /1/

В это время пятеро бхиккху жили в Оленьем Парке в Бенаресе, и Благословенный поднялся и направился к их жилищу, не думая о том, как плохо они поступили, оставив его в тот момент, когда он больше всего нуждался в их милосердии и помощи, но преисполнившись лишь мыслями о том благом, которое они ему сделали, и сожалея о том аскетизме, который они напрасно осуществляли. /2/

Упака, молодой брахман и джайн, бывший знакомый Сиддхаттхи, увидел Благословенного, направлявшегося в Бенарес, и удивился его величавости и своей великой радости при его появлении. Упака сказал: «Ты излучаешь безмятежность, друг, твои глаза сияют от счастья и говорят о чистоте и благословенности». Святой Будда ответил: /3/

«Я достиг освобождения через растворение своего «я». Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний. А глубочайшая истина обитает в моем сердце. Я достиг нирваны, и в этом причина того, что я излучаю безмятежность, а мои глаза сияют от счастья. Сейчас я хочу основать царство истины на Земле, чтобы дать свет тем, кто погружен во тьму, и чтобы открыть врата бессмертия». /4/

Упака ответил: «Значит, друг, ты утверждаешь, что стал джиной – превзошедшим мир, совершенным и святым». /5/

Благословенный ответил: «Джины – это все те, кто превзошли свое «я» и страсти «я», лишь они одни – победители, контролирующие свой ум и отказывающиеся от зла. Поэтому, Упака, я – джина». /6/

Упака покачал головой. «Почтенный Готама, – сказал он, – путь лежит вон туда», и, выбрав другую дорогу, он удалился. /7/

Проповедь в Бенаресе

Видя приближение своего прежнего учителя, пятеро бхиккху договорились между собой не приветствовать его, не обращаться к нему как к учителю, но только по имени. Итак, они сказали: «Поскольку он нарушил свой обет и предал святость, он больше не бхиккху, а Готама. Готама стал человеком, живущим в изобилии и потакающим удовольствиям мирской жизни». /1/

Но когда Благословенный величественно приблизился, они невольно поднялись со своих мест, вопреки своему решению. Все же они называли его по имени и обращались к нему словами «друг Готама». /2/

Когда бхиккху таким образом приняли Благословенного, он сказал: «Не называйте Татхагату по имени и не обращайтесь к нему словом „друг“, поскольку он – Будда, Святой. Будда смотрит на всех живых существ с одинаково добрым сердцем, поэтому они называют его „Отец“. Не уважать отца – неправильно, презирать его – отвратительно. /3/

Татхагата, – продолжил Будда, – не ищет спасения в аскетизме, но ради этой цели он не поддается мирским удовольствиям и не живет в изобилии. Татхагата нашел срединный путь. /4/

Существуют две крайности, о бхиккху, которых должен избегать человек, оставивший мир: первая – это привычка потакать своим слабостям и желаниям, что недостойно, бессмысленно и свидетельствует о сильной привязанности к жизни; и вторая – умерщвление плоти, что болезненно, бесполезно и не приводит к желаемому результату. /5/

Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение без одежды, ни бритье головы, так же как и спутанные волосы, ношение грубой одежды, покрывание тела пеплом и даже поклонение Агни не очистят человека, который не освободился от иллюзий. /6/

Чтение Вед, пожертвования священникам и жертвы богам, умерщвление плоти жарой или холодом и многие другие духовные изыскания, исполняемые ради бессмертия, не очищают человека, который не свободен от иллюзий. /7/

Гнев, обжорство, упрямство, фанатизм, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и порочные наклонности составляют нечистоту, а не поедание мяса. /8/

Срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, был найден Татхагатой. Это путь, который открывает глаза, дарует понимание, ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване! /9/

Что это за срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, найденный Татхагатой, – путь, который открывает глаза, дарует понимание, который ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване? /10/

Я научу вас, о бхиккху, срединному пути, который удерживает в стороне от обеих крайностей. Страдая, изнуренный преданный порождает беспорядочные и болезненные мысли. Умерщвление не продуктивно даже для мирского знания, что уж говорить о победе над чувствами! /11/

Тот, кто наполняет свою лампу водой, не рассеет тьмы, и тот, кто пытается разжечь костер сырыми дровами, потерпит неудачу. Невозможно стать свободным от «я», ведущего жалкое существование, если не удается потушить огни страсти, если все еще существует жажда либо земных, либо небесных удовольствий. Но тот, в ком «я» умерло, освобождается от страсти, он не будет жаждать ни земных, ни небесных удовольствий, и удовлетворение его естественных потребностей не осквернит его. Тем не менее следует быть умеренным, надо есть и пить в соответствии с нуждами тела. /12/

Чувственность ослабляет; потакающий своим желаниям раб собственных страстей, а поиск удовольствий унизителен и груб. /13/

Но удовлетворение жизненных нужд не является злом. Сохранять тело в здоровом состоянии – наша обязанность, поскольку иначе мы не сможем очистить лампу мудрости и содержать ум в чистоте и силе. Вода окружает цветок лотоса, но не может намочить его лепестков. /14/

Это и есть, о бхиккху, срединный путь, который удерживает в стороне от обеих крайностей». /15/

И Благословенный доброжелательно говорил со своими учениками, сожалея об их ошибках, указывая на бесполезность их усилий; и лед враждебности, который сковал их сердца, растаял под мягким теплом убедительных доводов Учителя. /16/

И вот Благословенный запустил во вращение колесо самого прекраснейшего закона – он стал проповедовать пятерым бхиккху, открывая им врата бессмертия и показывая блаженство нирваны. /17/

Будда сказал: /18/

«Спицы колеса – это правила чистого поведения; справедливость – равная их длина; мудрость – это обод колеса; сдержанность и глубокомыслие – центр его, в котором находится неподвижная ось истины. /19/

Тот, кто познает причину существования страдания, лекарство от него и способ его прекращения, познает глубину четырех благородных истин. Он пойдет по верному пути. /20/

Правильные взгляды будут факелом, освещающим его путь. Верные устремления станут его проводником. Правильная речь будет его пристанищем на пути. Поступь его будет тверда, поскольку такое поведение верно. Приток жизненной силы обеспечит ему получение средств для жизни. Неустанные усилия будут его шагами; верное мышление – его дыханием; и правильное созерцание даст покой идущим по его стопам. /21/

А вот, о бхиккху, благородная истина о страдании. /22/

Рождение сопровождается страданием, разрушение мучительно, болезнь тягостна, смерть причиняет боль. Коротко говоря, обусловленные телом состояния, которые проистекают из привязанностей, причиняют боль. /23/

Это, о бхиккху, благородная истина о страдании. /24/

А теперь, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /25/

Поистине, причиной возобновления существования страдания является именно страстное желание, сопровождаемое чувственным наслаждением, ищущее удовлетворения то здесь, то там, стремление удовлетворять желания, жажда будущей жизни, страстное желание счастья в этой жизни. /26/

Это, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /27/

А вот, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /28/

Поистине, это уничтожение, не оставляющее никакой страсти, никакой жажды; это – отказ, состояние свободы, жизнь, больше не основывающаяся на этой жажде. /29/

Это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /30/

А теперь, о бхиккху, благородная истина о пути, который ведет к уничтожению страдания. Истинно! Вот этот восьмеричный путь: /31/

Правильные воззрения; правильные устремления; правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное размышление (памятование), правильное созерцание. /32/

Вот, о бхиккху, благородная истина о пути уничтожения страдания. /33/

Осуществляя на практике любовь и доброжелательность, я достиг освобождения сердца, и поэтому убежден, что никогда больше не вернусь в новые воплощения. Теперь я уже достиг нирваны». /34/

И когда Благословенный так привел в движение царскую колесницу истины, трепет восторга разнесся по всем вселенным. /35/

Дэвы покинули свои небесные жилища, чтобы насладиться сладостью истины; святые, отрекшиеся от мирской жизни, собрались вокруг великого учителя, чтобы получить радостную весть; даже животные земные почувствовали благодать, исходящую от слов Татхагаты, и все множество чувствующих созданий, богов, людей, зверей, слыша послание освобождения, приняло и поняло его на своем собственном языке. /36/

И когда учение было предложено на обсуждение, почтенный Конданна, старейший из пяти бхиккху, различил истину своим внутренним оком и сказал: «Несомненно, о Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» Тогда остальные бхиккху присоединились к нему и воскликнули: «Несомненно, ты – Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» /37/

И дэвы, и святые, и все добрые духи ушедших, слушавшие проповедь Татхагаты, радостно восприняли учение и вскричали: «Несомненно, Благословенный нашел царство праведности. Благословенный привел в движение землю, он запустил вращение колеса истины, которое никто во вселенной, будь то бог или человек, не сможет повернуть вспять. Царство Истины будет проповедоваться на земле; оно будет распространяться; и праведность, доброжелательность и покой будут царствовать среди людей». /38/