Текст книги "Исход. Как миграция изменяет наш мир"

Рост числа людей, отличающихся низким уровнем доверия, может оказывать на общество дестабилизирующее воздействие. Если все больше людей вместо стратегий сотрудничества прибегает к оппортунистическим стратегиям, то не исключено, что и другим людям тоже станет неразумно использовать стратегии сотрудничества. Ключевой составляющей успешного сотрудничества служит готовность достаточно большого числа людей наказывать тех, кто не желает сотрудничать. Но если среди тех, кто использует оппортунистические стратегии, окажется непропорционально много иммигрантов, то их наказание может восприниматься как дискриминация, снижая у людей готовность наказывать уклоняющихся. Более того, другие представители иммигрантов тоже могут воспринимать наказание за оппортунизм как дискриминацию по отношению к их группе и сами будут наказывать тех, кто посредством наказания насаждает сотрудничество: вспомним, что в играх на основе сотрудничества виновными в его развале чаще всего оказываются «сверхзлодеи».

К сожалению, существуют факты, говорящие о том, что эти проблемы нельзя назвать чисто гипотетическими. Ведущим специалистом по общественным наукам в Гарварде и главным мировым авторитетом по концепции «социального капитала» является Роберт Патнэм. На основе крупной выборки по материалам США он изучил влияние иммиграции на доверие[35]35
  Putnam (2007).


[Закрыть]. В число полученных им результатов входит неприятный, но вполне стандартный вывод о том, что чем выше доля иммигрантов в обществе, тем ниже взаимный уровень доверия между иммигрантами и коренным населением. Иными словами, повышение доли иммигрантов ведет отнюдь не к сближению и росту взаимопонимания, а только к укреплению взаимных подозрений. Эта взаимозависимость подвергалась активному изучению, и выводы, сделанные Патнэмом, вполне соответствуют итогам большинства аналогичных исследований.

Однако Патнэм получил еще один результат – совершенно новый и еще более тревожный. Чем выше доля иммигрантов в обществе, тем ниже уровень доверия не только между группами, но и в самих группах. Высокому уровню иммиграции соответствует пониженный уровень взаимного доверия среди представителей коренного населения в составе общества. Как и можно было бы ожидать, учитывая значение доверия при насаждении сотрудничества, пониженный уровень доверия проявляется во всевозможных формах сокращения сотрудничества. Патнэм называет этот эффект «уходом в оборону»: представители коренного населения, живущие в обществе с высокой долей иммигрантов, замыкаются в себе, меньше доверяя другим и слабее участвуя в социальной активности, имея меньше друзей и проводя больше времени перед телевизором. Я описываю результаты, полученные Патнэмом, как простые корреляции между долей иммигрантов в сообществе и уровнем доверия. Если бы дело обстояло именно таким образом, то работа Патнэма была бы уязвима для бесчисленных возражений статистического плана. Однако Патнэм – высокопрофессиональный исследователь, тщательно изучивший и подвергший критике множество неверных объяснений полученных им результатов. В общественных науках не существует ничего бесспорного, и с учетом того, что итоги исследования Патнэма с политической точки зрения совершенно неприемлемы для многих представителей общественных наук, они неизбежно должны были подвергнуться сомнению. И даже если окажется, что они ошибочны, от них не следует отмахиваться. Сам Патнэм, несмотря на очевидный дискомфорт, доставляемый ему результатами его работы, пишет: «Если политкорректные прогрессивисты станут отрицать реальность того вызова, который разнообразие бросает социальной солидарности, это было бы большим несчастьем»[36]36
  Putnam (2007), p. 165.


[Закрыть].

Серьезным недостатком работы Патнэма, признаваемым им самим, служит то, что она представляет собой «моментальный снимок» реальности и не отслеживает изменений, происходящих с течением времени. Это не лишает силы ее результатов, однако данные, на которых она основывается, нельзя использовать для анализа того, каким образом можно уменьшить пагубные последствия иммиграции в плане сотрудничества. Что у нас остается – убедительный вывод о том, что иммиграция сокращает социальный капитал коренного населения. К сожалению, этот эффект ощущается весьма серьезно – по крайней мере в США. На уровне отдельных общин он тем заметнее, чем выше доля иммигрантов. В то время как вывод о том, что разнообразие приводит к сокращению социального капитала даже в рамках группы, является новостью, вывод более общего плана, согласно которому этническое разнообразие в общине препятствует сотрудничеству, делался уже неоднократно в самых разных контекстах. Очевидно, что границы этноса в первую очередь определяются не генами, а культурой: этнической принадлежности примерно соответствует культурная идентичность. Важным примером исследований такого рода, убедительно доказывающим несущественность генетических различий, является работа Эдварда Майгела из Беркли, изучавшего предоставление элементарного общественного блага – содержание деревенских колодцев – в сельской Кении[37]37
  Miguel and Gugerty (2005).


[Закрыть]. В этой стране насчитывается около 50 различных этнических групп, и потому деревни здесь существенно различаются уровнем этнического разнообразия. Как выяснил Майгел, жители деревень с более высоким уровнем разнообразия высказывали меньше способности к сотрудничеству с целью содержания колодцев. Я вернусь к этому результату в главе 11, потому что в нем содержится еще один неожиданный момент.

Мы с Патнэмом отнюдь не хотим сказать, что текущий уровень разнообразия, порожденного миграцией, серьезно угрожает сотрудничеству. Суть не в том, чтобы уличить миграцию прошлых лет, а в том, чтобы выявить потенциальный риск, скрывающийся в дальнейшем серьезном росте разнообразия. Как ни странно, европейские общества с высоким уровнем взаимного внимания, возможно, подвергаются более значительному риску, чем США с их явно более низким уровнем взаимного внимания. С учетом того, какими разными путями шла миграция в разных регионах, неудивительно, что европейским странам по сравнению с США присуща более высокая сплоченность, отражающаяся в их социальных нормах. Выводы Патнэма относятся только к Соединенным Штатам; насколько мне известно, пока еще никто не проводил аналогичного исследования на европейском материале. Однако есть два факта, настраивающих на пессимизм. Первый из них состоит в том, что США достигли более заметных успехов в интеграции иммигрантов, чем Европа. И этому едва ли стоит удивляться: в отличие от Европы, «корни американской идентичности скрываются не в национальности, а в том, чтобы привечать чужаков»[38]38
  Hirschman (2005).


[Закрыть]. Другим фактом служит то, что в последнее время основную долю иммигрантов в США составляют испаноязычные уроженцы Латинской Америки, фигурирующие в вышеупомянутом исследовании. Разнообразие зависит не только от численности, но и от культурной дистанции между иммигрантами и коренным населением. Культурный разрыв между латиноамериканцами и жителями США выглядит не таким большим, как разрыв между прибывающими в Европу иммигрантами из бедных стран и коренными европейцами. Но не является ли такая оценка культурных различий чистым предубеждением?

Можно предложить такой хитроумный и объективный способ оценить культурный разрыв, как языковое дерево. К настоящему времени лингвисты построили глобальное языковое дерево, позволяющее увидеть, сколькими ветвями отделены друг от друга два любых языка. Но даже если мы таким образом получим объективную оценку дистанции между языками, годится ли она в качестве меры расстояния между культурами? Вопрос о том, соответствует ли дистанция между языками дистанции между культурами, недавно изучили Монтальво и Рейнал-Квероль, используя этот показатель при анализе межгруппового насилия в пределах отдельных стран[39]39
  Montalvo and Reynal-Querol (2010).


[Закрыть]. Оказывает ли языковой разрыв между двумя этническими группами в одной и той же стране серьезное влияние на их склонность к взаимному проявлению насилия? Выяснилось, что чем больше дистанция между языками, тем выше склонность к межгрупповому насилию. Данный анализ проводился в глобальном масштабе, но так как межгрупповое насилие в богатых странах носит очень ограниченный характер, то это важное наблюдение было сделано на материале других стран. Однако не стоит делать отсюда вывод о том, что иммигранты, принадлежащие к лингвистически отдаленным группам, существенно повышают склонность богатого общества к насилию. Современные развитые общества создали столько защитных механизмов против межгруппового насилия, что этот вопрос не относится к числу злободневных: впервые упомянутый Энохом Пауэллом и с тех пор преследующий либеральных интеллектуалов призрак «рек крови», к которым приведет насилие между иммигрантами и коренным населением, останется надуманной фантазией вне зависимости от масштабов миграции.

Нас интересует вопрос о доверии в группах, а не о насилии между ними. Однако, если в тех обществах, в которых межгрупповое насилие не относится к вещам немыслимым, языковая дистанция повышает его вероятность, будет вполне разумным вывод о том, что она усугубляет и другие сложности, связанные с насаждением взаимного внимания. Взаимная неприязнь и взаимное внимание – две крайние точки одного спектра. Культурный разрыв между группами иммигрантов и коренным населением стран Европы, оцениваемый как степень их языкового несходства, в большинстве случаев действительно окажется шире, чем между испаноязычными латиноамериканцами и коренным населением США. Соответственно, хотя результаты Патнэма получены для Америки, европейцы поступят безрассудно, если станут отрицать их значимость для Европы на том лишь основании, что Европа – это не США. Ниже приводятся два недавних примера из Великобритании, возможно, отражающие именно такой процесс уничтожения местного социального капитала, который анализируется в работе Патнэма.

Я выбрал для этого раздела заголовок «Пара поучительных примеров», имея к тому важную причину. Цель этих примеров – в том, чтобы показать читателю, каким образом дискуссия о доверии и сотрудничестве, на первый взгляд интересная только ученым, может иметь самое непосредственное отношение к реальной жизни. Поскольку данная социальная теория изучает вопрос о возможном негативном воздействии иммиграции на доверие между коренными жителями страны, рассматриваемые примеры должны иллюстрировать именно этот аспект проблемы. Но если при изучении теорий требуется, как выразился Дэниэл Канеман, «медленное» мышление, то истории из реальной жизни порождают «быстрые» мыслительные реакции: иными словами, на смену размышлениям приходят нутряные эмоции. В результате автор сталкивается с проблемой: в отсутствие иллюстраций сухость голых идей лишает их смысла; присутствие иллюстраций делает их взрывоопасными. Чтобы снизить этот риск, следует подчеркнуть, что нижеследующие истории не содержат в себе никакого анализа: приводимые мной интерпретации вполне могут оказаться некорректными. Однако возможность их корректности должна помочь вам разобраться в более абстрактной гипотезе о том, что миграция может повлечь за собой социальные издержки и что в случае достаточно масштабной миграции эти издержки могут стать значительными.

Одним из самых замечательных достижений британской культуры было соглашение о том, что полиции не нужно оружие. В Великобритании это обстоятельство кажется настолько естественным, что по большей части воспринимается как нечто само собой разумеющееся – здесь не существует права на ношение оружия, которое, наоборот, считается серьезным преступлением. По международным и историческим стандартам такая ситуация выглядит крайне необычно, будучи настоящим триумфом цивилизованного общества. Это соглашение, безусловно, является хрупким, фактически опираясь на неявную договоренность между полицией и преступниками о том, чтобы не пускать в ход оружие. С учетом того, что полиция безоружна, любой отдельный преступник, вооружившись, получит над ней преимущество, но если все преступники будут носить оружие, то и полиция последует их примеру. Это создает проблему координации в рамках преступного сообщества. Каким-то образом британским преступникам десятилетиями удавалось соблюдать неписаный закон о том, чтобы не носить оружия. В 1960-е годы один преступник самым вопиющим образом нарушил этот закон, застрелив троих полицейских. Дальше произошла поразительная вещь: этот преступник попытался залечь на дно, используя свои лондонские связи, но не смог этого сделать. Подвергнувшись всеобщему остракизму, он сбежал на далекие болота и жил там в палатке, пока его не поймали. Вспомним, что нам говорит теория игр: при неготовности игроков к тому, чтобы наказывать нарушителей соглашений о сотрудничестве, в проигрыше окажутся все. Теперь отправимся в 2011 год: два полицейских производят арест человека, известного им как преступник-рецидивист. В машине, которая везет его в полицейский участок, преступник выхватывает пистолет; но полицейские тоже вооружены, и в результате преступник убит. Дальнейшие события находятся в резком контрасте с тем, как развивалась ситуация в первом случае. Несколько сотен людей, знавших убитого, поспешно собираются у полицейского участка и заявляют протест против действий полиции. Сам убитый, некто Марк Дагган, посмертно становится героем общины. Разумеется, два этих случая применения оружия не идентичны друг другу: в первом случае стрелял преступник, во втором случае преступник выхватил пистолет, но не успел из него выстрелить. Более того, в течение десятилетий, разделявших оба случая, доверие к полиции существенно снизилось. Тем не менее мы видим поразительное различие между реакцией со стороны окружения преступников в первом и во втором случаях. В 1960-е годы эта реакция укрепила соглашение о том, что преступникам нельзя пользоваться оружием, в то время как в 2011 году она способствовала его подрыву. Заметное различие состоит в том, что как Дагган, так и протестующие, собравшиеся у полицейского участка, были чернокожими уроженцами стран Карибского бассейна. Узы связи между афро-карибскими жителями данного района, очевидно, оказались сильнее, чем ощущение того, что Дагган, имея оружие, нарушил табу. Отношениям между афро-карибской общиной и полицией на протяжении долгого времени было свойственно взаимное отсутствие доверия, а со стороны полиции наблюдались проявления расизма. Знакомые Даггана при известии о его смерти предположили, что полицейские застрелили его без всякой нужды; мысль о том, что офицер полиции реагировал на угрозу для своей жизни – что, вероятно, было бы более правдоподобной интерпретацией случившегося, – не допускалась. В результате знакомые преступника не только не подвергли его остракизму, а наоборот, солидаризировались с ним, имея целью наказать полицию. Именно эту роль играют «сверх-злодеи», чье поведение пагубно сказывается на результатах игр, основанных на сотрудничестве. Подобная реакция, несомненно, угрожает подорвать хрупкое соглашение, запрещающее носить оружие как преступникам, так и полиции.

Тот факт, что полиция в данном случае тоже была вооружена, свидетельствует о том, что это соглашение уже в значительной степени утратило свою силу. В частности, это было связано с тем, что, как показал Стивен Пинкер, прежний рост неприятия к насилию, наблюдавшийся в западных культурах на протяжении столетий, в 1960-е годы сменился значительно более терпимым отношением к нему[40]40
  Pinker (2011).


[Закрыть]. Но кроме того, свою роль могло сыграть и крайне специфическое различие между культурой афро-карибских иммигрантов и культурой коренного населения. При наличии вариаций между разными странами Карибского бассейна ямайская культура остается одной из самых жестоких в мире. Например, уровень убийств на Ямайке в пятьдесят раз превышает соответствующий уровень в Великобритании. На Ямайке принято ходить с оружием, и потому неудивительно, что ямайские иммигранты привезли с собой культуру ношения оружия; вообще, культура оружия, свойственная афро-карибской общине, сейчас представляет собой отдельный источник беспокойства для британской криминальной полиции. Возможно, именно эта культура объясняет, почему у Даггана был пистолет: его дядя прежде был вождем вооруженной банды в Манчестере, и Дагган не считал ношение оружия нарушением табу. Сам Манчестер пытается избавиться от полученного им прозвища «Ганчестер» (от английского слова «gun», означающего «огнестрельное оружие», «пистолет». – Примеч. пер.). В 2012 году он стал сценой трагедии, в ходе которой впервые в Великобритании были убиты две женщины-полицейские. Этот инцидент стал поводом для серьезной публичной дискуссии на тему о том, следует ли вооружить британскую полицию: непрочность соглашения о запрете на оружие проявилась со всей очевидностью. Нарушителем этого запрета в Манчестере стал коренной британец. Очевидно, с течением времени преступники из числа коренных жителей пересмотрели свои нормы поведения. Вполне возможно, что это произошло бы и без всякой иммиграции. Но возможно и то, что прибытие значительной группы выходцев из общества, в котором социальные условности диктовали ношение оружия, дестабилизировало благоприятное социальное равновесие.

Вспомним ключевое предсказание Патнэма о том, что снижение готовности к сотрудничеству, вызванное иммиграцией, распространится и на внутреннюю жизнь коренной общины. Главным источником проблем служит не то, что иммигранты и коренное население не доверяют друг другу, а то, что коренные жители теряют доверие друг к другу и потому прибегают к оппортунистическому поведению. Это разрушение препятствий, удерживавших коренное население от оппортунистических поступков, можно проследить на примере того, что случилось после инцидента с Дагганом. Протесты против его убийства дали метастазы в виде охвативших всю страну грабежей, в которых участвовали многие тысячи молодых коренных британцев. Они вели себя, насколько мы можем судить, совершенно аполитично. Общественные здания не пострадали от их действий. Мишенью погромов стали торговые центры: подростки выбивали в них витрины и радостно разворовывали стандартные аксессуары молодежной жизни. Этнический фактор также не играл в этих событиях никакой роли: по сути, подростки из числа коренного населения грабили магазины коренных жителей. Такое поведение со стороны коренной молодежи было беспрецедентным. В частности, оно объяснялось не столько культурными изменениями, сколько техническими новшествами: подростки, будучи особенно сведущими в цифровых технологиях, имели возможность координировать грабежи с помощью сотовых телефонов и собираться в количествах, обеспечивавших им безопасность. Реакция полиции тоже подверглась критике: если в деле Даггана полицейских обвиняли в чрезмерной агрессивности, то во время погромов их обвиняли в чрезмерной пассивности. Однако ответ полиции на криминальное поведение не столь показателен, как само это поведение. Данные грабежи можно с достаточным на то основанием рассматривать как признак сокращения социального капитала, накопленного коренными жителями.

Еще один возможный пример того, как «сверх-злодеи» уничтожают социальный капитал, можно усмотреть в реакции общин на гибель британских солдат в Афганистане. Их тела доставляются на британскую авиабазу, а дальше, согласно сложившейся традиции, гробы провозятся по городским улицам, вдоль которых выстраиваются местные жители с целью выразить уважение погибшим. Само по себе это служит отражением более широкого социально значимого соглашения о необходимости воздавать почести за героизм, проявленный на государственный службе. Британские солдаты, сражающиеся в Афганистане, набираются из всех слоев мультиэтнического британского общества, и потому один из погибших солдат был британским мусульманином. Один из членов его семьи выступил по телевидению, рассказав о храбрости покойного и о том, что его родные гордятся проявленным им чувством долга. Однако выступавший слишком боялся насильственных действий со стороны не большой, но воинствующей группы британских мусульман, и потому не называл своего имени и не раскрывал лица: зрители могли видеть лишь его темный силуэт на экране. К этому его вынудил страх перед «сверхзлодеями». Разумеется, этот страх вполне мог быть надуманным, но мы видим одну из причин, в силу которых социальный капитал столь уязвим для действий «сверхзлодеев»: им не нужно быть многочисленными для того, чтобы вызвать серьезные изменения в поведении.

Рассказы о конкретных случаях не могут заменить собой анализ; они служат лишь иллюстрацией к тому, что этот анализ пытается показать. Приведенным примерам можно противопоставить множество контрпримеров, демонстрирующих вклад, вносимый иммигрантами в социальный капитал коренного населения. Важным примером такого рода может служить карнавал в Ноттинг-Хилл, превратившийся в крупнейший ежегодный уличный праздник в Европе. Этот карнавал был основан афро-карибским сообществом, опирающимся на свои родные традиции, и сейчас в нем принимает участие множество людей из числа коренного населения. Уличные празднества представляют собой типичное проявление социального капитала, которому Патнэм придает такое большое значение.

Таким образом, имея дело с отдельными случаями, мы можем найти сколько угодно обоснований для любой точки зрения, которая будет нас устраивать. По этой причине подобный метод не годится для строгого анализа, в большей мере будучи орудием предвзятой пропаганды. Как антииммигрантское, так и проиммигрантское лобби смогут сослаться на достаточное число примеров, оправдывающих их позицию. Цель вышеприведенных историй, демонстрирующих видимое негативное воздействие иммиграции на социальный капитал, состояла отнюдь не в том, чтобы укрепить нашу аргументацию. Их задача сводилась исключительно к тому, чтобы наглядно показать читателю, что имеют в виду Патнэм и специалисты по теории игр, когда говорят о хрупкости сотрудничества.