Текст книги "Готово сердце мое, Боже. Беседы о псалмах"

Дальше в пятом псалме – опять отступление: Яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их: языки свои льщаху (10). Скорее всего, тут опять имеются в виду силы, которые противостоят людям, призванным осуществить миссию Божию в нашем мире. Пророк не произносит ни имён, ни определений: если ты служишь Богу, молишься или подвизаешься, то всё увидишь сам. И не надо описывать очевидное.

Во время молитвы со всех сторон приходит наваждение. Поэтому Господь называет путь христианина узким: на нём не следует уклоняться ни вправо, ни влево[59]59
  См.: Мф. 7: 14


[Закрыть].

В невидимой брани злые духи всегда используют ложь: нет в них истины, им обязательно надо оклеветать человека, который хочет отдать сердце Богу. Они обманывают людей, у которых нет стремления узнать законы духовного мира, и те погружаются в суету. Становятся изощрёнными, утончёнными, а по сути – прельщаются лукавыми помыслами, которые к ним приходят, и способны прельстить, обмануть других.

И вот какое интересное сравнение: гроб отверст гортань их. Рот, горло становятся гробом, полным мертвечины, потому что через уста выражается то, что находится в сердце.

Суди им, Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи (11). Это тоже слова молитвы священнослужителя, когда он в алтаре прикладывается к престолу. Нам известно: стоит только чуть-чуть откликнуться на помыслы – и сразу появляется рассеянность. Тогда во внутренней суете можно пропустить, не почувствовать то, что происходит во время богослужения.

Псалмы замечательны тем, что открывают духовную сложность человека. Значительно позже христианские аскеты, святители объяснили, какие страсти рождаются в человеческом сердце. А началом их является помысл – мысль, которая всегда становится главным препятствием на пути к Богу.

Мы не видим духовный мир телесными очами, но непосредственное общение с ним у нас происходит постоянно – через веру, мысли. И священники читают молитвенное правило, чтобы внутри возник определённый строй чувств, сосредоточенных вокруг слова Божия. Мы должны действовать. А если мысли рассеяны, сердце не собрано, то ненужные помыслы опустошают нас изнутри, лишают способности служить так, как должно. И священник может оказаться в числе тех, кто отринут от Бога по множеству нечестия.

В конце псалма пророк Давид говорит о некоем результате: И да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящии имя Твое (12). Когда по милости Божией человек преодолевает трудный путь внутреннего борения, он получает душевный мир, удовлетворённость, спокойствие – и даже тихую радость. В итоге рождается ещё большая надежда на Господа. Это дар свыше.

Но самое главное – через таинства, молитву, упование Бог вселяется в наше сердце. Для того Он и пришёл в мир. За много веков до воплощения Спасителя пророк Давид прозревал: вселишися в них. Это потрясающее понимание! Ветхий Завет говорил в основном о том, чего людям делать нельзя, а псалмы соединяют его с Новым Заветом, переходят в него. Вспомним слова апостола Павла: тайна христианства в том, что Христос – внутри каждого из нас[60]60
  См.: Кол. 1: 27


[Закрыть].

Вселение Бога всегда вызывает благодарность, поклонение, любовь: и похвалятся о Тебе любящии имя Твое. Последний стих пятого псалма – утверждающий: Яко Ты благословиши праведника, Господи: яко оружием благоволения венчал еси нас (13).

Когда Бог творил мир, Он говорил, что всё получается хорошо[61]61
  См.: Быт. 1: 18


[Закрыть]. И это благословение Господне ложится на творение, показывает его совершенство, причастность Создателю – по самой сущности.

Всё, что человек получает от Бога, становится его достоянием. Благоволение Божие защищает нас, хранит от воздействия разрушающих сил, существующих в мире, особенно от пагубных действий демонов. Через него раскрывается благая воля Господня.

Псалом 6

¹В конец, в песнех о осмом, псалом Давиду.

²Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

³Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь, исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя.

⁴И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе?

⁵Обратися, Господи, избави душу мою: спаси мя ради милости Твоея.

⁶Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?

⁷Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу.

⁸Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих.

⁹Отступите от мене, вси делающии беззаконие, яко услыша

Господь глас плача моего:

¹⁰услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият.

¹¹Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.

Это один из тех псалмов, в которых с потрясающей силой выражается дух покаяния: В конец, в песнех о осмом (на восьмиструнном инструменте), псалом Давиду (1).

По объёму псалом небольшой, но очень проникновенный и мощный. В нём мы видим интересное свойство пророков: они говорят о событиях духовных, которые происходят не в нашем временном, а в ином измерении. И при этом отмечают, как духовные вещи выражаются во внешних обстоятельствах – на физическом уровне.

Заметно это и в шестом псалме. Тут чувствуется взаимодействие Божественных сил – и души самого псалмопевца, оказавшейся в тяжких обстоятельствах.

То, что испытывает царь и пророк Давид, не назовёшь переживанием: это буквально горнило внутренних страданий – и из него выплёскивается покаянная молитва к Богу. Царь Давид предстаёт перед Творцом и обращается к Нему: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (2).

Молитва его складывается необычно: он ни о чём не просит, а как бы предваряет прошение, чтобы Бог не обличил его в ярости и не наказал в гневе.

Понятие обличиши имеет глубокий смысл. Мы теперь понимаем «обличение» как доказательство вины преступника. Порой человек совершает беззакония – и рассчитывает на безнаказанность. Чтобы подтвердить его вину, иногда приходится собирать целые тома документов.

У Бога обличение – совершенно иное: Господь Всевидящий, Создателя ни в чём не надо убеждать; Его обличение нужно самому преступнику, чтобы тот осознал, что натворил.

Царь Давид силой Божией благодати постиг, каким беззаконником является перед Богом, увидел в истинном свете собственные неправильные поступки, маловерие, малодушие, увлечение роскошью жизни. Тут можно многое перечислять. И прежде чем просить о чём-то Господа, пророк молит Его: «Не в ярости Твоей обличай меня, не во гневе Твоём наказывай меня!»

«Ярость» Бога – это, конечно, выражение условное. Из опыта того же царя Давида мы знаем: «Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив. Не до конца прогневается, ниже во век враждует». Это прекрасно сказано в псалме, который поётся на литургии[62]62
  Пс. 102: 8–9


[Закрыть].

Пророк не отрицает этого своего опыта, но говорит о том, что недостоин милости Божией, а заслуживает Его ярости, то есть сильнейшего проявления недовольства. Ярость всё сметает на пути – и псалмопевец объясняет это на духовном языке.

Преступник обличён. Дальше обычно следует приговор, за ним – наказание. Царь Давид видит, что никуда не годен перед Господом, и просит, чтобы Бог не наказывал его в гневе – тоже очень сильном чувстве.

Так предваряет пророк молитву – и это уместно. Мы по себе знаем, как иногда не можем приступить к Господу, обратиться к Нему. Скорбим, переживаем, томимся. И преподобные отцы советовали в подобных случаях: «Ты Божию Матерь попроси! Она умолит Сына, а потом уже подходи к Христу!»

Это правильно. Почему святые – помощники нам? Да потому, что заступаются за нас, даже когда мы Бога прогневили и не смеем глаза поднять на небо – подобно мытарю из евангельской притчи. Он только бил себя в грудь и говорил: «…Боже! будь милостив ко мне грешнику!»[63]63
  Лк. 18: 13


[Закрыть] Так и царь Давид просит: «В гневе Твоём не накажи меня!»

Дальше, собственно, начинается молитва: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь, исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя (з). В слове «помилуй» звучит глубокое смирение. Пророк понимает: его природа совершенно не исправлена, заражена пороками. Грех всегда расслабляет человека изнутри. Когда наступает согрешение, у нас начинается немощь: трудно помолиться, прийти в церковь, припасть к священнику в покаянии.

У пророка Давида правильный строй молитвы. Он открывает: хочу исправиться – и не могу по немощи.

Христос сказал апостолу Павлу: «…сила Моя совершается в немощи»[64]64
  2 Кор. 12: 9


[Закрыть]. И у пророка Давида здесь верный подход – как образец для нас, кающихся: «Я немощен, у меня нет дерзновения к Тебе, Боже, не родился спасительный дух покаяния». Это начало раскаяния. А немощен – значит, болен, а если болен – исцели меня, Господи!

Исцеление – это возможность обрести силы, которые Бог всегда даёт человеку. Вспомните прокимен в таинстве Соборования: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь». Он взят из шестого псалма, который помогает нам строить молитву.

Дальше пророк усугубляет покаяние: яко смятошася кости моя. Кости – это основа нашей телесной природы. Отними их – и во что превратится тело? В бесформенную массу.

В душе Давида – глубокое покаяние и ведение, потому и рождаются у него такие сильные образы. Мне они очень нравятся. Он словно окидывает себя взглядом и видит: нет ничего, за что можно было бы зацепиться, ухватиться, опереться рукой.

И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе? (4). Сначала пророк говорит о телесном состоянии, а теперь переходит к природе духовной. Древние римляне утверждали: в здоровом теле – здоровый дух. Но если в теле нет никакой крепости – какой в нём дух? Кости смятеся – и душа тоже.

Смятение – это неустойчивость, внутреннее брожение, потеря себя. Душа всё понимает, сознаёт, а собрать себя не может. Чувства, ум, мысли будто расплылись. Как же мы страдаем, когда нас охватит духовное смятение!

И тут в псалме стоит двоеточие – как бы идёт обобщение: и Ты, Господи, доколе? Пророк не видит конца своим страданиям, словно Создатель не слышит его, не хочет помочь. Это момент некой оставленности Богом.

Вспомним, как Христос на Кресте взывает: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?»[65]65
  Мф. 27: 46


[Закрыть]. И у пророка Давида кости – в смятении, душа – в смятении. Из неё вырывается вопль: Обратися, Господи, избави душу мою: спаси мя ради милости Твоея (5).

Как будто Творец отвернулся от него: обратися! Посмотри, воззри на человека, которому нужно только одно – прекращение этого тягчайшего страдания.

Если Бог обратится, воззрит – придёт избавление. Не ради заслуг, званий, пророка, а ради Его неизречённой милости. Всегда мы прибегаем именно к ней, зная, что Господь многомилостив и человеколюбив, не хочет смерти грешника. И какой бы подвижнической ни была чья-то жизнь, понимаем: Бог только ради Своей милости приходит на помощь к людям. Непременно приходит! Имя Христа – Иисус, что значит «Иегова (Бог) спасающий».

Когда апостол Пётр тонул, он воззвал ко Христу: «Господи, спаси меня!»[66]66
  Мф. 15: 30


[Закрыть]. Вот и у пророка Давида наступил подобный момент: Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе? (6). Псалмопевец чувствует: его духовные, душевные и телесные силы истощились. Как существо, созданное из персти, он может вот-вот исчезнуть, поэтому обращается к Богу: «Если это произойдёт, то из мёртвых разве можно помолиться тебе?»

Смерть обнимает всю человеческую природу: язык связан, мысль затухает. Когда душа выходит из тела, она может всё забыть – и только потом настанет пробуждение.

Был один подвижник высокой жизни. Ученики ждали, что после кончины душа его воссияет, пойдёт к небу, – и хотели быть свидетелями этого. А подвижник сказал им: «Вы не знаете, что такое смерть. Человеку требуется огромная концентрация ума, чтобы перейти границу двух миров – и не забыть, кто он. Надо помнить: я иду к Творцу и Богу, и всё, что остаётся позади, мне не нужно».

В Ветхом Завете души умерших всегда попадали в ад (его называли шеол – «место забвения») и находились там в сонном состоянии, ждали пробуждения, всеобщего суда. В аду нет Бога, в нём присутствуют злые силы и человеческие души, которым Господь не был нужен на земле: эти люди считали, что Ему незачем верить, слушаться, подчиняться.

А христиане, хоть самым малым образом связавшие свою жизнь с верой, с именем Божиим, имеют надёжное обещание Спасителя: «….верующий в Меня, если и умрёт, оживёт»[67]67
  Ин. 11: 25


[Закрыть]. Будет иметь «жизнь вечную»[68]68
  Ин. 6: 40


[Закрыть].

В шестом псалме – очень полезное напоминание для нас: торопись, человек, пока ты ещё жив! Не откладывай покаяния до последней минуты! А это часто бывает. Приходят в храм люди, просят причастить больного. Но, оказывается, он уже лежит без сознания. И как теперь быть? Приезжает к нему священник, пытается найти минуту, когда тот придёт в себя, чтобы спросить о желании покаяться, причаститься. И не всегда это получается.

Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (7). Здесь объясняется, что пророк приносит покаяние не только словом, но и делом. Мытарь из евангельской притчи очистился от грехов одним искренним осуждением себя, биением в грудь, а царь Давид утрудихся воздыханием – постоянным и, вероятно, длительным: каждую ночь его постель была залита слезами.

Духовный труд, который пророк приносил Богу, обличая себя, привёл его в изнеможение. Окружающие видели: человек подвергается большой скорби. Даже его внешность переменилась.

Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих (8). В глазах недоброжелателей, ненавистников, врагов царь Давид стал выглядеть презренным, ничего не стоящим, отвергнутым Богом. Они думали, что Господь его не слышит – и, значит, он превзошёл меру их грехов и преступлений.

Эти люди не понимали спасительного действия покаяния, не знали, что Бог в лице царя Давида дал нам пример – на все последующие времена. И мог ли Создатель отвергнуть такую молитву Своего пророка? Конечно, нет.

С девятого стиха мы вдруг видим перемену, которая даётся тому, кто кается. Теперь псалмопевец спокойно заявляет: Отступите от мене, все делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего: услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият (9-10). Покаянный труд принимается Богом: Творец простил, помиловал Давида. И человек полностью меняется. В него вливается такая сила – как будто он вновь родился, появляется мощь – и всё молодеет, расцветает внутри. Кто теперь посмеет смотреть на него оком, не освобождённым от греха?

То, что происходило с пророком, конечно, длилось не один день и час. Но появился псалом в какой-то удивительный момент, когда Давид почувствовал: Бог помиловал его, снова возвысил, поставил на первое место в обществе и в жизни народа.

Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устядятся зело вскоре (11). Кто мог противостоять царю и пророку? Никто. Поэтому он требует, чтобы враги удалились от него. Они такие же люди – не лучше.

Шестой псалом поражает своей удивительной завершённостью: псалмопевец преодолевает страдания при помощи веры, раскаяния и благодати Божией.

Господь если и наказывает человека, то опять милостиво принимает его – за верность и искреннее покаяние.

Псалом 7

¹Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, Сына Иемениина.

²Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя:

³да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу.

⁴Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею,

⁵аще воздах воздающим ми зла, да отпаду убо от враг моих тощ.

⁶Да поженет убо враг душу мою и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит.

⁷Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси.

⁸И сонм людей обыдет Тя, и о том на высоту обратися.

⁹Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя.

¹⁰Да скончается злоба грешных, и исправиши праведнаго, испытаяй сердца и утробы, Боже, праведно.

¹¹Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем.

¹²Бог Судитель праведен и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день.

¹³Аще не обратитеся, оружие Свое очистит, лук Свой напряже и уготова и,

¹⁴и в нем уготова сосуды смертныя, стрелы Своя сгараемым содела.

¹⁵Се, боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие:

¹⁶ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела.

¹⁷Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет.

¹⁸Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго.

Седьмой псалом надписан так: Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, сына Иемениина. Что это значит? Во Второй книге Царств рассказывается о том, что против царя и пророка Давида восстал его сын Авессалом. Царь понимал, какие меры надо принимать против бунтовщиков, но боялся потерять сына: тот был молод, горяч. Возможно, пройдёт время – и Авессалом опомнится, принесёт покаяние.

К Авессалому переметнулись многие израильтяне. Предал Давида и один из его главных советников – Ахитофел. Царь знал: это опытный и дальновидный политик. В Священном Писании даже отмечено: «Советы Ахитофела… в то время считались, как если бы кто спрашивал наставления у Бога»[69]69
  2 Цар. 16: 23


[Закрыть]. Вот каким разумом был наделён человек!

Предвидя военные действия, Давид вместе со всем домом бежал из Иерусалима в пустыню. И тогда Хусий Архитянин, сын Иемениин, предложил царю такой план: Хусий тоже отправится к Авессалому и сделает вид, будто перешёл на его сторону. А сам будет извещать Давида о том, что происходит у восставших.

Ахитофел хотел уничтожить Давида и изложил Авессалому план действий. Но Хусий убедил царского сына: «не хорош на этот раз совет»[70]70
  2 Цар. 17: 23


[Закрыть]. Как же повёл себя предатель Ахитофел? Пошёл домой и удавился.

Обо всём этом Хусий известил Давида. Понятно, что царь испытывал боль, слыша эти слова. И седьмой псалом – вероятно, то моление, которое он совершал тогда: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя… (2).

Многие псалмы начинаются с прямого обращения к Господу. Может быть, в этом заключается их сила. Пророк не ищет обходных путей: мощное, скорбное излияние его души направлено к Творцу и свидетельствует о подлинности переживаний.

На русский язык слово уповах стали переводить в прошедшем времени, но это неверно: вся жизнь Давида – это упование на Творца. Цельное и никогда не прекращающееся, что бы ни происходило: возвышение, возвеличение царя – или тяжкие испытания. Пророк принимал от Господа всё, хотя внешне конечно же было заметно, как скорбит его душа.

Спаси мя от всех гонящих мя. Спасение – это избавление. Давид прозревает: первый удар восставшие постараются нанести по нему. Чтобы противник дрогнул, надо уничтожить полководца, человека, стоящего во главе народа, государства. Именно поэтому военачальников убирали с передовой в тыл, откуда они могли обозревать поле боя и руководить сражением.

Но тут – не простая война или восстание. Царь Давид воспринимает это событие как исполнение воли Божией. Пророк Нафан говорил ему: «….не отступит меч от дома твоего вовеки»[71]71
  2 Цар. 12: 10


[Закрыть]. И царь предполагал: в любой момент может произойти нечто подобное. Он оставался твёрд, разумен, старался не потерять связь с живой десницей Божией, ведь сила и спасение – только в Господе.

Итак, собралось воинство. Все ждут момента, когда смогут врасплох захватить царя Давида, пленить его или даже предать смерти. А он просит Создателя: Да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу (3). Глубочайшие образы!

В юности Давид пас овец. Их надо было защищать от хищников – и он боролся даже со львами. А лев – царь зверей. Если намечает себе добычу, то прежде всего старается отбить это животное от стада – и оно уже обречено. Но всё-таки Давид побеждал хищников. Есть даже картина, на которой изображено, как он руками разрывает пасть льва. Какая сила и мощь!

Но сейчас перед пророком встал вопрос о спасении души, а не тела. Кого Священное Писание называет львом? Исконного врага рода человеческого – диавола. Апостол Пётр писал: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить»[72]72
  1 Пет. 5: 8


[Закрыть]. Этот лев ревущий всегда недалеко, стремится отбить нас от Церкви – нашего духовного пристанища, стада Христова.

В Евангелии от Иоанна Богослова звучат прекрасные слова Спасителя: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. и никто не похитит их из руки Моей»[73]73
  Ин. 10: 14, 27–28


[Закрыть].

Вот чем особенно замечательна и величественна Псалтирь: она предоткрывает христианскую аскетику. Пророк Давид говорит о духовной брани, суть которой позже раскрыли святые отцы, начиная с Антония Великого. Подвижники подробно объяснили, как проходит невидимая брань, как борется диавол за каждую человеческую душу. В седьмом псалме мы уже встречаем эти образы – и они невольно удивляют нас.

Похитит яко лев душу мою. Похитить – значит напасть неожиданно, утащить от зоркого глаза Пастыря. Нам, чтобы охранять душу, даны ангелы Божии. Но человек часто зазнаётся, бывает невнимателен к себе, живёт, как хочет. И Священное Писание отрезвляет: ты, дорогой, не забывай, что лев рыкающий ходит недалеко, ищет, как тобой позавтракать или поужинать.

Не сущу избавляющу, ниже спасающу. Никто из людей не поможет, если на душу восстанет духовная сила – озлобленная, демоническая. Не сущу – не существует ни избавляющего, ни спасающего, кроме Создателя. Пророк Давид видел это и вёл подлинную духовную брань.

С нею встречаются люди, имеющие большую веру, дары благодати. А тех, чьё отношение к вере поверхностное, зачем искушать? Злые духи и без того имеют власть над ними.

Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею. (4). И тут интересный момент: Давид исповедуется перед Богом в подлинности, глубине своей внутренней правды. Пророк понимает: неимоверная Божественная сила превосходит всякое искушение, наваждение, брань. Всё это – ничто по сравнению с силой Божией. Но Господь готов заступиться за человека, когда тот сам стремится сохранять себя в норме, законе Господнем. И не по форме, внешности, а по сути.

Невидимая брань идёт в глубине души. В седьмом псалме это отмечено: тут рассказывается не об историческом событии, а о том, что происходило в сердце Давида, как он переживал – и как переживаем мы, когда читаем стихи псалма и они касаются нас.

Мне нравится это место, оно отрезвляющее: Господи Боже мой, аще сотворих сие – и начинается перечисление: аще есть неправда в руку моею (если рука моя творила беззаконие). Рука – это символ действия. А что такое державная рука? Как царь захочет – так и будет. Но пророк Давид уверен: он ничего не делал вопреки законам Божиим.

Перечисление продолжается: аще воздах воздающим ми злая, да отпаду убо от враг моих тощ (5). Давид уверен, что не отвечал злом на зло людей. Он не вправе вести себя как обычный человек. Тот может проявить ярость, гнев, а царь и пророк – нет.

Душа Давида чиста перед Богом, он имеет дерзновение к Творцу и просит защитить от нападающих на него сил.

Да поженет убо враг душу мою и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит (6). Тут пророк опять произносит безличное слово: враг. И снова возникает вопрос: кого он имеет в виду? Если бы Давид назвал имя конкретного человека, то не отразил бы полноты своего понимания. Враг – диавол, об этом говорит Евангелие[74]74
  См.: Мф. 13: 39


[Закрыть]. К человеческому роду он испытывает постоянную ненависть.

Частичка да (да поженет) подчёркивает силу утверждения: это произойдёт непременно! Поэтому Христос в Евангелии говорит: «…да будет слово ваше: да, да; или нет, нет»[75]75
  Мф. 5: 37


[Закрыть]. Здесь присутствует – непреложность.

Поженет – пленит, захватит в свои руки. А с пленником можно творить всё, что угодно. Поперет – унизит, повергнет в землю, превратит в прах, уничтожит. Пророк Давид признаёт: если оставлю путь правды, пусть будет непременно так. Но если не оставлю – то иначе.

И славу мою в персть (землю) вселит. А слава царя и пророка Давида была велика. Все удивлялись ей и самой личности царя. Тут в псалме мы снова встречаем настоящую христианскую аскетику. На чём строится жизнь? На правде Божией, чистой совести. Так открывает нам в Священном Писании Дух Господень.

Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси (7). Воскресением было названо восстание Христа из мёртвых: в Спасителе сохранились подлинно Божественная и человеческая природа. А пророк Давид обращается к Богу с иным молением: «Встань, Господи, в Своей непреодолимой силе и мощи!»

Почему – гневом Твоим? Потому что в гневе особенно проявляется сила. Бог в Его свободе не имеет гнева, как это бывает у людей. Тут обращение образное.

Вознесися (возвысься) в концах враг Твоих. Всевышний и так стоит над миром. Чего же просит пророк в данной ситуации? Чтобы Господь со Своей высоты показал, чем заканчивается жизнь человека, вставшего на путь неправды, злобы, вражды.

Востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси. Много раз Господь заключал заветы с людьми – начиная с Адама. Всегда Он говорил, в чём состоит завет, как хранить себя, чтобы быть достойным проявления Божественной силы. И обещал, что не оставит Свой народ, будет ему покровителем, если сами люди не оставят Его.

Во времена патриархальные перед битвой священники поднимали на плечи скинию завета – и под звуки труб несли впереди войска. Часто языческие воины сразу разбегались. Они чувствовали: израильский народ идёт не сам по себе – с ним Бог. И этот образ присутствует в словах псалма.

И сонм людей обыдет Тя, и о том на высоту обратися (8). Не случайно здесь упомянут сонм: скинию всегда окружало множество людей, вокруг неё шли воины. И ощущалась уверенность всего народа: Бог поддерживает его.

И о том на высоту обратися. Моменты священнодействия всегда сопровождались присутствием Божиим – и с высоты Творец давал Своё знамение.

Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя (9). Тут от частного моления пророк переходит к обобщению: Бог – Судья всем людям. Давид просит, чтобы Господь принял во внимание его правду, незлобие, направил на верный путь. И пусть прекратится злоба грешников: Да скончается злоба грешных, и исправиши праведного, испытаяй сердца и утробы, Боже праведно (10).

Пророк имел опыт духовного Боговождения – и передал его людям на многие века и тысячелетия. Покровительство Создателя человечеству отражено в Священном Писании. Господь помогает каждому читателю, грешнику и праведнику, исправить мысль, жизнь – по правде Божией, восстановиться на стезе праведности: Боже праведно.

Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем (11). Душа человеческая не может долгое время находиться в крайнем напряжении. После пламенных молений обычно происходит заметный спад переживаний, наступает успокоение, мир. Пророк Давид объясняет то, что всегда присутствует в нашей жизни: правое сердце – это основа основ.

В Евангелии Господь откроет: чистые сердцем Бога узрят[76]76
  См.: Мф. 5: 8


[Закрыть]. «Правый» и «чистый» – слова, близкие по смыслу, но евангельское определение всё-таки больше подчёркивает: внутренняя чистота, незапятнанность способствует ведению Бога и всех Его дел.

Бог Судитель праведен и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день (12). Водительство Божие, Его промышление о нас может восприниматься нами как действие некой силы. Не всякий день и час Бог являет Своё могущество. Иногда Он открывает нам глубину мира, любви, тишины, покоя. И это перемежается в жизни.

Человек, наблюдающий за собой, знает: Бог Судия – праведен, крепок, долготерпелив, милостив, – и решительные действия (гнев, как это называли ветхозаветные люди) проявляет обычно во времена важных событий в стране, истории.

Аще не обратитеся, оружие Свое очистит, лук Свой напряже и уготова и, и в нем уготова сосуды смертныя, стрелы Своя сгараемым содела (13–14). Здесь дух, мысль псалмопевца обращается ко множеству людей, которые живут природной жизнью. По существу – на уровне животных: едят, пьют, удовлетворяют свои нужды и не стремятся иметь в себе зачатки Духа Божия. Образы у Давида чеканные: они взяты у воинов. Помню, когда я служил в армии, первой заповедью там было – держать оружие в порядке. Этому правилу во все века следовал каждый воин.

Пророк, конечно, перечисляет оружие того времени: лук, меч, стрелы, разящие наповал, ведь их наконечники пропитывали ядом. У Господа уже всё заготовлено: лук Свой напряже. И Давид предупреждает людей, которые об этом не думают. А дальше описывает состояние человека, который не старается спасти, возвысить душу, стать неуязвимым в духовном отношении – и всю энергию направляет на вражду с окружающими. Пытается причинить им ущерб и даже нанести серьёзные раны: Се, боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие: ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела (15–16).

Очень интересно! У нас же есть пословица: «Кто роет другому яму, сам в неё попадёт». От чего появляется желание вырыть яму ближнему? Оказывается, от неправды – и это болезнь души: се боле неправдою. Человек лжёт себе, другим, начинает верить в эту ложь, не терпит возражений. Но может опомниться: «Что же я солгал, слукавил? Господи, как стыдно!»

Псалмопевец говорит о болезни, которая зашла далеко и вызвала тяжёлые последствия: роди беззаконие. Это тоже настоящая христианская аскетика. Святые отцы уже другими словами объясняли, как приходит помысл, ум принимает его, затем соглашается сердце.

Конец человека, который связал себя неправдой, всегда один: он попадает в яму, им же вырытую. Фактически губит себя тем, что порождено его духом, деятельностью, образом мыслей, желаниями.

Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет (17). То, что произошло внутри, обязательно проявляется снаружи. Голова – наш верх: мысль становится одержима, человек впадает в прелесть, высокую самооценку, гордость. У аскетов отмечено, что такого может исправить только Сам Бог.

С человеческой мерой к нему уже не подойдёшь: болезнь обратилась на главу его.

Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго (18). Всё, о чём говорилось в седьмом псалме, пророк Давид приносит Богу – как исповедь: о себе, о тех состояниях, которые он пережил, когда его испытывал Господь и сам он испытывал себя, об окружающем мире – ближнем и дальнем. Каждому человеку надо читать и постигать всё это, потому что здесь – высшая правда.

В конце пророк воспевает Господа и благодарит за то, что сподобил создать такой чудесный псалом.