Текст книги "Готово сердце мое, Боже. Беседы о псалмах"

Знаемь есть Господь судьбы творяй, в делех руку своею увязе грешник (17). Бог определяет народам пути жизни – творит их судьбы. Но грешники не хотят этого знать, считают, что сами могут построить, определить будущее.

Да возвратятся грешницы во ад, вси языцы забывающий Бога (18). С точки зрения Ветхого Завета ад, или шеол, – это место, где нет Бога. До пришествия Христа после смерти все люди сходили туда. В аду находились даже праведники, которым мы теперь молимся.

В притче о Страшном Суде Христос говорит, что одни народы станут от Него по правую сторону, другие – по левую[102]102
  См.: Мф. 25: 32–33


[Закрыть]. Левая сторона – это граница, которая закрывает Бога от человека.

Яко не до конца забвен будет нищий, терпение убогих не погибнет до конца (19). Опять – словно напоминание нам, где бы мы ни жили: нельзя забывать человека бедного, страдающего.

Мне кажется, это соль Псалтири: в самое сердце проникают слова о людях обездоленных, как бы невостребованных, лишних, непонятых. Это благодать Божия открывает нам: помни о них! Они всё терпят на земле ради той славы, которая явится в вечности.

Воскресни, Господи, да не крепится человек, да судятся языцы пред Тобою (20). У пророка вырывается мощный, священный вопль: восстань, Господи, прояви Свою силу, покажи славу! Не должен язычник – природный человек – возвышаться над другими.

Физическая природа, избыток сил часто радуют нас, особенно в молодости. Но наступает зрелость, старость; человеческое тело начинает скрипеть, проявлять немощи. И людям не на что опереться. Они не видят Бога, не привыкли к внутренней работе, приближающей к Нему, не испытали на себе Его спасающую силу. А им это нужно: воскресни, Господи, дай знамение, прояви Себя!

Фарисеи тоже просили Христа: «Дай нам знамение!» А Он отвечал: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»[103]103
  См.: Мф. 12: 39–40


[Закрыть]. И Спаситель воскрес, попрал смерть.

Да не крепится (не преобладает над остальными) человек, который не хочет думать, смотреть вперёд. Рассуждает: «Живу и живу, умру, как все».

Да судятся языцы (языческие народы) пред Тобою. Они думают, что откроют секреты долголетия, победят смерть на земле. Но не так учит Священное Писание.

Постави, Господи, законоположителя над ними, да разумеют языцы, яко человецы суть (21). Бог дал Израилю законоположителя Моисея – и народ собрался вокруг закона, как вокруг стержня, ядра. И царь Давид просит у Господа законоположителя свыше – от Самого Творца. Тут он пророчествует о Сыне Божием.

Вскую, Господи, отстоя далече, презираеши во благовремениих, в скорбех? (22). Господь стоит над миром – отстоя далече. И может показаться, что с высоты Ему не видно, как по-разному живут люди. Иногда мне говорят: «Я бы поверил в Бога, но почему такая несправедливость: один богатый, другой бедный, третий родился инвалидом?!»

Только вера даёт человеку ключ к пониманию того, что жизнь не имеет конца. На земле она только началась, забрезжила. Тот, кто знает об этом, разрешает и преодолевает все вопросы, скорби, трудности.

Внегда гордитеся нечестивому, возгорается нищий, увязают в советех, яже помышляют (23). Нечестивый здесь – нерелигиозный человек, преуспевающий в жизни. Он добился высокой карьеры, обеспеченности и, конечно, начинает думать, что имеет особый разум и способности. Смотрит на остальных свысока – как на людей второго сорта. А нищий страдает, он чувствует, что по душе – такой же, но обстоятельства сложились иначе. Возможно, не захотел сметать других с дороги, чтобы достичь привилегий.

Всякая высокая самооценка приводит к гордости – и люди увязают в советех (ухищрениях), яже помышляют.

Яко хвалимь есть грешный в похотех души своея, и обидяй (обижающий) благословимь есть (24). Человек, который ни в чём себе не отказывает и запросто обижает прочих, постепенно утверждается в самовозношении: «Посмотрите, как я живу! Вы не смогли так устроиться». Он хвалит сам себя. И те, кто привык угодничать перед богатыми, тоже хвалят его: «Какой молодец, какой умный! Достиг такого положения!»

Раздражи Господа грешный, по множеству гнева своего не взыщет: несть Бога пред ним (25). В русском переводе: «В надмении своём нечестивый пренебрегает Господом: не взыщет; во всех помыслах его: нет Бога». Грешник живёт только своими вожделениями, плотскими потребностями. Не хочет слышать голос совести, разума. Иногда люди теоретически отрицают Бога, потому что не видят доказательств Его бытия. И это легко преодолеть, если привести им свидетельства из жизни общества, людей, природы.

Гораздо труднее убедить того, кто постепенно пришёл к неверию, хотя, возможно, получил хорошее воспитание, изучал закон Божий. Но он поставил на первое место жизнь чувственную – и потихоньку всё духовное для него исчезло, человек утвердился в мысли, что Бога нет. А раз нет, он уже сам себе бог. Тогда оправдано любое преступление. Об этом писал Достоевский.

Оскверняются путие его на всякое время, отъемлются судьбы Твоя от лица его: всеми враги своими обладает (26). Во всякое время пути грешника гибельны. Он полностью подвержен внутренней нечистоте, скверне, безумию. И Бог уже как бы не промышляет о нём, не возвращает на праведный путь.

Тут пророк говорит – словно от лица Самого Создателя, потому что видит: если бы Господь захотел, Он в одно мгновение обратил бы беззаконника в веру. И тот пришёл бы в ужас: «Как я живу?!» Но Творец ждёт, чтобы люди сами одумались. И пока грешник отвергает Его, Он тоже вроде бы отвергает грешника. Ведь тот сам себя закрыл, изолировал от всего небесного, Божественного.

Нам свойственно ошибаться, заблуждаться. Мы «трёмся» друг о друга, заносимся – и самые разумные из нас смиряют зарвавшихся: «Подумай, что ты делаешь?» А в девятом псалме показана последняя стадия падения, предельное развитие самости, когда никто не смеет сказать беззаконнику слово правды, сделать замечание. Он всеми враги своими обладает, смотрит на них с пренебрежением. Ничего не слышит, не признаёт, уверен в своей силе – и Бог отступает от него.

Дальше идёт страшное заключение: Рече бо в сердце своем: не подвижуся от рода в род без зла (27). Все принципы, все действия человека выходят за рамки нравственной и духовной жизни, полностью противоречат им. Когда-то его обличала совесть, а теперь она ему не нужна. Он выбрал зло – и решил до конца творить его, достиг демонского состояния. Демоны веруют в Бога, знают, что Он есть, что будет Его суд, и даже трепещут, как сказано у апостола Иакова[104]104
  См.: Иак. 2: 19


[Закрыть]. Но делать зло – не перестают.

В псалме начинается перечисление свойств, качеств бесчувственного, окаменелого, пребывающего во зле человека: Егоже клятвы уста его полна суть, и горести и льсти, под языком его труд и болезнь (28). В русском переводе это звучит так: «Уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком его – мучение и пагуба».

Во времена Ветхого Завета клятва считалась последней мерой, к которой прибегал человек, самым сильным средством. Клятвопреступление было за гранью допустимого. Если кто-то клялся на суде, да ещё это подтверждали свидетели, его всегда оправдывали.

Человек в крайней степени гордыни легко произносит клятвы, проклятия, ложь, лесть. В том, что он говорит, никому нет утешения, слова его несут тяжесть, страдание, боль окружающим.

Приседит в ловительстве с богатыми в тайных, еже убити неповиннаго, очи его на нищаго презираете (29). Сидит в засаде в потаённом месте, чтобы убить невинного, следит, как бы обидеть нищего. Грешник, нарушивший все Божии и человеческие законы, превращается в тайного хищника, который замышляет, какую бы жертву выбрать, чтобы исполнить свою злую волю.

Он уподобляется льву: Ловит в тайне, яко лев во ограде своей, ловит, еже восхитити (схватить) нищаго, внегда привлещи и (поймать его) в сети своей. Смирит его, преклонится и падет, внегда ему обладати убогими. Рече бо в сердце своем: забы Бог, отврати лице Свое, да не видит до конца (30–32).

Тут подробно описано внутреннее состояние того, кто решил, что ему всё позволено, ведь Бога – нет. До крайнего человеконенавистничества, озверения доходят такие люди. Злоба их направляется на других – беспомощных, нищих, беззащитных, которые не могут за себя постоять. Любого надо унизить, покорить. Стать деспотом, к ногам которого склоняются все.

Пророк опять повторяет, с чего начинается состояние человека озверевшего, уподобившегося демонам: забы Бог, отврати лице Свое, да не видит до конца. Беззаконнику кажется, что Бог не видит происходящего на земле, нет Его. Если бы был, то обнаружил бы дела этого гордеца, умерил его зло.

Но Господь ждёт разумного обращения грешника. Чтобы он сам осознал свой путь, посмотрел на окружающий мир и заметил, сколько в нём праведников, подвижников, как прекрасна жизнь, когда делаешь маленькое добро – и вдруг у тебя на душе ангелы поют.

Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца (33). В нашей Церкви эти слова стали прокименом, который поётся на воскресном богослужении. Пророк Божий Давид молит Господа, чтобы Он восстал, вознёс Свою руку, проявил силу, защитил убогих.

Представьте себе эту картину: царь молится за свой народ! За сирых, нищих, убогих. Это потрясающе! Господи, как же Ты велик! Только такой человек, как царь и пророк Давид, мог возвещать людям Твою правду. И будем учиться у него, мысленно целовать его ризы – так он удивителен.

Чесо ради прогнева нечестивый Бога? Рече бо в сердце своем: не взыщет (34). Опять псалмопевец вспоминает о нечестивом, гордом грешнике. Несколько раз повторяет: ради чего он так прогневал Бога?

Почему пророк снова и снова возвращается к этому? Да потому, что хочет оправдать заблудшего, несчастного человека. Люди привыкли жить из-под палки: стукни их – и они почувствуют боль, испугаются. А раз Господь их не бьёт, не останавливает, не поражает молнией, то говорят в сердце своем: не взыщет.

Видиши, яко Ты болезнь и ярость смотряеши, да предан будет в руце Твои, Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди Помощник (35). Царь Давид Духом Святым молится Богу Отцу: Ты, Господи, видишь обиды и притеснения, злобу и ярость, видишь, как страдает от них бедный, сирота. Но он предаёт себя – Тебе, Ты ему – помощник и защита. Не оставь его! Нельзя держать человека в таком крайнем унижении, отвержении, бедствии.

Сокруши мышцу грешному и лукавому, взыщется грех его и не обрящется (36). Если Бог воззрит, то правда будет восстановлена. Всё равно Господь взыщет за грех, Он бодрствующий, праведный Судия, но каждому даёт возможность проявить себя.

Господь Царь во век и в век века, погибнете языцы от земли Его (37). Это пророчество о будущей земле праведников. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю», – говорит Спаситель Христос[105]105
  Мф. 4: 5


[Закрыть]. В неё не войдут люди, которые не хотят верить Богу, живут только природной жизнью. К чему это приводит – прекрасно показано в девятом псалме.

Здесь в молитвенном гимне продолжает открываться тайна Сына Божия. Христос имеет полноту власти – и всё время защищает отверженного, обездоленного, исцеляет больного, прокажённого, слепого, глухого, одержимого бесами. Приносит Себя в жертву за мир и на Кресте просит: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают»[106]106
  Лк. 23: 34


[Закрыть].

Язычники, люди земли, которые захотят принять обетования Божии, новую землю – тоже наследуют.

Желание убогих услышал еси, Господи, уготованию сердца их внят ухо Твое. Суди сиру и смиренну, да не приложит ктому величатися человек на земли (38–39). Замечательно заканчивается девятый псалом! В нём утверждается мысль, что Господь был, есть и будет – Царь во век века.

Эту молитву пророк Давид приносит Богу за всякого человека, проходящего жизнь с терпением, любовью, отвержением себя, стремлением простить врагов, помешать распространению злобы. Очи Создателя всегда видят нелёгкий путь тех, кто терпит скорби, принимает и несёт свой жизненный крест. И никогда Бог не оставляет их.

В конце псалма пророк снова просит, чтобы Господь восстал, воскрес – и рассудил смиренного, кроткого, верующего в Него. И чтобы люди, которые хотят возвеличиться над убогими, поняли, приняли Промысл Божий. Творец позволил им многого достичь на земле. И Спаситель в Евангелии объясняет это: они «в своём роде» преуспевают больше, чем человек духовный, который связывает себя Божественными заповедями[107]107
  См.: Лк. 16: 8


[Закрыть].

Теряющий живую веру не способен видеть благость и мудрость Создателя, принимать Его законы. Такой человек погружается в хаос: несть Бога пред ним, и Он не взыщет. Царь Давид молит Творца, чтобы дал людям законоположителя – и они не возносились, не гордились перед Господом.

Так в чём же тайна Сына? В девятом псалме Христос провозглашён общим Судиёй мира. Эту тайну Он потом откроет в Евангелии: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца»[108]108
  Ин. 5: 22


[Закрыть].

Тайна Сына – как некая сердцевина, вокруг которой разворачивается история мира, народов: Господь Царь во век и в век века.

Псалом 10

В конец, псалом Давиду.

¹На Господа уповах, како речете души моей: превитай по горам, яко птица?

²Яко се, грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем.

³Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша, праведник же что сотвори? Господь во храме святем Своем.

⁴Господь, на Небеси Престол Его, очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человеческия.

⁵Господь испытает праведнаго и нечестиваго, любяй же неправду ненавидит свою душу.

⁶Одождит на грешники сети, огнь и жупел, и дух бурен часть чаши их.

⁷Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его.

Десятый псалом представляет собой некий драгоценный слиток, в котором соединилось, переплавилось всё, что было до этого намечено в Псалтири: путь праведника, путь грешника, а в середине – Сам Господь. И это не меняющаяся, сиюминутная картина, а постоянное духовное ведение вещей, существующих в мире.

Автор псалмов идёт праведным путём. Он был избран Господом, чтобы освещать откровения, судьбы правды Божией. Бог взял совсем молодого Давида от стада, которое тот пас, излил на него Духа Святого, поставил в царя и пророка. На всяком месте, в любых обстоятельствах Давид сохранял силу духа, никогда не менял внутреннего состояния и сам не менялся.

Недаром пословица говорит: «Подальше от царей – голова будет целей». Царь Саул приблизил к себе Давида. Думаю, это было предначертано Промыслом Божиим. Давид и тут сохранял открытость, простоту, твёрдость в убеждениях даже в такие моменты, когда обстоятельства готовы были стереть его с лица земли или выбросить за рамки исторической жизни.

А у грешников – свой путь: они не принимают откровения Божия – и невольно становятся для верующих врагами (именно так называет их Давид). Некоторые даже разрушают то, что созидалось Творцом через праведников, избранников, патриархов, пророков.

Десятый псалом начинается с внутреннего противостояния – того, кто утверждает власть Бога над миром, и тех, кто не понимает, не желает Его власти.

Это похоже на диалог, но диалог предполагает взаимное уважение, проникновение, а здесь чувствуется именно великое противоборство: На Господа уповах, како речети души моей: превитай по горам, яко птица? (1).

Пророк Давид обращается ко многим людям, с которыми ему, вероятно, всю жизнь приходилось вступать в такое внутреннее противостояние: «Я на Господа уповаю!»

Конечно, они видели: пророк исполнен силы, ревности, мощно воздействует на ум, сердце человека. И наверное, не знали, что с ним делать, как его убрать, чтобы он не маячил у них перед глазами.

Ну, для чего один такой появился на свете? В уме, на языке у него всегда на первом месте Бог. Практичные люди земли устраивают здесь свои дела, а царь Давид, как птица, пусть улетает к своему Господу: како речети души моей: превитай по горам, яко птица? И там, в горах, найдёт себе место – рядом с небом, с его Богом.

В Священном Писании горы – как раз символ близости к Создателю. В другом псалме сказано: «Возведох очи мои в горы, откуда приидох помощь моя от Господа, сотворшего небо и землю»[109]109
  Пс. 120: 1


[Закрыть].

Горы занимают срединное положение между землёй и небом, поражают грандиозностью. На них больше изливается свет, там чище воздух, ярче, крупнее звёзды. Казалось бы, это всего лишь нагромождение камней, но такую массу невозможно сдвинуть с места, она остаётся неизменной.

Предложение лететь в горы, вероятно, часто высказывалось пророку Давиду – то в шутку, то всерьёз. Причём не ему, а его душе – души моей, которая была удивительно богата, поражала красотой.

В годы оголтелого атеизма люди-прагматики тоже говорили христианам: «Вот вы в Церкви всё ссылаетесь на благодать. Вот и жили бы Духом Святым! Что вы здесь делаете?» Они чувствовали свою правду – и ничего другого не могли вместить.

Что же стоит за упорным нежеланием понять, почувствовать правду Божию?

Пророк Давид сразу объясняет это во втором стихе: Яко се грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем (2). Грешники заняли военную позицию, чтобы во мраке стрелять правых сердцем. Приготовили лук, наточили и положили в колчан стрелы.

Давида всегда окружало войско, которое было готово вести войну, защищать царя и царство. Но пророк подчёркивает: стрелы приготовлены не для воинов противника, а чтобы стрелять по правым сердцем – причём во мраке.

Когда мрак покрывает землю, очертания предметов стираются, становится плохо видно. Грешники, для которых не существует законов Божиих, выбирают мрак – и выпускают стрелу в тех, кто прав. Чтобы никто не видел, кем это сделано. Даже те, в кого стреляют.

В Священном Писании, у святых отцов отмечено: для внутренней брани демоны обычно выбирают такие условия, когда человек духовно не собран, утомился от дел, забот, застигнут врасплох – и не может ответить. Или физически изнемог, как Спаситель Христос в пустыне[110]110
  См.: Мф. 4: 1–3


[Закрыть]. В такие моменты удобнее всего нанести поражение.

Кого пророк называет правыми сердцем? Тех, кто любит Господа, хранит Ему верность, старается исполнять Божии заповеди. И, конечно, псалмы прямо говорят именно о духовном мире, духовной брани – через понятные нам военные образы.

Дальше та же мысль развивается: Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша, праведник же что сотвори? Господь во храме святем Своем (3). В Книге Царств отмечено: храмы, святилища, духовные традиции, само Священное Писание временами предавались забвению и даже уничтожению. И это были не случайные эпизоды, а некая закономерность. Свет и тень, добро и зло, вера и неверие всегда взаимно исключают друг друга, находятся во внутреннем противостоянии, борьбе. И борьба их бывает очень решительной.

Из истории Священного Писания нам известно: требовались годы и столетия, чтобы воспитать народ, привить ему веру, Богопознание. Господь избирал людей, чтивших Его законы, заповеди, и через этих людей открывал остальным Свою волю. Но всё могло рухнуть под напором тех, кто противился Богу: они разрушиша.

И здесь после запятой псалмопевец поставил вопрос, важный для нас: праведник же что сотвори? Что может сделать праведник в такой ситуации? Духовная брань требует соответствующего ответа.

Вспомним, как Давид вышёл на поединок с великаном Голиафом[111]111
  См.: 1 Цар. 17: 40–51


[Закрыть]. Там шла война между человеческими царствами. В ней всё было ясно, открыто. Каждый избирал себе оружие: у Голиафа был огромный меч, у Давида – простая праща, и он победил великана.

А тут идёт духовная, невидимая брань – и в ней ставится вопрос: что сотворит праведник? Псалмопевец указывает: множество людей разрушало то, что совершил Бог. А праведник здесь – единственный. Он утверждён Творцом, но что может сделать в одиночку?

Исчерпывающий ответ мы получим, если снова обратимся к первому стиху псалма: на Господа уповах. Всё уже объяснено! Человек не способен самостоятельно вести духовную брань, ведь она исходит от падших ангелов. Он может только уповать на Бога, верить, что Создатель проявит Себя.

Дальше читаем: Господь во храме святем Своем. Бог установил центры духовности – храмы, которые сохраняются иногда столетиями, даже тысячелетиями. И сделал это для того, чтобы люди видели: несмотря на все разрушительные замыслы грешников, Всевышний присутствует в Своём храме. Каждый жаждущий, ищущий Бога может туда прийти.

Господь, на Небеси Престол Его, очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человеческия (4). Храм – это небо на земле. А Сам Господь – превыше любого здания, построенного в Его честь. Творец вездесущ, Его престол – на небе. Это особенно было открыто пророку Исаие[112]112
  См.: Ис. 6: 1–3


[Закрыть]. Он видел, что Всемогущий Создатель сидит на престоле, который окружают приснодвижущиеся существа – шестикрылые серафимы и херувимы с множеством очей, вся их природа – сплошное зрение, проникающее в каждое создание. Это мощнейшие творения Божии, превосходящие наше воображение.

На земле гудит, копается, кусается мошкара. А Бог – на небе! И при этом очи Его на нищаго призираете: Творец и Создатель видит человеческую несправедливость. Заповеди Божии говорят, что никто не должен обижать своего брата, отнимать у него кусок хлеба, оставлять беспомощного, больного, нищего, убогого. Если люди этого не делают, Господь Сам заботится о них.

Кого пророк называет нищими? Людей, не нашедших себя в этом мире, не устроенных, проходящих путь лишений, страданий. Очи Господни видят их, Создатель на них призирает – с участием, расположением. И в то же время вежди Его испытаете сыны человеческия.

Вежди – это ведение Божие. Господь испытывает всех человеческих сынов. Знает, кто не желает взять на себя иго правды Божией, веры в Творца и Создателя. Видит их пути, дела, замыслы, помыслы, надежды на то, что сегодня – есть, а завтра – уйдёт навсегда. Да и сам человек покидает эту землю.

Здесь показано Божественное основание мира, в котором содержатся все пути людские – и праведника, и грешника. Ничего не скрыто от Того, чьё достояние – вся вселенная. Всё Ему ведомо.

Господь испытает праведнаго и нечестиваго, любяй же неправду ненавидит свою душу (5). Праведников Бог тоже испытывает, Ему открыты глубины человеческого духа, жизнь каждого проходит перед Ним.

Любяй же неправду ненавидит свою душу. По-разному выстраиваются наши судьбы. Но главное – всегда одно: как относится человек к своей бессмертной стороне – к душе. Она нуждается во внимании, заботе, мы за неё отвечаем.

Часто люди не хотят понять: жизнь никогда не закончится. В этом мире – только её начало. Тут наша душа формируется для вечности. Поэтому Христос говорит: «…какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?»[113]113
  Мф. 16: 26


[Закрыть].

Здесь по-русски сказано: «повредит». А в церковнославянском языке использовано слово «отщетит». Его смысл глубже: отщетить душу – означает как бы отъединить, поставить отдельно от себя: «Будь в стороне и смотри, а я буду делать то, что считаю нужным!»

Никакой пользы от этого нет, потому что весь видимый мир по ценности ниже одной живой человеческой души: в неё вложены образ и подобие Божии.

Казалось бы, нам даны разум, дар рассуждать, что хорошо или плохо. Если бы человек всем своим существом искал основополагающих истин и строил на них жизнь – она была бы оправданна. Но большинство людей так не поступают – и невольно попадают в лабиринт ложных представлений о жизни, её ценностях, морали. Подвергают себя опасности.

Пусть даже человек имеет какие-то материальные преимущества, думает, что ведёт порядочную, созидательную, высокую жизнь. Оставляя заботу о душе, он ненавидит себя – всё самое высокое и ценное в нём. Только оно должно господствовать в людях, причём стать нашим свободным выбором – с подчинением своей воли Божественным истинам.

Для тела нужен хлеб, а душа ищет истины, правды – пищи нетленной, Божественной, вечной. Душа всегда стремится ввысь, горе, оттуда черпает силы и разрешает земные дела. «Кто любит неправду, тот ненавидит свою душу», – эта мысль звучит здесь ясно и чётко, как поговорка.

А ещё можно сказать так: «Кто подчиняется лжи – тот враг своей души».

Дальше псалом изображает внутреннее развитие человека, позволяющего действовать в нём злобе, нечестию, неприятию Божественных истин – и доходящего до крайности. Священным Писанием, законом Божиим он уже осуждён. Но псалмопевец предупреждает о большем: Одождит на грешники сети, огнь и жупел, и дух бурен, часть чаши их (6).

Крайнее падение, нечестие человеческого рода вызывают и крайние действия Господа. При Ное Господь потопил грех водами, при Аврааме огонь с серой сошли с небес и попалили Содом и Гоморру.

Творец и Создатель может одождить – послать сверху на грешников сети, огнь и жупел, и дух бурен, часть чаши их. Даже эту часть человек не может вынести, а уж тем более – катаклизмы мирового масштаба.

Жизнь на земле основана на праведности Бога и Творца: Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его (7). Тут трижды повторяются однокоренные слова: праведен, правды, правоты. Так отсекается всякая возможность неверного, извращённого представления о Боге, будто бы Он жесток, может помиловать – и не хочет, применяет к людям меры, поражающие всякое воображение.

Пророк Давид не сомневается: всё, что было и будет в истории земли, идёт от правды Божией. Господь проявляет великую милость и долготерпение, но Он, Праведный, имеет полную власть над миром и всегда оставляет последнее слово за Собой. Бог воздаёт полной мерой тому, кто ничего не сделал, чтобы изменить к лучшему свой нрав, пресечь собственные злодеяния, кто вёл борьбу с добром.

Псалмопевец подчёркивает: Господь правды возлюби – любит правду и правоты виде лице Его – видит всё, что принадлежит вечной правде, Божественной жизни. Всё это будет очищено, переплавлено – и непременно сохранится. А то, что построено на лжи, обязательно уйдёт.

Из правильных, разумных слов, живых образов, которые рождаются в нас от чтения Священного Писания, размышлений над ним, молитв, – постепенно создаётся одежда души. Чем больше соберём мы этих богатств на земле, тем лучше, красивее будет одеяние нашей души.