Текст книги "Полный годичный круг кратких поучений. Том IV (октябрь – декабрь)"

I. Воспоминаемый ныне Церковью, преп. Роман был церковнослужителем Софийского храма в Константинополе и жил в V веке. Отличаясь глубоким благочестием, Роман соблюдал строгий пост, часто молился и вел самый строгий образ жизни. Подвижническая жизнь и послушание Романа расположили к нему патриарха Евфимия; но другим церковнослужителям не нравились любовь и расположение патриарха к Роману, и они завидовали последнему. К тому же Роман не был так искусен в чтении и пении, как другие клирики Софийского храма. Однажды, накануне дня Рождества Христова, император Анастасий слушал богослужение в Софийском храме; клирики, желая посмеяться над Романом, принудили его выйти на амвон и петь в присутствии императора, чего Роман никак не мог исполнить. Преподобный по окончании службы долго плакал и молился перед иконой Богоматери. В ту же ночь явилась ему в видении Богоматерь и подала свиток, с повелением съесть; исполнив это, он получил дар искусного чтения и пения. Прийдя в следующий раз в храм, он вошел на амвон и, когда настала его очередь, запел песнь: «Дева днесь пресущественного рождает и земля вертеп Неприступному приносит; ангели с пастырями славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися отроча младо, превечный Бог». Все присутствовавшие в храме с удивлением слушали пение Романа, патриарх же спросил его, откуда он научился этой дивной песни. Роман рассказал, как явилась ему в чудесном видении Богоматерь и сообщила ему дар песнопения. Тогда церковнослужители устыдились прежнего своего обращения с преподобным и просили у него прощения во всех обидах и оскорблениях, которые ему причиняли.

II. Из этого повествования мы видим, братия, Кто Податель премудрости и разума. Это Бог – превечная Премудрость. И действительно, кому и когда отказал Бог в благодати просвещения? Кто из христиан не может получить себе мудрости от Бога? Что говорит апостол? Аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающего Бога всем, не лицеприемне, и дастся ему (Иак. 1, 5). Яко Господь дает премудрость и от лица Его полное познание и разум (Притч. 2, 6), подтверждает другой богодухновенный наставник. Вот где должно получать себе образование и просвещение.

а) Бог преподает нам такое учение, какого никто никогда не услышит ни в каком самом блистательном человеческом училище, учение, сообщающее нам такие истины, каких никакой высочайший разум человеческий ни измыслить, ни постигнуть не может, учение, которое приводит нас к такому благополучию, к таким благам, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце самому счастливейшему на свете человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9). Было бы только наше желание учиться, было бы только расположение иметь разум Божий и творить волю Божию. Знаете, что случилось с Корнилием Сотником? Он был язычник, но муж благоговейный и богобоязненный, любил молиться Богу и благотворить бедным. На доброе устремление сердца его к небесному отозвалось небо, явился ему ангел Божий и повелел ему призвать к себе апостола Петра, сказав: той речет тебе глаголы, в нихже спасешися ты, и весь дом твой. Св. Петр, по призыву сотника, пришел к нему в дом, проповедал Спасителя Христа, и всех уверовавших крестил во имя Христово (Деян. гл. 10). Вот и другое обстоятельство. Возвращался домой из Иерусалима вельможа ефиопской царицы и, сидя в колеснице, читал книгу пророка Исаии. Он был тоже язычник, но, как видно, расположен был к Богу Израилеву. И вот, ангел Господень велит ап. Филиппу идти на дорогу, по которой ехал вельможа. Филипп, подошел к колеснице вельможи, услышал, что он читает книгу пророка Исаии. По устроению Божию случилось так, что вельможа читал в книге пророка пророчество о страдании Xристовом. Филипп спрашивает его: понимаешь ли ты, что читаешь? Тот отвечал ему: как я могу понимать, если кто-либо не объяснит мне? Филипп объяснил вельможе пророчество, проповедал ему Иисуса Христа, Спасителя мира и крестил уверовавшего вельможу (Деян. гл. 8). Вот как чудно поучает Бог, какие необыкновенные употребляет способы к просвещению человека, как скоро видит в нем доброе расположение и желание познать истину. Это было, как видите, еще во времена апостольские. Да что я говорю? Даже один из апостолов чудесным образом просвещен был от Бога. Это – св. Павел. Господь Иисус, явлением Своим обратив его из Своего гонителя в апостола, послал его для научения к апостолу Анании, и ученый фарисей (Флп. 3, 5) должен был переучиваться у простого, не книжного ученика Христова (Деян. гл. 9).

б) Скажете: «Это – дела Божии чрезвычайные. Таких просвещенных от Бога людей было, и если бывает, не много». Да Бог часто не творит чудес. И для чего? Он сотворил однажды навсегда величайшее чудо. Сам, в возлюбленном Сыне Своем, сошел на землю, просветил всех во тьме и сени смертной сидящих, научил их познанию Бога, открыл им святую волю Свою и показал путь ко спасению. С тех пор существуют и будут существовать до скончания века и поставляемые Богом учители, и учрежденное Им всемирное училище для духовного образования и спасительного просвещения людей. Учители, поставленные и поставляемые Богом, – это св. апостолы, св. отцы и все последующие пастыри церковные. Чему можно не научиться от этих учителей? Первые учители и богопроповедники, апостолы устно научили и просветили верой все народы; во всю землю изыде божественное вещание их и в концы вселенныя духоносные глаголы их (Рим. 10, 18). А Богодухновенные писания их? Восемнадцать веков поучают и просвещают род человеческий и обращают его от тьмы в свет и от области сатаны к Богу (Деян. 28, 18) Отцы и пастыри Церкви сколько трудились в просвещении народов, и какие драгоценные сокровища христианского ведения оставили нам в своих бессмертных творениях! А великое то училище христианское, братия? Разумею св. православную Церковь. Чего тут нет? Какого разума божественного, каких высоких истин, каких неведомых человеческому уму таин Божиих не услышишь в ней! Везде и во всем сияет свет Божественный, в том, что читается, и в том, что поется, и в том, что совершается, – и это не раз, не два, не один день, не один месяц и год, а всегда, ежедневно, непрерывно и непрестанно. Сколько здесь назидания уму, убеждения сердцу, оживления и восторжения чувству! И ни от кого ничего не требуется. Святилище Божие отверсто всегда для всех. Жаждущие идите на воду, ядите и пийте без сребра и цены вино и тук, послушайте Мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша (Ис. 54, 1, 2), вот голос общей для всех всебогатой любви Божией и вместе божественной наставницы нашей, св. православной Церкви!

III. Таковы, братия, наши учители и наше училище. Сюда будем прибегать для просвещения и получения жизни вечной, по слову Спасителя: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его послал еси Ты, Иисуса Христа (Ин. 17, 3). Аминь. (Составлено по «Сеятелю благочестия», прот. В. Нордова, т. II, изд. 1891 г.).

Второй день

I. Празднуемый ныне Церковью св. священномученик Киприан сначала был язычником и занимался волшебством. Он жил в Антиохии. В его время в этом же городе жила девица Иустина, обратившаяся ко Христу и подвизавшаяся в воздержании, посте и молитве. Один из богатых и знатных юношей Антиохии, Аглаид, хотел жениться на Иустине, но она отвечала ему, что уже имеет Христа своим женихом. Юноша прибегнул к Киприану, прося склонить Иустину к супружеству своим чародейством. Но, как ни старался Киприан – ничего не мог сделать, потому что Иустина сокрушала молитвой козни диавола. Тогда Киприан понял всю силу Креста Христова, уверовал, бросил волшебные книги и крестился, затем скоро сделался священником и епископом. Иустина же, поступив в монастырь, была избрана в игуменьи. Язычники донесли правителю на Киприана и Иустину, что они служат Христу, и после истязаний умертвили их обоих мечом.

II. Мы слышали, братия, что св. Иустина молитвой сокрушила все козни диавола.

И действительно, нет ничего молитвы сильнейшего. Молитва есть средство для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией; молитва есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу; есть золотой ключ, отверзающий нам сокровища милосердия и щедрот Божиих. Молитва есть источник всякого добра, – благ душевных и телесных.

а) Без молитвы духовная жизнь наша и алчет, и жаждет, и умирает. Как паутиною опутываются насекомые, так опутываются наши грехолюбивые умы и сердца гордостью, любостяжанием, леностью, рассеянностью, чем и лишаем себя возможности охотно, с усердием, от полноты сердца служить Господу Богу. Что же может помочь нам освободиться от этих крепких уз нравственного пленения? Усердная молитва. Она – простертая рука для привлечения благодати Божией, столь необходимой в делании духовно-нравственном. Молитвой душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную. Нет такой страсти, которая бы от искренней и постоянной молитвы не угасла. Нет такого греха, который бы при помощи усердной молитвы не был побежден. Молитва напоминает о Боге, просветляет ум, пробуждает совесть, обнаруживает ужас греха, открывает святость добродетели и тем самым отвращает сердце от пороков. Что возбудило царя и пророка Давида к покаянию после прелюбодеяния и человекоубийства? Молитва. Чем были слезы жены блудницы, которыми она омыла ноги Господа, как не сильнейшею молитвой? И отпущены грехи ее многие. Молитва вывела Марию Египетскую из тягчайших грехов на путь святой жизни.

б) Сколь многократно святая молитва была виновницею спасения от разорения целых городов и государств? Сколько раз наше дорогое отечество было спасено от конечной погибели единственно молитвами благоугодивших Богу, наипаче же предстательством Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии! Кто будет оспаривать, что от недостатка молитвы бывает на земле засуха и голод? При усердной же общественной молитве хляби небесные отверзаются, льются благовременные дожди, нисходят росы, и земля покрывается обильною жатвою. Сколько раз едва не сгоревшие поля орошались обильным дождем еще до окончания моления; налетали, невидимо откуда, стаи птиц для истребления вредных насекомых. А кто из нас не хранит в непрестанной памяти событие 17 окт. 1888 года и священные слова Помазанника по сему поводу. «В трепетном благоговении пред дивными судьбами Всевышнего мы веруем, что явленная нам и народу нашему милость Божия ответствует горячим молитвам, которые ежедневно возносят о нас тысячи тысяч верных сынов России» (В. ман., 23 октября 1888 г.). Такую силу приписывал молитве первый Сын православной российской Церкви.

III. Боже Благий и Милостивый! Веруем и исповедуем, яко Ты слышиши нас, внегда воззвати нам к Тебе, – готов на умоление, в оньже аще день призовем Тя. Даждь нам силу непрестанно молитися и во время занятий наших. Вразуми нас, како подобает молитися. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1897 г., сентябрь).

I. Св. Андрей, Христа ради юродивый, память коего совершается ныне, был тот самый муж, который, во время нашествия сарацин на Константинополь, видел святую Богородицу во влахернском храме. Он был славянин и служил рабом у одного благочестивого человека, Феогноста. Феогност, любя его за кротость нрава, научил его читать божественные книги. Андрей часто ходил в церковь, проводил ночи в молитве и думал только об угождении Богу. Он носил изорванную одежду, ночевал где придется, жил всегда под открытым небом, переносил нужду, холод и зной; все, что ему подавали, он раздавал нищим, а сам не ел по целым дням. Люди смеялись над ним, как над безумцем, бранили и били его; богатые не пускали его в дом; даже нищие отгоняли его от себя. Андрей терпел оскорбления и насмешки, дозволяя называть себя безумным и избегая похвал. Но Господь просвещал его душу и сподобил его дара ведения и прозорливости. Так, он видел Богородицу на облаках, о чем нам известно из истории праздника Покрова Пресвятые Богородицы; он знал образ жизни людей и их помыслы, почему имел возможность многих отвращать от пороков. Однажды Андрей встретил инока, которого все прославляли за святость жизни, но в котором был тайный порок – сребролюбие. Господь открыл Андрею душу этого сребролюбца. Андрей увидел, что змий обвился вокруг шеи инока, и услышал, что ангел хранитель инока и злой дух спорят о нем. Злой дух выставлял его сребролюбие, а ангел хранитель указывал на его посты и молитвы, на его кротость и смиренномудрие. Потом Андрей услышал Самого Господа, говорившего ангелу: «оставь этого инока, ибо он не Богу работает, а мамоне (богатству)». Светлый ангел отлетел, а злой дух увлек сребролюбца. Вразумленный видением, Андрей взял инока за руку и стал убеждать его оставить сребролюбие и позаботиться о бедных и страждущих. Когда инок дал обещание исправиться, Андрей сказал ему: «никому не говори обо мне. Я же буду молиться, чтобы Господь помог тебе». Инок раскаялся и роздал имущество бедным. Сотворив много чудес и обратив многих грешников ко спасению, св. Андрей, среди подвигов юродства, почил в глубокой старости.

II. Из жизни преп. Андрея, Христа ради юродивого, мы видели, возлюбленные братия, как опасен грех сребролюбия и вообще любостяжания. Побеседуем об этой порочной страсти, которой, к несчастию, многие преданы.

а) Любостяжание – смертный грех. Любостяжание есть грех смертный, по учению Церкви. Св. апостол Павел называет любостяжание корнем всякого зла: корень всем злым сребролюбие (1 Тим. 6, 10). «Сребролюбие, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – есть страсть, ужаснейшая из всех страстей, оно есть великое зло».

б) Чем обнаруживается этот грех? Если мы увеселяемся имуществом нашим, а когда, так или иначе лишаясь своих выгод и прибытков, впадаем в печаль, в беспокойство, в уныние, то это очевидный признак, что страдаем недугом любостяжания. Если Бог благословит нас даже достаточным состоянием, но мы усиленно желаем еще сравняться с другими, более нас богатыми, или даже превзойти их, то это значит, что в нас глубоко вкоренилась страсть любостяжания. Наконец, есть еще самый верный признак живущей в нас страсти любостяжания, – это немилосердие к бедным. «Начало сребролюбия, – учит Иоанн Лествичник, – намерение не подавать милостыни, а конец его – ненависть к бедным; пока (склонный к сребролюбию) не начнет собирать, бывает милостив, а явились деньги, и руки сжал; любостяжательный до смерти бьется за иглу».

в) Какое зло происходит от любостяжания? – Бесчисленные виды зла происходят от этого греха, а потому и называется он корнем всех зол. Так, отчего происходят эти бесчисленные споры об имениях, которые производят между людьми вражду, смятения, расторгают узы дружбы, родства и счастье семейное? Не от любостяжания ли? Отчего мы приходим в храм Божий нередко с сердцем унылым, присутствуем в нем только телом, а не душой, строим в мыслях наших дома во время божественной Литургии, различные суетные планы к достижению житейских целей наших? Оттого, что корысть приковала сердце наше к земле и не дает покоя душе в храме Божием и делает молитву нашу нечистою. Отчего богатый притесняет бедного, сильный слабого, как не по страсти к обогащению? Отчего многие, при потере своего состояния, впадают в ропот на Бога, отпадают от веры и даже лишают себя жизни, как не от пристрастия к мирскому счастью? О, злое любостяжание! Ты иссушаешь наше сердце изнурительными заботами, преждевременно сводишь нас в могилу, не даешь нередко и при конце жизни раскаяться с чистым и сокрушенным сердцем. Ты отягощаешь бедных несносными налогами и работами; производишь обман в торговле, запрещаешь отдавать праведную мзду трудящимся за их труд и пот и чрез то рождаешь вопиющую неправду; ты порождаешь ростовщиков, производишь беззаконные связи, чародейства, татьбы, убийства. Но что много говорить? Ты, в лице Иуды, предало на смерть Самого Господа.

г) Средства против любостяжания, этого, по выражению св. подвижников, тысячеглавого демона-мучителя, так же разнообразны, как различны причины, от которых рождается эта ужаснейшая страсть.

аа) Одни предаются любостяжанию потому, что увлеклись излишнею заботливостью об обеспечении своего семейства и, таким образом, доходят до того, что любовь к Богу и спасение собственной души своей меняют на любовь к своим детям. Люди подобного рода, для излечения в себе недуга любостяжания, прежде всего и более всего должны пробуждать в сердце своем все большую и большую любовь к Богу, большую, нежели к семейству, – большую, нежели к самим себе. Как пробуждать? Не иначе, как начавши дела милосердия к ближним. Иначе нельзя возвыситься до любви к Богу, которая есть начало уже несокрушимого блаженства. Кто всем сердцем своим и паче всего любит Бога, тот никогда не сменяет любовь к Богу на любовь к творениям Его; пример тому – св. апостолы, которые оставляли все для Господа и следовали за Ним. Поэтому полезно также, для истребления в себе страсти любостяжания, рождающейся в сердце нашем от излишней заботливости, иметь твердую надежду на Промысл Божий, пекущийся о всех нас. Кто возложил всю надежду свою на Бога, тот спокоен, ибо он знает, что вверил судьбу свою и своего семейства Отцу небесному, Отцу милосердому, Который лучше нас знает, когда и что подать детям Своим на пользу их души и тела; а без Его воли, хотя бы мы собрали со всего света золото для нашего семейства, все может погибнуть в одну минуту.

бб) Другие увлекаются страстно к любостяжанию по склонности к жизни роскошной и пристрастию к земной славе. Подобным людям нужно иметь всегда ввиду, что жизнь роскошная не приводит к Царству Небесному; напротив, она, по свидетельству Самого Спасителя, поставляет самое главное препятствие к достижению его, и что тела наши, какими бы ни питались яствами, достаются напоследок в пищу червям и тлению, и какими бы ни украшались одеждами, никогда не оденутся лучше полевой лилии. А слава человеческая так же скоротечна, как скоротечна наша жизнь, и даже в этой жизни скоротечной она может изменить нам каждую минуту.

вв) Наконец, есть и такие несчастные, которые собирают богатство не для себя, не для ближних, а из одной только ничем необъяснимой алчности к корысти, из неотразимой и отвратительной страсти – иметь у себя в руках и пред глазами деньги. Для искоренения в себе этой мучительной страсти одно единственное средство – щедрое раздаяние милостыни. Чем более подкладывают материала в огонь, тем он более разгорается; чем более собираешь денег, тем более усиливается страсть к ним. Расточай деньги на добрые дела – и страсть любостяжания, не имея для себя пищи, оскудевает, начинает слабеть; уделяй серебро для бедных, и в тебе не укоренится страсть сребролюбия; напротив, сердце твое будет склонно не к любостяжанию и скупости, а к милосердию и щедродательности. (Воскресные чтения).

гг) Общее же, простирающееся на все случаи возраста и состояния, правило к искоренению в себе любостяжания – это есть соблюдение заповеди св. апостола Павла: имеюще пищу и одежду сими обильни будем. Если будем соблюдать во всяком звании и при всех случаях жизни нашей это мудрое правило, то не дадим пищи нашему любостяжанию; ибо кто доволен той пищею и одеждою, которую посылает ему Бог, тот не будет иметь целью своей жизни роскошь и сребролюбие.

III. Молитвами св. Андрея, Христа ради юродивого, духовными очами видевшего всю пагубность и гнусность порока любостяжания, да избавит нас Господь от этого греха. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день

I. Св. Дионисий ареопагит, память коего совершается ныне, родился в городе Афинах. Получив образование в лучшей афинской школе, Дионисий не удовольствовался приобретенными познаниями и отправился в Египет изучать мудрость жрецов и особенно астрономию. В бытность свою там, он видел необыкновенное затмение солнца, сопровождавшее смерть Спасителя, и сказал: «Вероятно, страдает Сам Бог». По возвращении в Афины он был избран в члены высшего судебного места – ареопага, почему и называется «ареопагитом». Когда апостол Павел посетил Афины, то он явился в ареопаг и начал проповедовать Христа распятого, и сообщил Дионисию о неведомом для него Боге, Спасителе мира. Дионисий крестился, быстро начал преуспевать в познании истинного Бога и был поставлен епископом афинским. Он удостоился быть при кончине Божией Матери, а потом отправился на проповедь по разным странам. Зашедши в Галлию, он усечен был мечом в г. Париже.

II. Св. священномученик Дионисий, обратившийся от язычества к вере в истинного Бога и своей мученическою смертью запечатлевший свою живую и деятельную веру, наследовал жизнь вечную.

Что же и нам, братия христиане, делать, чтобы по примеру св. священномученика Дионисия также наследовать жизнь вечную? Запечатлеть свою живую веру в Бога мученической смертью мы не можем теперь, ибо, благодаря Богу, теперь ни в нашем отечестве, ни в других христианских странах нет такого гонения на христиан, какое было в первые времена христианства. Между тем всякий христианин желает после смерти своей не лишиться Царствия Небесного. Что же нужно делать для этого? Обратимся к слову Божию, и оно наставит нас на всякую истину.

А. Чтобы верно знать, что нам должно делать для получения вечного живота или вечного блаженства, без сомнения, всего надежнее обратить внимание на то, что признавал или предъявлял нужным для получения вечного блаженства Сам Иисус Христос.

а) Иисус Христос предъявлял нужною для получения живота вечного, или вечного блаженства, веру в Него. Ибо так сказал Никодиму: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому: да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 14–16).

б) Иисус Христос объявлял нужною для получения жизни вечной любовь к Богу и ближнему, именно: когда спрашивал Иисуса Христа законник: «Что сотворив живот вечный наследую?» и когда Господь спросил его: «В законе что написано?», а тот отвечал: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим, и ближняго своей яко сам себе, – тогда Господь ему сказал: сие сотвори, и жив будеши (Лк. 10, 25–28).

в) Иисус Христос предъявлял нужным для получения живота вечного соблюдение всех Заповедей Божиих, именно: когда некоторый юноша, подобно означенному законнику, спрашивал Господа: что благо сотворю, да имам живот вечный? Тогда Господь ему сказал: аще ли хощеши внити в живот, соблюди Заповеди (Мф. 19, 17).

г) Иисус Христос учил, что живот вечный получат оставляющие и отвергающие все, что препятствует им прилепляться к Нему всем сердцем. Ибо так Он сказал Своим ученикам: всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада (без сомнения, в том только случае, если они отвлекают его от Христа и христианской жизни), или села, имене Моего ради, сторицею приимет, и живот вечный наследит (Мф. 19, 29).

д) Иисус Христос говорил, что живот вечный получат все овцы, которые внимательно слушают Его слово и следуют Ему в жизни. Ибо так Он сказал: овцы Мои гласа Моею слушают, и по Мне грядут: и Аз живот вечный дам им (Ин. 10, 27, 28).

е) Иисус Христос учил, что живот вечный получат все достойно причащающиеся Его св. Тела и Крови.

Ибо так Он сказал: Аз есмь хлеб животный, сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, жив будет во веки (Ин. 6, 51, 54).

ж) Иисус Христос предъявлял еще посредством святого пророка в Завете Ветхом, что жизнь вечную получат приносящие истинное покаяние. Ибо так сказано: беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил и сохранит вся Заповеди Моя, и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет, и не умрет (Иез. 18, 21).

з) Наконец, и св. апостол объявляет, что живот вечный получат люди, делающие в жизни добрые дела: ибо так он сказал: Бог воздаст коемуждо по делом его: овым убо по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный (Рим. 2, 6. 7).

и) Вечную жизнь наследовать могут только те, которые живут в ограде православной Церкви, как верные и послушные ее чада. Так как Иисус Христос, по изречению св. апостола Павла, есть глава Церкви и Той есть спаситель тела: то, дабы иметь участие в Его спасении, необходимо нужно быть членом Его тела, т. е. кафолической церкви. Помните, братия, что без послушания св. православной Церкви, без тесного союза с нею нельзя спастись, хотя бы кто и кровь свою пролил за Иисуса Христа. Помните, возлюбленные, грозные слова Спасителя: аще же и Церковь преслушает (брат твой), буди тебе яко же язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Берегитесь посему лжеучителей, желающих отторгнуть вас от послушания св. Церкви!

Вот что нам должно делать, чтобы наследовать живот вечный.

Б. На вопрос: что должно делать, чтобы наследовать живот вечный, можно дать и другой ответ, со стороны отрицательной, противоположной, именно:

а) Вечного живота не наследуют все неверующие в Иисуса Христа: ибо иже не верует в Сына Божия, сказал Иоанн Креститель, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36).

б) Вечного живота не наследуют все те, которые в настоящей жизни не ходят узкими вратами Господних Заповедей, ибо Господь сказал: узкая врата и тесный путь вводяй в живот; а пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу (Мф. 7, 14–13).

в) Вечного живота не наследуют все беспорядочно привязанные любовью к чему-нибудь созданному Богом, как ни было бы то нам важно, или дорого, или любезно: ибо иже любит, говорит Господь, отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37).

г) Не наследуют вечного живота все остающиеся без истинного покаяния. Во гресе вашем умрете, сказал Господь нераскаянным иудеям (Ин. 8, 21).

д) Не наследуют вечного живота все не причащающиеся Плоти и Крови Господа Иисуса Христа; ибо так сказал Господь: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53).

е) Наконец, не наследуют живота вечного все те, которые, боясь трудностей, не преодолевают в себе греховных вожделений, но дают им действовать в себе до конца жизни, и с ними умирают. Ибо так сказал Господь: побеждаяй наследит вся: страшливым же и неверным, и скверным и убийцам, и блуд творящим, и чары творящим, идоложерцем и всем лживым, часть им в езере горящем огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (Откр. 21, 7–8).

III. Веруйте в Господа все, кто не желает потерять живота вечного и оставьте жизнь противную Его Заповедям, и живите по Заповедям Его, приносите истинное покаяние, чаще причащайтесь Тела и Крови Его, – и вы непременно будете иметь живот вечный. (Составлено с дополнениями по «Словам или беседам на все воскресные и праздничные дни, Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. 1, с. 315–321).