Текст книги "Полный годичный круг кратких поучений. Том IV (октябрь – декабрь)"

I. В день великих святителей и архипастырей русской Церкви: Петра, Алексия и Ионы, ныне прославляемых, которых и при жизни почитали и простой народ, и бояре, и князья, и даже нередко земно им кланялись, видя в них носителей силы Божией, как то было, например, при возвращении святителя Алексия из Орды, где он исцелил от слепоты жену хана, грозного властелина России, уместно будет побеседовать о почитании архипастырей и пастырей Церкви.

II. а) Пастырей должно почитать, во-первых, на общем основании, по которому все люди должны оказывать уважение друг к другу. Какое же это основание? Образ и подобие Божие. Все мы созданы по образу Божию, все мы и должны почитать друг друга из благоговения к тому божественному образу, который мы носим во глубине душ наших. На этом основании и апостол Павел велит нам, так сказать, соперничать друг с другом в воздаянии взаимного почитания. Эта мысль заключается в следующих словах апостола Павла: честию друг друга больша творяще (Рим. 12, 10). Поэтому и пастырей почитать должно.

б) Но есть особая причина, почему пастырям должно воздавать почтение. Пастыри суть слуги Иисуса Христа – слуги Царя Небесного. Они таинственно назначены, освящены и посланы Спасителем на дело великое. Что апостол Павел сказал о себе, говоря: нас да непщует, т. е. да считает, человек, яко слуг Христовых (1 Кор. 4, 1), то же может сказать о себе каждый пастырь Церкви, т. е. что он слуга Христов. Если мы почитаем слуг, посланных и уполномоченных от царя земного, то во сколько раз больше должны почитать слуг Царя Небесного.

в) Еще пастырей должно почитать потому, что это заповедуется в священном писании Ветхого и Нового Завета. В Ветхом Завете премудрый Сирах учил почитать иереев: иереи чти (Сир. 7, 31), говорил сей глубокий знаток обязанностей человеческих. Современный апостолам Игнатий Богоносец велит повиноваться священникам и почитать их. «Повинуйтеся, – говорит св. Игнатий, – пресвитерству, яко апостолам Иисуса Христа. Без них Церковь несть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм праведных. Иже их, т. е. священников, не слушает, безбожен всячески есть и злочестив и отметается Христа и Его установление умаляет». (Послание к Трал.). Св. Иоанн Златоустый, со свойственною ему силою слова, внушал христианам почитать пастырей. Вот его слова: «Почитайте иереи яко сопрестольники и сподвижники апостолом. Всею душею твоею благочествуй Господа и священником честь воздавай. Всею силою твоею возлюби сотворшаго тя и слуг Его не оставляй. Бойся Бога, слави священника» (Пролог, 10 марта). Кроме св. отцов Церкви, учили почитать пастырей и апостолы, и Сам Иисус Христос. Апостол Павел повелевает христианам иметь уважение к пастырям, разумея пастырей под именем наставников: повинуйтеся, писал сей апостол, наставником вашим и покоряйтеся (Евр. 13, 17). А Иисус Христос о пастырях говорит следующее: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф. 10, 40), т. е. кто приемлет и чтит пастырей, тот приемлет и чтит Христа. Поэтому честь, воздаваемая пастырям, восходит на Самого Христа Спасителя. Себе Христос ту вменяет честь, какую христиане воздают пастырям.

г) Так, нет сомнения, что хорошие пастыри заслуживают почтение. Их неукоризненная жизнь собственным достоинством возбуждает о них доброе мнение в народе. Но заслуживают ли уважение пастыри, которых жизнь не свободна от нареканий? По учению православной нашей Церкви, должно почитать не только таких пастырей, которые отличаются благонравием, но не должно осуждать и уничижать и таких пастырей, которые подвержены слабостям. «Ни, братия, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – не подобает овце пастыря хулити; сей бо за тя и за твою братию службы сотворяет, заутра и вечер за тя Бога молит. Но глаголеши, яко скверен есть и зол. То что до того тебе? Но аще и добрый за тя Бога молит, что успеет, аще ты будеши зол? Тако же и скверный тебе не вредит, аще еси верен: вся бо благодать от Бога есть, яко иереи точию уста отверзает, все же Бог творит» (Пролог, 4 февраля). Видите ли, как великодушна наша мать, православная Церковь! Она велит не касаться, не лишать чести и слабых пастырей, без сомнения, как для того, чтобы пасомые не впали в грех, какому подвергся Хам, осудивши погрешность отца своего, так и для того, чтобы и пастыри и пасомые взаимным великодушным перенесением немощей исполнили закон любви Христовой к общему своему оправданию и спасению.

д) В чем же состоит почтение, которое православные христиане должны воздавать во славу Божию своим пастырям? Люби пастырей, как отцов по духу, молись о них Богу, обращайся с ними скромно, уважительно, повинуйся их наставлениям, с уважением о них говори, не оскорбляй их ни делом, ни словом, не осуждай их за погрешности, и ты выполнишь то почтение, которое ты обязан иметь к пастырям.

III. Оскорбляется царь земной неуважением к его слугам, оскорбляется и Царь Небесный недостатком почтения к Его слугам – пастырям Церкви. Дети города Вефиля поругались некогда над слугою Божиим пророком Елисеем, и за то были умерщвлены медведями. Будем благоразумны и осторожны! Почтим слуг Божиих: если не ради их, то ради Бога, Которого они служители, орудия и споспешники. Бог приемлет Себе почтение, воздаваемое Его слугам, и почтит на страшном суде тех, которые почитали Его в лице пастырей. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 3-я, изд. 4-е, 1853 г.).

I. Ныне прославляемые святители нашей Церкви: Петр, Алексий и Иона, жили в то время, когда любезное отечество наше, в некоторых из своих областей, лежало еще в развалинах, а в некоторых – только что начало оправляться от ран, нанесенных ему татарским разгромом и удельными междоусобиями. Много, много нестроений, крамол и разного рода неустройств господствовало тогда на Руси. И вот, святители Божии, облеченные силою свыше, исходят на великое, трудное и святое дело – облегчения, умиротворения и успокоения страждущего отечества. То укрощают они свирепость татарских ханов и лютость, жестокость и мздоимство их вельмож, – то усмиряют мелких князей, готовых идти и вести друг друга под меч за какой-нибудь незначительный участок земли, – то подают великим князьям мудрые и благотворные советы, служащие ко благу отечества, – то обуздывают непокорных, сдерживают мятежников и нарушителей общественного порядка и спокойствия угрозою отлучения и духовного запрещения.

II. а) Нужно ли, братия, говорить, что и на нас лежит долг и обязанность – содействовать всеми зависящими от нас мерами благу отечества? Для чего же люди и живут в обществах, если не для того, чтобы совокупными силами удобнее достигать своего общего блага? И только тогда, когда мы будем ревностно исполнять эту обязанность, мы будем достойными членами общества; только тогда видно будет, что мы любим наше отечество, сочувствуем нашему Царю православному, способствуем ему в осуществлении его благих намерений о нас; только тогда мы и будем вполне способны сорадоваться радости Царя и торжествовать его торжеству.

б) Да не подумает кто-либо, что эта обязанность вполне приложима и обязательна только для лиц, стоящих на высших степенях в общественной лестнице и облеченных высшею властью, а по отношению к людям низших кругов, не имеющим никакой особенной власти, она не имеет никакого значения. Апостол Христов уподобляет общества христианские одному стройному телу, в котором много членов, и все вместе составляют одно тело, в котором если славится или болит один член, то с ним славятся или болят и все, – в котором, поэтому, око руке, рука ноге, вообще один член другому не может сказать: ты мне не нужен. По мысли апостола, между разными званиями, сословиями, классами и отдельными лицами в обществе такая связь, что все они, как бы какое ни казалось незначительным, все равно важны и необходимы для блага целого. То правда, что, чем выше положение в обществе, тем более лицам, находящимся в этом положении, открыто простора, дано возможности и средств действовать так или иначе. Но не надо забывать и того, что всякая высшая власть в своей деятельности опирается на непосредственно следующую за ней низшую, – эта, в свою очередь, на следующую за ней низшую и т. д., пока дело дойдет не только до самой низшей власти, но и до простого земледельца, до простого, необлеченного никакою властью, поселянина. Итак, на каждом из нас, как бы кто ни был низок по своей доле, лежит священная обязанность содействовать и споспешествовать общему благу отечества.

в) Да не подумает опять кто-либо, что только во время, неблагоприятное по чему-нибудь для отечества, например, во время войны, голода и т. п., мы можем содействовать благу отечества. Нет, общественная жизнь растет, зреет, развивается и совершенствуется – можно сказать – ежечасно. И как семя для своего прозябания ежеминутно требует действия на него света, теплоты, влаги и т. д., так и общественная жизнь постоянно нуждается для своего усовершенствования в дружном содействии ей всех материальных и нравственных сил общества. Нет того дня, нет того часа, когда бы гражданин был ненужным членом общества и не мог бы, если бы захотел, быть ему более или менее полезным.

г) Чем же и как спросите – мы можем и должны содействовать общему благу нашего отечества? Говоря вообще, мы можем делать это не иначе, как ревностным, честным и добросовестным исполнением тех обязанностей, какие возлагает на каждого из нас его звание, состояние и положение в отечестве. Мы сказали, что апостол уподобляет христианское общество стройному составу телесному, – продолжим теперь апостольское уподобление. Когда тело бывает здорово? Тогда, когда все органы его надлежащим образом исполняют свое назначение. Не прими желудок пищи, или не перевари ее, не поднимись рука, не пойди нога, и все тело нездорово, оно болит. Не так ли в обществе? Не оттого ли и здесь несправедливости, насилия, угнетения, притеснения, вопли и стоны, повсюдные жалобы на недоброхотство людей? – Не оттого ли, говорим, все эти нравственные болезни общества, что в нем далеко не все думают и стараются о ревностном и добросовестном исполнении своих обязанностей? В самом деле, сколько бы уменьшилось в обществе, бродяжничества, пьянства, тунеядства, разврата, если бы родители и воспитатели со всем усердием и ревностью исполняли свои обязанности по отношению к своим детям и питомцам, – учили их, и словом и собственным примером, страху Божию, трудолюбию, честности, разным ремеслам, наукам, искусствам? Сколько бы уменьшилось насилий, угнетений, притеснений, открытых и тайных грабительств и разбоев, если бы каждый усердно занимался делами своего звания, а держащие в своих руках весы правосудия – военачальники и градоначальники – добросовестно, нелицемерно, немздоимно исполняли возложенные на них обязанности – творить суд и правду?.. Но многие, очень многие еще намеренно стараются злоупотреблять своим общественным положением. Все зло в этом отношении, кажется, вытекает из того ложного взгляда на общественные должности, по которому многие видят в них только средства – как говорят – наживаться, т. е. извлекать из своего положения в обществе и своего начальственного отношения к другим возможно большую сумму и денег и разного рода удовольствий в свою пользу. Понятно само собою, что этот взгляд, в самом основании своем, разрушает общее благо, – понятно, что человек, зараженный им, не станет задумываться и останавливаться ни пред какими средствами к достижению своей заветной цели обогащения. Вот отчего у нас почти каждый должностной человек никогда не бывает доволен тем местом, которое занимает в обществе, а все стремится стать выше и выше, часто вовсе не размышляя о том, способен ли он к исполнению тех обязанностей, которые требуются тем общественным местом, которого достигнуть он так усиливается. До обязанностей ему как будто и дела нет, – его интересует одно: «Там больше доходов!» Но вот он достиг искомого места: что ж, если новые его обязанности ему не под силу? Он окружает себя приверженцами, трудами которых думает заменить свои, а им за это открывается обширное поле безнаказанных злоупотреблений.

III. Пора, пора уже нам, возлюбленные братия, оставить этот взгляд, так вредный и опасный по своим последствиям; пора навыкнуть смотреть на общественные обязанности оком более человеческим, более христианским. Особенно это потребно теперь, когда все сословия, все классы нашего общества ожидают улучшения своего быта, силятся выйти из замкнутого положения, думают подать друг другу братскую руку и совместно, с сознанием своего человеческого достоинства, равенства и равноправности между собою, идти великим путем науки, развития и усовершенствования. Кто держится теперь этого ложного взгляда, тот не может сочувствовать современному движению нашей жизни, тот враг целого нашего отечества. Да не будет же этого ни с кем из нас! Аминь. (Составлено по «Сборнику слов, поучений, бесед и речей» Августина, епископа Екатеринославского).

Шестой день

I. Св. ап. Фома, память коего празднуется ныне, по прозванию Дидим (близнец), родом галилеянин, был в числе 12-ти апостолов. Когда, по воскресении Господа, сказали Фоме, что Иисус Христос воскрес, Фома не поверил и сказал, что не поверит, пока сам не увидит Спасителя и не дотронется до ран Его. Чрез 8 дней по воскресении, Господь, явившись ученикам чрез затворенные двери, сказал Фоме: «посмотри на руки Мои и вложи персты в Мои раны, и не оставайся в неверии, но верь». Фома устыдился своего неверия и с радостью воскликнул: «Ты Господь и Бог мой!». Тогда Спаситель сказал ему: «Ты поверил, когда увидел; но блаженны те, которые, не видя, веруют».

По сошествии Святаго Духа Фома по жребию пошел на проповедь в Парфию, Мидию и Индию. Он начал скорбеть о том, что на его долю выпали такие далекие и неизвестные страны, но Господь явлением Своим утешил его. Проповедь Евангелия в Индии Фома закончил мученической смертью: он был пронзен копьем.

II. Сомнение св. ап. Фомы, закончившееся глубокой верой, побуждает нас, братия, побеседовать ныне о сомнении в деле веры, которым заражены многие в настоящее время и которое нередко оканчивается, к великому несчастию, безверием, лишающим Царствия Небесного.

а) Что такое сомнение в деле веры? Свящ. Писание уподобляет сомневающихся морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак. 1, 6). Сомневающийся не имеет почвы и устойчивости.

Сомнение в вере есть следствие нравственного упадка человеческой души. Для примера можно указать на иудейский народ времен Господа Иисуса Христа, то заявлявший и исповедывавший веру свою в Спасителя, то сейчас же отрекавшийся от этой веры.

б) Душевное состояние сомневающихся в вере поистине ужасно. Сомнение в вере удовлетворяет только среди земного счастья, спокойно находится только в человеке, который, полный здоровья и жизни, каждое последнее мгновение смерти рассматривает, как очень отдаленное событие. Но с того самого мгновения, как нашей жизни начинает угрожать опасность, когда являются болезни – эти предвестники смерти, чтобы напомнить нам, что страшная минута недалека от нас, если мы находимся в непредвиденной опасности и видим жизнь нашу висящею на волоске, тогда сомнение перестает удовлетворять нас, мнимая безопасность, которую око нам обещало пред тем, превращается в страшную опасность, полную упреков, страха и ужаса. Тогда сомнение перестает казаться удобным и начинает представляться ужасным. В своем нравственном расслаблении человек ищет тогда света и не находит, – взывает к вере, но вера, которой он пренебрегал всю жизнь и которую, быть может, и осмеивал, не отвечает ему, потому что он не со смирением сердца, а от гордого духа ума обращается к ней. И не тогда только сомнение бывает ужасным мучением, когда человек находится в опасном положении, когда его взор смущается и устрашается пред мраком неизвестного будущего; но и в обыкновенном течении жизни, среди вседневных событий, человек тысячу раз чувствует, как яд ехидны (т. е. неверие), скрывающейся в его груди, капля за каплей падает на его сердце. Бывают минуты, когда и от удовольствий чувствуется утомление, когда наскучивает мир, когда жизнь становится в тягость, когда не знают, куда давать время, которое кажется им так медленно двигающимся вперед; глубокая тоска овладевает тогда душой, неописанное беспокойство терзает ее.

Это не то, что подавляющие несчастия жизни; это не печаль, которая гнетет дух и вызывает печальные вздохи; это – убийственное изнеможение, недовольство всем окружающим нас, мучительное оцепенение всех сил. Для чего я в мире? – спрашивает себя человек. Какую пользу принесло мне мое существование? Что я теряю, удаляясь с лица земли, которая для меня опостылела, и лишаясь солнца, которое мне больше не блестит? Нынешним днем я недоволен, как и вчерашним, и завтра будет так же, как и сегодня; моя душа ищет наслаждения и не наслаждается, требует счастья и не достигает.

Не чувствовали ли вы, счастливцы света, этого мучения, этого червя, грызущего души тех, которые думают в умственном отношении стоять выше других? Не терзает ли вашу грудь отчаяние? Так знайте же, что один из печальных источников этого состояния есть сомнение; это пустота души, которая ее беспокоит и мучит, это страшное отсутствие всякой веры и всякой надежды, это неведение о Боге, происхождении и назначении человека.

Только в крепкой вере в Бога и духовный мир человек найдет полное утешение в скорбях жизни, получит терпение в болезни, спокойствие в виду смерти, за которой начнется вечно блаженная жизнь для верующих и любящих Бога и ближних, и разрешит все тревожные вопросы жизни, которые терзают ум всякого мыслящего существа.

в) Какие средства можно указать против сомнения? Искренность сердца и простота души, подлинное желание обладать истиной, пламенная молитва к Богу об умножении веры в наших сердцах, беседы с людьми верующими, чтение слова Божия, посещение богослужения, жизнь по правилам христианской религии, которая опытно убедит каждого в истинности и божественности христианства, внимание к путям и обстоятельствам своей жизни – вот средства против сомнения. Этими средствами обладал св. апостол Фома, и потому временное сомнение его сейчас же перешло в полную и непоколебимую веру, выразившуюся в воззвании: Господь мой и Бог мой! В противном случае человек даже при наглядных доказательствах истинности веры может сомневаться, и сомнение его может перейти, наконец, в неверие.

III. Молитвами св. апостола Фомы, испытавшего всю опасность сомнения на себе, да избавит Господь нас от духа сомнения или да обратит его в дух веры и твердого упования на Бога, который есть крепкий щит против всех бедствий и превратностей жизни и даже против самой смерти. (Прот. Г. Дьяченко).

Седьмой день

I. Свв. мученики Сергий и Вакх, заслуженные воины, память коих празднуется сегодня, были любимцами императора Максимиана и пользовались большим уважением при римском дворе. Несмотря, однако же, на общее уважение к ним, как к «мудрым в совете и храбрым на войне», Максимиан, ненавистник христиан, узнав, что они также принадлежат к верующим во Христа, употребил сначала все старания, чтобы отклонить их от истинной веры, но, не успев в этом, отправил их к Антиоху, правителю одной из сирийских областей, с предписанием ему уговорить Сергия и Вакха отречься от Христа или предать их жесточайшим истязаниям и смерти. Христиане радостно совершали свой путь, нисколько не страшась мучений.

Антиох убеждал их отступиться от христианской веры, за которую они должны будут принять смертную казнь…

– Напрасны слова твои, – возразили ему христиане, – и честь, и позор, и жизнь, и смерть, все это – ничто для того, кто жаждет вечной жизни: Христос – наша жизнь, а смерть за Него – наша истинная слава…

Видя невозможность поколебать веру исповедников, Антиох велел отвести в темницу Сергия и в то же время приступить к истязаниям Вакха. Среди мук и скончался Вакх… Истерзанные останки его, выброшенные на съедение зверям и птицам, были тайно унесены христианами и погребены в пещере, в которой они сами скрывались.

В эту же ночь Вакх, сияющий блаженством, явился в сновидении Сергию, скорбевшему о нем в темнице, и утешил его извещением, что он уже перешел в мир вечной радости, и друга своего укрепил Вакх на предстоящий ему мученический подвиг.

Недолго пришлось Сергию ждать исполнения этого радостного возвещения его друга: на другой же день он, обутый в железные сапоги с длинными и острыми внутри гвоздями, должен был сопровождать Антиоха в разные города, куда он отправлялся по делам службы. – Прибыв с правителем в сирийский город Розаду (Сергиополь), измученный пыткою, вынесенною в пути, Сергий предан был новым жестоким истязаниям и среди них, радостно воспевая псалмы и молитвы, кончил свою жизнь под мечом палача…

II. Вы, возлюбленные братия-христиане, вероятно, обратили внимание на то, что свв. мученики, несмотря на предстоявшие им мучения и даже во время самых мучений, не переставали радоваться о Господе, о том, что эти скорби и муки ведут к вечной радости и блаженству. Следовательно, у истинных христиан при всех, даже самых бедственных, обстоятельствах жизни есть много причин к истинной радости о Господе.

а) Любовь Божия к людям – вот первая причина христианской радости. Любовь Божия к нам, – говорит апостол, – открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него, – дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (1 Ин. 4, 9. Ин. 3, 16) Вот начальное действие любви Божией к верующим во Христа, Сына Божия, и первая причина, по которой мы, христиане, должны радоваться о Господе!

Чтобы лучше судить, какое великое благодеяние оказал нам Бог, послав в мир единородного Сына Своего ради нашего спасения, припомним, братия, что совершил Сын Божий для спасения человеков? Божественным учением Своим Он просветил их умы, рассеял мрак языческих заблуждений и разлил в мире свет истинного боговедения; в святейшей жизни Своей Он представил им образец нравственного совершенства, а вместе и побуждение вести себя добродетельно; притом Он страдал, пролил кровь Свою и умер на кресте за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2), Своею кровью Он омыл наши грехи и примирил нас с Отцом небесным, Своею смертью Он попрал нашу смерть и призвал нас к жизни вечной, Своими страданиями Он избавил нас от адских мучений и даровал нам право на блаженство в горних обителях Божиих. Можно ли не радоваться такому благодеянию Его, можно ли не благословлять за него Господа? Одна мысль о Нем должна приводить в восторг сердце верующего. Радуйтеся же, братия, всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся! (Флп. 4, 4).

б) Но, кроме этой, указанной нами, причины радоваться о Господе, есть и другая. Она заключается в том, что милосердый Бог, совершив чрез Иисуса Христа великое дело искупления нашего от греха, смерти и ада, не оставил нас, христиан, без призрения; но отечески промышляет о нас и Своим премудрым промыслом располагает все ко благу нашему, даже самые скорби и несчастия, по уверению апостола, обращает на пользу нам, чтобы мы чрез них могли иметь участие в святости Его (Рим. 8, 18. Евр. 12, 10.) Посмотрите, – говорит Спаситель ученикам Своим, – эти две малые птицы продаются за ассарий — за полкопейку – и ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего, а у вас и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь же: вы лучше многих таких птиц, поэтому о вас еще более печется Отец небесный (Мф. 10, 29–31). Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, – сказал Он всем верующим в Него в лице апостолов (Мф. 28, 20); значит, Он так же присущ нам, как и апостолам, и так же печется о нас, как промышлял о них. Не должно ли это наполнить сердца наши восторгом и упованием на Господа? Радуйтеся же всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся!

в) Мы вновь приглашаем вас к радости, потому что у христиан есть новая причина к ней. Для чего Господь искупил род человеческий и промышляет о нас ныне? Для того, чтобы мы при Его помощи достигли того блаженства, которое предназначено верующим во Христа в будущей жизни (Тим. 2, 11–13). Это блаженство и подает нам новую причину радоваться о Господе. Слово Божие свидетельствует, что пред вступлением в вечность все мертвые воскреснут с обновленными телами, а живущие изменятся для новой – нескончаемой жизни. Воскреснув из мертвых и духовно изменившись, верующие во Христа восхищены будут на облаках на воздух, в сретение Господу, имеющему придти во славе на торжественный суд, чтобы воздать каждому по делам его (1 Сол. 4, 15–17). На этом суде они пред всей вселенною услышат из уст праведного Судии сей вожделенный приговор: приидите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство Небесное, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34). Тогда они внидут в это блаженное Царство, облекутся небесною славою, просветятся, яко солнце, сядут окрест престола Божия, будут всегда с Господом, станут зреть Его лицом к лицу и наслаждаться такими благами, каких око не видело, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило (Мф. 13, 43. Откр. 22, 1–5. 1 Кор. 2, 9). Блаженство их будет так велико, и чувство его так сильно, что они в преизбытке восторга, по прозрению Тайновидца, непрестанно будут славословить и благодарить Господа за дарованное им спасение (Откр. 5, 19–14. 7, 10–17). Вот какое невыразимое блаженство предназначено верующим во Христа в будущей нескончаемой жизни! В этом блаженстве и мы, братия, может участвовать по милости Божией.

Как же нам не радоваться, представляя его, как не благодарить Господа, столько благодеющего нам? Радуйтеся же всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся!

III. Но, радуясь ныне тому, что Господь искупил нас, промышляет о нас и предназначил нам вечное блаженство на небе, позаботимся, братия, чтобы наша радость об этом не была напрасна. Господь искупил нас от греха и пагубных последствий его для того, говорит апостол, дабы мы, избавившись от греха, жили для правды (1 Пет. 2, 24); Господь отечески промышляет о нас и посылает нам спасительную благодать Свою для того, говорит тот же апостол, дабы мы, отвергнув нечестие и мирския похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (1 Тим. 2, 11, 12); поэтому, нам и должно так жить, дабы благодать Божия была не тща в нас и чтобы не подвергнул нас Бог наказанию за то, что мы пренебрегаем ее и нерадим о спасении нашем, о котором Он так много печется. Господь предназначил всем христианам вечное блаженство в Царстве небесном, но дарует его только достойным его, – только тем, кои чисты сердцем, жаждут правды, стараются быть нравственно совершенными, а неправедники, по уверению апостола, Царствия Божия не наследуют (Мф. 3, 3–10. 1 Кор. 6, 9, 10). (Составлено по «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).