Текст книги "Интроспекция «Я»"

Глава 3.
Сознание как форма отражения бытия

Сознание человека направленно на мир. Нет мира без человеческого сознания и нет человеческого сознания ни о чем, пустого сознания.

Жан-Поль Сартр

Как сказал один советский философ: «Одной из причин, почему я стал интересоваться философией, это совершенно непонятное, приводящее меня в растерянность, слепота людей перед тем, что есть. То есть стоят нос к носу перед чем-то и этого не видят». Эта проблематика восприятия бытия – не способность воспринять реальность как таковую и в то же время неспособность понять глубину воспринимаемого. В онтологии категория пространства занимает особое место. Именно в этой категории проявляется погруженность человека в свое Я. Здесь происходит невероятный поворот человека к самому себе. Мир, который я вижу, может в любую секунду измениться при каких-то условиях или обстоятельствах. Элементарная перемена настроения меняет наш окружающий мир, то есть в нашем представлении о нём. Мы зависим очень сильно от внутреннего своего состояния. Я не могу быть уверен ни в одном явление, которое окружает меня в этом мире. Но необходимо какое-то основание, на которое я могу опереться в суждениях существования реальности. «Я могу сомневаться в чём угодно, кроме одной вещи, кроме самого факта моего сомнения или фактом моего мышления. Я мыслю, следовательно, я существую» Р. Декарт.

Если есть моё мышление, значит, существую и я. Человек живёт и наблюдает этот мир, а значит, есть мир, который я могу осмыслить. «Мы. познаем мир не так, как он есть на самом деле, а так, как он нам является. Мир конструируется (создаётся) нами только благодаря тому, что у нас есть сознание. Мы строим этот мир для себя, в нашем сознании» И. Кант. В этой мысли прослеживается важная функция сознания – соединение мира объективного с внутренним миром человека. И здесь проявляется перенос своего внутреннего мира в мир реальный. Ничего не имеющего с нашим психологическим миром. Человек подсознательно считает себя идеальным. Конечно, если мы займемся самоанализом, то выявим множество своих неидеальных качеств. Но здесь на помощь приходят защитные механизмы сознания. Почему у меня не получается? Причина не во мне, а в других. Начальство меня не ценит, общество не дает развиваться, преподаватель придирается, государство не поддерживает. В психоанализе это называется переносом. Таким образом, сознание идеализирует нас. Проблема не в нас, а в других людях. Судьба так распорядилась, общество неидеально. Благодаря этим критериям человек как бы пытается защитить свою идеальность. И сознание вырабатывает различные защитные механизмы психики. И эти психические акты, защитные механизмы, проецируют эту идеальность в мир.

Еще одной особенностью сознания является стремление к идеальности, как смысловой поиск абсолютной сущности в мире. Стремление к идеальности проявляется в сущности человека и играет с ним злую шутку, так как идеальности не существует. Материальный мир не идеален, как и сам человек, и при этом не являясь идеальным, человек ищет эту идеальность в мире вокруг себя и в других людях. Человек постоянно ищет не идеальность в других людях, так как боится (подсознательно) быть единственным неидеальным существом. И здесь проявляется еще один страх человека – страх одиночества. Страх от того, что он является единственным разумным существом в бескрайной вселенной.

С большим рвением он ищет во Вселенной какие-либо следы других разумных существ. И пока он не находит доказательства существования других цивилизаций, человек стремится к сверхъестественному. Об этом мы поговорим позже, так как здесь проявляется другой экзистенциальный страх смерти и стремление к бессмертию. Стремление к идеальности имеет свои плюсы и минусы. Плюс в том, что, стараясь стать идеальными, люди совершенствуются и пытаются воспитать идеальных людей, создать идеальный социум.

Люди никак не хотят понять, что идеальности не существует. Мир не идеален, люди не идеальны, следовательно и общество созданное людьми, ни когда не будет идеальным. Человек никак не может понять, что во все свои творения он вносит свои собственные не идеальные свойства. В обществе всегда будут социальное неравенство, потому что люди все разные. Стремление быть первым заложена в самом человеке и это очень важная черта, так как развитие прогресса, которое включает в себя стремление быть первым. Человек, боясь быть одиноким в мире, подсознательно очеловечивает материальные и не материальные объекты вокруг себя. Наш опыт не даёт нам точного объективного знания об окружающем мире. Сознание всегда направлена на какой-либо предмет, оно всегда есть отражение мира через восприятие человека. Человек накидывает сетку смыслов и символов на окружающее его бытие. Именно в этих смыслах, в этих актах сознания мы попытаемся разобраться и рассмотреть феномены сознания. С точки зрения феноменологии понять бытие как таковое нам мешают естественные установки – наше обыденное повседневное восприятие мира. Смысл в том, что человек воспринимает абсолютно весь окружающий его мир как нечто данное. Он полагает, что существует некий повседневный мир, в котором мы живём налично. Проблема в том, мы даже не сомневаемся, что мир – предметы. Объекты, которые нас окружает, на самом деле такие, как мы их воспринимаем. Такой способ взгляда на мир называют повседневным или обыденным мировосприятием.

Мы полагаем и даже убеждены в том, что существуют некоторые причины. Есть другие люди, обладающие психикой, что я сам себя могу представить в качестве объекта. Получается, что люди воспринимают все эти вещи как нечто само собой разумеющейся. В результате такой установки происходит необратимое разделение мира. На следующие критерии: мир действительности и мир явлений. Причём миром для нас является всё то, что может быть дано нам в качестве некоторой реальности. Это может быть всё, что угодно. Предметы окружающего мира, объекты, которые попадают в поле нашего зрения. Разного рода психические акты, характеризующие сознание и психику человека. Всё, что мы можем наблюдать в качестве таковых. Неизбежный минус такой установки – он заключается в том, что появляется ряд предрассудков. Если появляется некая объективная реальность, которая при всём при этом не зависит от субъекта познания, то выходит такая интересная вещь. Для познания этой объективной реальности мир, независящий от субъекта познания, необходимо абсолютно адекватно её воспринимать. Для этого необходимо абсолютно адекватные механизмы, инструменты для её восприятия. Если же такого механизма нет, то мы начинаем сомневаться в том, что мы способны познавать этот мир объективно.

Мир в том виде, в котором он нам даётся и мы его воспринимаем, есть не что иное, как опыт нашего сознания. Только в таком опыте и предметы, и мир в целом получает тот самый необходимый для нас смысл, который мы в нём усматриваем. Именно сознание дает нам возможность формировать для себя эту субъективную реальность. Бытие – это не что иное, как смысловое единство значений. Это тот комплекс смыслов, значений, без которых невозможно представить себе восприятие мира. И это единство невозможно без нашего сознания, без опыта нашего сознания. В данном тексте я рассматриваю позицию феноменологии. Здесь нет попытки сомневаться в том, что мир объективен. Сомнение в другом. Мы должны выявить, можем ли совершенно правомерно утверждать, что этот мир таков, как мы его видим. Я пытаюсь через феноменологию объяснить, что первичным является не сам мир, а сознание. Сознание человека способна прорабатывать этот мир в сложнейших формах и придать этому миру некоторое смысловое единство. И это не субъективизм, а точка отчета мира. Через сознание, в котором этом мир проявляется.

Самая главная задача – это отказаться от наивного способов восприятия мира. Главная цель – определить различие между тем, что нас окружает, то есть миром и чистым сознанием. Такова идея феноменологии. Сознание – это некоторое единство переживаний, которое испытывает человек, наблюдая, оценивая и анализируя окружающий мир. Это реальность чистого сознания, это то, что создаёт весь наш опыт по познанию, по оценке, по анализу мира. Но это явление не часть мира. Мир вне нашего сознания. это тот мир конструируется и определяется сознанием, формирует смысловой образ предметов, смысловой образа мира. Мы не можем никуда уйти. Мы не можем ничего познать вне и без нашего сознания, так как в нём содержится вся информация. Наше сознание такого, что оно может создавать смысловые образы мира. Мы можем представить, вызвать у себя картину, образ предмета или явления, которое в данный момент отсутствует.

Смысловые образы могут быть более многогранны, чем реально налично присутствующий мир. Сознание – это уникальный механизм, который может выбрасывать из мира то, что в данный момент ему не нужно, то, что не является необходимым, с одной стороны. С другой стороны, она может включать своё понимание мира, то есть аспекты, которые в данный момент не присутствуют. Именно направленность сознание на мир дает человеку возможность реализовать свой собственный личный опыт в объективной реальности. Феноменологический подход очень интересен еще и тем, что в нем прослеживается стремление изучить акты сознания и тем самым выявить возможности человека в познании самого себя. Феноменология дала основу для возникновения нового подхода в философии. и тем сами возникли новые направления (экзистенциализм психоанализ) целью которых было изучить человека и его внутренний мир. Слово артефакты обозначает существующее в обществе, символы, позволяющее мне ориентироваться в мире. Сознание не является естественным, это искусственный продукт, который формируется в процессе социализации. Конечно, существует индивидуальное сознание, ведь опыт всегда индивидуален. но сознание – это всегда продукт культуры, например, культуры языка. Совершенно новый подход к сознанию проявляется в экзистенциализме. Сознание здесь – это всегда бытие в себе. Люди считают своё сознание, своё «Я» хозяином в собственном мире, хозяином жизни.

Действительность сознания и наша жизнь подчиняется не нашему разуму, а чему-то другому. Здесь мы снова подходим к важной идее – к существованию некой бессознательности в человеке, некой иррациональной природе человека. Мы боимся того, что мы собой представляем, и тем самым не хотим принимать себя как такового. Мы бежим от себя, готовы пожертвовать собственным Я, только бы не столкнуться с самим собой настоящим. И чтобы не оставаться с самим собой наедине, начинаем искать смысл своего существования вне себя, в объективном мире, убегая от собственной субъективности. Сознание – это отражение действительности. Мы берем основу, опору в мире. Мы не доверяем себе, следовательно, нам важно быть в мире. Осознавая себя частью мира, мы становимся элементом чего-то целого и растворяемся в общей массе, становясь продуктом формализованной структуры общества. Наше бытие теряет свою потенциальность. Мы живем и совершаем действия по принципу необходимости. Тем самым мы не можем заглянуть дальше. Мы становимся точкой между двумя бесконечностями: между бесконечностью Вселенной и бесконечностью внутреннего мира. Если мы рассмотрим категорию времени в осознании собственного существования, мы начинаем сталкиваться с таким парадоксом. В процессе собственного существования мы постоянно теряем себя, все время находимся или в прошлом, или в будущем.

Идти к себе – это все равно, что идти к горизонту. Сколько не иди, а дойти до него не сможешь. И причина этого – настоящее, которое неуловимо. Вот только я подумаю, а моя мысль – это уже прошлое. Но усилие прилагать необходимо. Только через усилие мы можем почувствовать жизнь, почувствовать себя человеком. Если мы вернемся снова в проблематику абсурда, то увидим. Что именно в этом мире проявляется человеческие качества. Из того, что есть, через то, чего не должно быть. Не каждый человек обладает мужеством понять эту мысль. Страх обречённости и отсутствие опоры парализует человека, вызывает в нём тревожный диссонанс. Мир абсурден, потому что нет в нём рациональности. Но мы бунтуем, не сдаемся. Стремимся вперед. Да, это Сизифов труд. Но пока мы толкаем камень в гору, мы чувствуем себя человеком. Но если мы остановимся, мы перестанем быть людьми. Умрем не физически, а экзистенциально. Жизнь и смерть тесно соприкасаются. Экзистенциальная смерть – это инфантилизм, стремление убежать от себя. Мы растворяемся в общей массе, при этом обвиняя других в своей незначительности. Чувствуя свою ущербность, мы начинаем искать в других те отрицательные черты, которые нам помогут себя оправдать.

Мы стараемся перекладывать ответственность за свою жизнь на других. И чтобы спастись от себя, мы начинаем обвинять других. Это защитный психологический механизм позволяет нам чувствовать себя не таким ущербным. В философии есть такое понятие, как становление, Перерождение – это возможность стать другим, возможность стать собой. Но для этого необходимо духовное усилие, акт самопознания, которое позволяет мне выйти из общей массы одномерных людей. Человек – это социальное существо. Мы не можем жить вне общества. Мне нужны другие люди, так же, как и им нужен я. Процесс самореализации, процесс становления невозможен вне общества. Необходимо научится решать экзистенциальные проблемы через самого себя, взяв на себя ответственность. Что должно характеризовать такого человека: быть активным, деятельным человеком – это продуктивно использовать свои возможности. Это желание измениться самому и изменить свою жизнь. Ощущать себя на своем месте. Это жизнь без идолопоклонничества и без иллюзий, когда нет иллюзий относительно себя и других людей, когда я реально оцениваю человека и самого себя. Возвращаясь к такому экзистенциальному тезису, как «существование определяет сущность», я подхожу к такому феномену бытия человека, как жизнь.

Прежде чем начать рассмотрение данного феномена, мне хочется процитировать известного российского философа: «Мир: полон полу рождённых людей. Они хотели бы родится, но у них лишь побуждения. У них нет мысли, а лишь побуждение к мысли. У них нет жизни, а лишь побуждение к жизни». Люди стремятся к чему либо, но это лишь желание, а не само действие. Мы постоянно говорим о жизни, но не живем. Мы удовлетворяем потребности. Все наше время уходит на то, что бы эти потребности удовлетворить. Стремясь за малым, мы теряем большего. Понимание жизни и жизнь – это разные вещи. Человек всегда проецирует себя, представляет себя в будущем не тем, кем он является. Например, имея плохие качества и осознавая их, мы часто говорим «ничего я избавлюсь от них в будущем». Мы всегда смотрим в будущее, как бы проектируя себя в будущем времени. Жизнь проявляется во множественных точках пространства. Это удивительный феномен бытия, в котором происходит сцепление различные факторов взаимодействия. И даже не подозреваем, на кого влияем в жизни, в чьём сознании мы оставили след. Наше сознание оставляет в пространстве множество точек влияния, как позитивное, так и негативное. Это может быть не так важно, но понимать это нужно. Рисуя картину или потрет, художник изображает своё видение предмета. Но ни один художник не сможет изобразить на холсте чью либо жизнь. Потому что жизнь всегда личностна, изменчива.

Я никогда не буду прежним. В процессе жизни я постоянно меняюсь. Я понимаю этот тезис так: если уже состоялся акт опыта, то уже переиграть невозможно. Что-то изменилось во мне, и мне теперь придётся с этим жить. Именно через сознание конституируемое бытие, через понимание. А понимать – это очень сложный акт. Для этого необходимо глубинное мышление и смелость. Только смелая мысль может осознать абсурдность существования и, несмотря на это, иметь смысл жизни. Мыслительный механизм перехода от внешних форм восприятия к внутренним формам восприятия. Мы постоянно наблюдаем взаимный переход мыслительного процесса от внешнего во внутреннее. Если рассматривать эту идею в тождестве бытия и сознания, мы увидим процесс взаимостановления. Влияние бытия на сознание диаметрально противоположно, как и влияние сознания на бытие. Не только мир, в котором мы живем, влияет на нас, но и человек подстраивает и преобразует мир вокруг себя. Например, если мы видим какого-либо человека, мы отличаем его от других в двух аспектах: внешней определенностью, то есть количественным показателем например, цвет глаз, волос, цвет кожи. И внутренней определенностью, то есть качественными показателями особый характер, темперамент, психологический тип личности. Наше сознание не разделяет объект на две эти категории, а охватывает предмет целостно, и здесь проявляется интенциональность сознания.

Когда какой-либо из этих показателей подходит к определенной точке, возникает акт понимания. Например, когда мы рассматриваем человека, мы сталкиваемся не только с его внешним образом, но и воспринимаем внутреннюю характеристику. В результате анализа предмета мы выявляем новые аспекты и характеристики предмета, и образ данного человека для нас меняется. Человек – противоречивое существо, и в нас постоянно проявляется преодоление некоторых, свойственных только человеку преград. Мыслительный механизм противоречия. С одной стороны, в нас есть некое общее, объединяющее всех людей – природа человека. Но каждый человек есть так же противоположность общим критериям. В нем проявляется индивидуальность, которая противопоставляет себя миру. И в этой внутренней противоречивости и влияющего на нас внешних факторов формируется человек. В этом сознательном акте проявляются следующие критерии.

Самосознание, которая выражает равенство объекта или предмета самому себе. Это означает: если я себя осознаю, то я осознаю себя в любой момент своей жизни. Различие – неравенство объекта самому себе. Да, я осознаю себя в любой момент жизни, но я развиваюсь, я меняюсь. Противоречие как взаимоотрицание проявляется как внутри, так и вне меня. В жизни мы стремимся подстраиваться под других, и при этом мы часто пытаемся стать другими, отрицая себя как индивида, становясь продуктом общества. С другой стороны, мы стремимся к своему собственному «Я» бунтуя против абсурдности собственного существования. Но надо так же понимать, что человек создает некие артефакты бытия, которые также влияют на него и одновременно имеют человеческие характеристики и соответственно не подаются логики. Так же и общество. это не логический, а органический процесс.

Последний мировоззренческий переворот совершил Альберт Эйнштейн (теория относительности). Открыв эту теорию, он лишил природу рационализации. Именно человек эти законы формирует через собственное мышление. Если мы рассмотрим данную позицию, то придём к выводу, что жизнь – это релятивизм, где выявляется такая позиция: «все относительно, нет ничего абсолютного» нет абсолютности в бытие человека. Жизнь всегда личностна и относительна. Мы не можем абсолютизировать жизнь, создать некую систему жизни. и все попытки это сделать терпели неудачу. (коммунизм, тоталитаризм, фашизм).

Несмотря на это, попытки продолжаются и по сей день. Но пока люди не поймут: там, где нет личности и индивидуации, там нет жизни. Но есть еще одна грань жизни – это социальная жизнь. Мы, как часть общества, как элемент системы, не можем выпасть оттуда. Вернее, боимся жить вне системы. Нам удобно, когда мы часть чего-то. С рождения мы заброшены уже существующую некую социально-культурную сферу. Мы с рождения уже сталкиваемся с устоявшимися формами культуры и в процессе взросления становимся продуктами данной культуры. Бытие формирует наше сознание. Становясь частью какой-либо системы, мы уже не можем жить в другой системе. Наше сознание сталкивается с некими диссонансами, когда мы переезжаем в другой город или страну. Наше мышление сталкивается с психологическими, культурными барьерами. Если человек не смог адаптироваться, переделаться, то он становиться маргиналом, чужаком в другой социальной среде. Это показывает, как мы укореняемся, становимся продуктами культуры. Мы позиционируем себя как часть данной культуры. И чем больше ты привязаны к какой-либо культуре, тем сильнее ты внутренне укореняешься и тем самым не можешь свободно мыслить. Ты полностью увяз в одной мыслительной позиции.

Мир огромен, это множество культур, и тем он интересен. И если ты не пересмотришь данную позицию, твоя жизнь станет однотипной, ограниченной в некие мыслительные рамки. Ограниченность жизни – это мертвый экзистенциальный продукт, формирование людей, мыслительных автоматов, не имеющих собственное бытие. Если мы используем символизм языка, то жизнь – это процесс свободного мышления, охватывающий огромное пространство, заполняющий множество точек в пространстве и не имеющий только один путь. Это безграничные возможности в любую сторону, необходимость найти именно свою и при этом не отказывать себе в других возможностях. Жизнь – это стремление утвердить себя, прийти к собственному Я, найти свое место в мире. Зачастую человек стремится заявить о себе, ломая прежние стереотипы, и проведение некой психологической ломки. Это и есть нигилизм. Он пишет о том, что нигилизм является закономерным, естественным итогом всех предшествующих идеалов. Если мы подумаем и посмотрим на наш мир, возьмём любой идеал и доведём его до логического конца, то мы увидим, что нет никакого идеала. Духовные основы жизни сегодня заменяются лицедейством. Когда человек живёт понарошку, он считает, что ему ничего не нужно высокого, духовного, морального. Ему бывает скучно, и он пытается бороться со скукой, развлечениями и острыми ощущениями. И мы не можем убежать от этого. Мы не можем находиться в состоянии изоляции от этого внешнего мира. Которое врывается в наше сознание с одной единственной целью – не дать тебе задуматься о том, что ты есть и для чего ты существуешь в этом мире.

Человек должен грамотно относится к окружающей реальности через работу над собой, над своим разумом и сознанием. Это и есть понятие «сверхчеловека». Главная задача и цель человека в жизни – это прогрессировать, развиваться, выявить свою индивидуальность и познавать, приобретать знания об окружающем его мире. У Фридриха Ницше прослеживается гениальная мысль «концепция вечного возвращения». Жизнь надо прожить так, что бы тебе захотелось прожить свою жизнь точно так же. Здесь проявляется стремление всё время преодолевать себя, всё время выходить за рамки своего существования, поднимается над самим собой, стремится к чему то более высокому. Человек есть как бы хронически интерпретирующее существо с тем, что с ним происходит и что он должен делать. Почему он переживает, чего он желает. И со всем этим он не может иметь дело прямо. Человек всегда приводит в движение свои желания, действия и так далее в интерпретирующем виде.

Человек стремится не просто описывать мир и не просто реализовывать желания в былом виде. Он каждый раз утверждает вокруг себя интерпретированный мир своих желаний. Мир для человека есть всегда интерпретированный, то есть в какой-то перспективе, со скрытым механизмом своих собственных предпочтений. Жизнь для нас – это постоянное преодоление себя и одновременно стремление к себе. Человеческое в нас есть отложение нашего стремления к идеальности себя. Это наше постоянное недовольство самим собой заставляет нас стремится к лучшей версии самого себя. Человек в процессе собственного бытия стремится не столько осознать и рационально обозначит мир, сколько понять себя и выразить себя через собственное существование. Рациональный подход, конечно, должен существовать в познании картины мира, но при этом необходимо учитывать и познающего. Если в процессе познания объективной реальности человек используется рациональный подход, то что бы жить и понять себя, рассматривается иррациональный подход, потому что человек по своей сущности иррациональное существо. Научное знание это конечно хорошо, но когда мы сталкиваемся с экзистенцией, такие иррациональные феномены, как трагизм, заброшенность, страх имеют бессознательные мотивы. Невозможно рассмотреть внутренний мир человека рационально, с разумной, с логической позиции. Человек всегда психологичен, следовательно, иррационален. В этом случае человек и его жизнь становится объектом познания. Нам приходится сталкиваться с символизмом, то есть теми объектами, которые значимы только для человека, ибо в объективном мире этих явлений нет.

Символ в получении счастья, символ в получении чувства безопасности. Но надо понимать, что символ – это всего лишь наше собственное представление или восприятие объекта. Оно тесно связанно с сознанием, то есть с нашим внутренним определением или ассоциацией данного объекта. И таких символов много. Каждый человек определяет свои собственные критерии символов. Символизм сознания – это абстрактно качественные аспекты психологической природы внутреннего мира человека. Возьмем такой символ внутреннего мира человека, как совесть. В природном мире такого явления нет. Этот символ связан только с человеком. Однако сказать, что это иллюзия, мы тоже не можем, так как постоянно сталкиваемся с данным явлением внутреннего акта. Мы чувствуем дискомфорт, когда совершаем плохой поступок, пытаемся оправдать его хотя бы через психологические защитные механизмы (перенос, отрицание, сублимация). Но что побудила нас вообще оправдываться и здесь мы сталкиваемся с таким внутренним психологическим механизмом, как совесть. Жизнь – это также процесс становления личности. Становление личности происходит не только через социализацию, но и через некую внутреннюю мотивацию, через сознательный акт индивидуации.

Феномен личности, как проявление своего жизненного потенциала тесно связанно с индивидуальными характеристиками внутреннего становления. Становление личности – это процесс борьбы между внешним и внутренним сознанием и бессознательным, только избавляясь от инфантилизма через приложения определенного усилия. Личность – это такой феномен, который не существует сам по себе, не рождается натуральным образом (от родителей, например), Этот феномен является результатом, а не врожденным качеством. Личность может возникнуть искусственным путем в результате некого жизненного акта. Это некоторая особая структура в человеке, которая создается особыми актами и особыми переживаниями. Это собирания своей жизни в целое в том смысле, что присутствует некое органическое единство, которое не само по себе сложилось. А является именно целым в смысле в процессе творения себя человеком. Опять я возвращаюсь к тому же вопросу: как же мы можем изучить такое явление бытия человека, как жизнь. Рационально изучить этот феномен невозможно, так как жизнь изменчива и личностна. Невозможно выявить абсолютное понятие жизни, как и понятие истины, которая также ускользает от разума человека. Вспомним категорию вещи в себе44
  Иммануил Кант


[Закрыть]. Так как же нам быть в этом случае.

Нам необходимо понять, что сознание всегда индивидуальна. следовательно, мы не можем втиснуть сознание конкретного человека в некие абсолютные рамки. В связи с этим мы не можем создать некие социальные формы существования, обладающие абсолютным критерием бытия для всех людей. Таким образом, мы подходим к такому выводу, что жизнь как феномен существования одного конкретного человека не может быть основанием или неким навигатором для жизни другого или других людей. Следовательно, авторитаризм – это иллюзия. Жизнь – это не математика, это психология. Жизнь невозможно свести к некой идее или понятию. Это тревожность, стремление, переживание и связанно именно с внутренними ассоциативными актами сознания или актами бессознательного. Каждый человек в своем внутреннем мире обнаруживает различные формы чувственных переживаний. Когда человек воспринимает какое-либо событие, он оказывается заложником одновременно возникающих самых разных чувств. Жизнь человека одновременно и непрерывно оказывается переживанием самых эмоций, воспоминаний, впечатлений и других чувственных ассоциаций.

И этот процесс непрерывных чувств, воспоминаний, эмоций и есть внутренняя категория жизни. Непрерывный поток восприятий, который связан с главной характеристикой сознания – его отношения к времени. Психологизм жизненного процесса тесно связан с такой онтологической категорией, как время. Самосознание – это единство, наслаивающееся друг на друга воспоминания в процессе жизни. Духовная жизнь человека зависит от интенсивности впечатлений, которые формируют отношение в форме нашего восприятие действительности. Когда вам хорошо, время идёт быстро, когда вам плохо, время идёт медленно. И вот мы выявили ещё одну категорию жизни – психологичность времени. Далее мы рассмотрим еще одну проблематику, влияющую на наше мышление и восприятие феномена жизни, которая тесно связанна со временем, вернее с пониманием и осознанием собственной конечности. Понимание смерти – это возможность отказаться от всего наносного, от всего материального и стремится к высшему, к пониманию жизни. А ответ в самом человеке. Необходимо заглянуть в себя. Сама смерть даёт смысл к жизни. Человек начинает жить только после того, как осознаёт смерть.

Как и жизнь, так и смерть человека личностна. Только человек осознает свою конечность. Мы цепляемся за какие-то жизненные аспекты, за работу, за статус, за развлечение, тем самым бежим от этой мысли. И даже если мы по какой-либо случайности столкнемся со смертью, например, смерть родственника или друга, мы сразу же говорим как бы внутри себя: Он умер, а мы-то не умрем. Конечно, разумом мы понимаем, что умрем, но эту мысль мы переносим на других. Еще одно важное обстоятельство, связанное со смертью, не дает мне покоя. Человек всегда смотрит на смерть, как не на свою смерть. То есть если кто – то умирает, ему это безразлично. Это же не я умер. А себя он не обозначает смертным: Я не умру, это другие умирают, а не я. Читая заголовок в газете или слушая новости о событиях, связанных со смертью это война или землетрясение, человек видит лишь цифры. Умерло десять тысяч человек или сто – ему все равно. Внутренне он не воспринимает смерть, не соотносит к себе. Человек лишь тогда осознает смерть, когда она близко. Пока смерть далеко, он его не воспринимает. Но стоит ему осознать приближение смерти, он меняется и меняет свою жизнь. Мы не можем выбрать, когда мы умрём, но мы можем выбрать, как будем жить и как мы будем умирать. В этом проявляется диалектика существования и взаимосвязь между этими двумя категориями понимания заброшенности и конечности своего существования. Сознание – это прежде всего, концентрации и собирание духовных сил с целью выражения собственных мыслительных процессов.