Текст книги "Психология веры"

Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.

Ману 4; 137

Бог-объединитель. Приоритет долга перед богами вместо долга перед мудрецами-риши означает, что религия превращается из заботы только «круга посвященных» в общество людей, объединенных неким общим законом.

Принцип Ахимсы – жемчужина индуизма. Непричинение вреда всему живому – основной принцип этики. Ахимса имеет в основе идею одушевленности всего живого. В соответствии с ним повреждающий любую жизнь наносит вред своей душе. Здесь в обобщенной форме предстает идея абсолютной ценности любой жизни.

Если для культур Запада характерен поиск ресурсов во внешнем мире, с целью эффективного использования богатств, природы, достижения материального благосостояния и обретения благополучия, то культура Индии, напротив, специализировалась на освоении внутренних ресурсов человека. Последователи индуизма стремились получить не внешнее, случайное счастье, обусловленное богатством или покровительством, но абсолютное внутреннее благо, заключающееся в духовном освобождении и не зависящее от земных благ.

В ведические времена разделение на касты было прогрессивным, поскольку основывалось на понимании различия внутренних начал человека, однако со временем разделение на касты превратилось в наследственные и жреческие привилегии. При этом учитывались не индивидуальные, а только групповые – кастовые особенности. При разработке содержания общественного долга была обусловлена специфика служения для члена любой касты. Так, в Гите подробно охарактеризованы необходимые качества воина (кшатрия).

Идея каст позволила провозгласить двойное уравнивание – и членов одной касты, через общий кастовый долг, и людей разных каст, в некоторой вероятности освобождения в последующем рождении. Подобное равенство по отношению к конечной цели оправдывало неравенство представителей разных каст в земной жизни, примиряло с ним, объявив его преходящим и несущественным. Эта отдаленная вероятность создавала некоторую долю демократизма в кастовой системе. При круговороте каст рожденный в низшей касте благодаря праведному поведению мог в следующем рождении достигнуть вершины – родиться в высшей касте. Тем самым неравенство не абсолютизируется, а постулируется принцип трансцендентного равенства, единства всех людей и особая ответственность человека. Здесь надо подчеркнуть, что в свое время сословно-кастовый строй был выражением общественных отношений, исторически более прогрессивных, чем родовая и племенная организация.

Индуизм признает врожденные индивидуальные отличия религиозного чувства. Именно индивидуальные особенности: темперамент, потребности и способности посвященного – должны определять его подход к религиозной истине. Тем самым учитывается реальность – все люди проходят свой жизненный путь по-разному, совершая греховные и добродетельные поступки не одинаково. Важно понимание того, что если бы блаженство соединения с Брахмой ждало всех в равной мере, то это открыло бы путь к иморальности. Поэтому конечное слияние с ним произойдет не одновременно для всех. Открытие себя как частицы создателя Брахмы наступает после индивидуально обусловленного странствия души. При таком понимании различия страданий в данной жизни определены прошлым, а длина пути к Брахме – прошлыми грехами. Тем самым восстанавливалась справедливость и усиливалась моральная ответственность за свои поступки.

В индуизме кардинальной идеей мировоззрения выступает общая подчиненность людей и небожителей вселенской безличной силе – рите. В этом смысле боги поставлены на одну доску с людьми. Поэтому люди не должны унижаться перед ними, вымаливать пощаду и прощение, смягчать гнев богов. Это чуждо религиозному представлению. Жертвы приносятся и молитвы возносятся исключительно в надежде на помощь в борьбе с врагами. Таким представлениям соответствуют и четыре мирных способа, используемых божествами для спасения живых существ: сострадание, нежность, любовь, справедливость. Иными словами, в рамках данного учения возникли элементы социальной защиты слабых. Закон был обращен против взяточников, необходимости нести траты на разорительные ритуалы, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми и хиромантами.

Слепой, слабоумный, калека, старик после семидесяти лет, а также оказывающий благодеяния знатокам Вед не должны быть принуждаемы платить налог.

Ману 8; 394

К элементам демократизма можно отнести и организацию народных праздников. В ходе праздника удовлетворялись глубинные потребности масс, в иные периоды доступные только элите, этому способствовала красочность и эмоциональность массового обряда, использующего фольклорные и эротические мотивы. Такие праздники давали среднему человеку эмоциональную разрядку.

Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они – в другой.

Вивекананда (64, с. 85)

В эпоху Упанишад центр тяжести индуизма постепенно смещается от политеизма к признанию фундаментального единства всего сущего на основе единения с Брахмой, то есть появляются признаки монотеизма. В индуизме священные тексты – Веды и Упанишады – анонимны, то есть не известны их авторы. Тем не менее достаточно часто основные положения этих священных текстов приписываются Кришне. Провозглашение единства нескольких божественных начал превратило индуизм в религию единого Тримурати, выступающего в разных образах. На этой базе появляется высший бог – Брахма (Абсолют), из него все возникает и к нему возвращается. Цель человеческой жизни – воссоединение с ним.

В эпоху, когда человек наделял богов не только низменными страстями, но и телом (что делало богов не вечными и не всесильными),индуизм радикально изменил представление о боге, подняв его на новый уровень. Он постулировал, что Абсолют превосходит все сотворенное, зримое и мыслимое. Вместе с тем этот Абсолют еще не полностью избавлен от страстей и слабостей, он еще может проявлять себя во всем разнообразии бытия. На фоне единства всего сущего отдельные грани общественной морали и нравственности были персонифицированы разными богами. Например, Кришна совмещал в себе как благие характеристики, так и чувственные страсти и демонические наклонности. За счет этого не возникало непроходимой границы между истиной и ложью, провозглашались лишь градации истины. Тем самым зло представало не как акцентированная противоположность добру (как в других религиях), но как сниженный уровень представления добра в Едином.

Фундаментальные представления о мироздании. Во-первых, в индуизме введена цикличность существования мира, то есть круговорот более глобальный, чем круговорот рождений. Во-вторых, введен закон мирового порядка – рита. Он обозначает упорядоченность мирового процесса и отражает соответствие, которое необходимо, чтобы все возникло и развивалось как надо. Он распространяется на богов, небесные тела и все живое. В-третьих, утверждается, что Вселенная состоит из двух элементов: Аказы (материи) и Праны (энергии), которые в процессе становления и разрушения мира переходят одна в другую.

Циклы творения мира затрагивали столь огромные интервалы времени (200 миллиардов лет), что они лишены для человека смысла. С психологической точки зрения существенно, что они заставляли человека прочувствовать предельную малость продолжительности своей жизни в этом процессе. Тогда для соотнесения этой малости с необозримыми величинами временных циклов есть только единственный путь – длительность странствия души из одной оболочки в другую – реинкарнация, существенно превосходящая время одной жизни. Карма – это принцип, определяющий порядок в переселении душ, и мокша – прекращение страданий при окончательном соединении бесконечно малой частицы с беспредельным и безграничным целым. Для продвижения по пути к мокше надо действовать в этом мире так, чтобы не накапливать карму, то есть без личной заинтересованности, действовать, сочетая активность и безучастие, что достигается отсутствием желания для себя, положительных или отрицательных плодов своих поступков.

Единство всего сущего допускает идею перевоплощения, выраженную в законе непреложности воздаяния – кармы. Следствием этого закона является порождение ответственности человека за совершаемые им поступки. Ответственность меняет поведение в пользу таких поступков, которые улучшают будущее рождение, то есть существование в будущем. Тем самым существование человека, продолженное в будущее, предстало как подвижное, способное к изменениям. Человек оказался способным изменить свою последующую судьбу через уклонение от грехов и обретение новых заслуг. С позиции принятия закона кармы страдания данного существования не только заслуженны, поскольку являются лишь неизбежным следствием преступлений и ошибок, совершенных в прошлых существованиях, но и желанны. Только так можно, хотя бы частично, выплатить кармический долг, тяготеющий над человеком и определяющий цикл его будущих существований. Вместе с тем, индуизм провозгласил самый долгий путь к спасению. Тысячи перевоплощений нужно совершить для достижения желанной цели.

Сопричастность бессмертного духовного начала человека божественной сущности. Она дает человеку надежду на избавление от страданий в бесконечном колесе перевоплощений путем достижения мокши – наивысшего единения, растворения в Брахме. (Отсюда берет начало понимание познания как непосредственного отождествления себя с постигаемым объектом, а не как рациональное расчленение его.)

В сфере нравственности в индуизме масштаб греховности и шкала возможных поступков человека определены принципом Ахимсы. Он опирается на идею единства мироздания со Всевышним. В соответствии с ним все живые существа качественно едины. Отсюда – недозволенность насилия в отношении любого живого существа.

Признание нескольких путей самосовершенствования и движения к мокше, что и стало базой терпимости индуизма к иным учениям. Ее истоки – в Гите, где описаны разные пути, ведущие к освобождению: путь знания, путь действия, путь религиозной любви и путь достижения знаний о реальности. Считается, что не только поступок, но и мысль есть действие, она прибавляет новый элемент к создаваемой карме и ни одна из них не пропадает. (Обратите внимание, уже на этом самом раннем этапе одной из древнейших религий мира нет утверждения единственно правильного пути, а есть то, что мы называем свободным выбором.)

Идея реинкарнации (как последовательное воплощение души в разных местах на Земле, в рамках разных религиозных традиций) приводит к гармонии между религиями и обмену духовной мудростью, заложенной как в каждой мировой религии, так и к ассимиляции других религиозных традиций. Толерантность связана и с законностью и с допустимостью для индуизма различных формулировок религиозной истины. Остальные религии мира включали требование принимать целиком все догматы данной веры, а кто не хотел – становились сектантами и подвергались гонениям. Существенное отличие индуизма в том, что он не содержит требования принимать его полностью, безоговорочно. Каждый может почерпнуть в нем для себя то, что соответствует его внутренней сущности, целям и запросам. Другие религии мира требуют к себе особого отношения, особого расположения духа, а если у адепта их нет, ему приходится это изображать, то есть лицемерить.

На крышу дома можно подняться по лестнице, по дереву или по веревке; столь же разнообразны и пути, ведущие к Богу. Каждая религия показывает один из этих способов.

П. Рамакришна

Универсальный характер индуизма выражается в том, что он заботится не только о тех людях, которые уже духовно продвинулись и находятся близко к цели, то есть могут воспринять понятие об Абсолюте, но и о тех, кто еще не вступил на этот путь, чье участие в учении выражается еще пассивно. Все эти возможности рассматриваются как дополняющие друг друга проекции одной и той же истины на разные уровни человеческого сознания. Этот подход отчетливо выражает стремление индуизма донести свое учение на доступном для данного человека уровне. Тем, кому идеал в виде Абсолюта кажется слишком абстрактным, предлагается выбрать более простой. На более низком уровне понимания Абсолют выступает как личный бог, духовное совершенство сводится к добру, освобождение – к жизни в раю, а мудрость – заменяется любовью к тому индивидуальному богу, которого верующий избирает согласно своим природным наклонностям. Если человеку недоступен и этот уровень, он должен строго соблюдать определенный кодекс моральных и ритуальных предписаний своей касты. В последнем случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и медитация – обрядом и произнесением священных формул, а любовь – правильным поведением. Тем самым постулируются стадии понимания присутствия Всевышнего. Из них низшая связана с местом поклонения – в храме, мечети и т. д. Участвуя в богослужении, человек, находящийся на этой стадии развития, еще может считать, что одни типы поклонения лучше других. Он не понимает, что это лишь видимое разнообразие и лишь видимые противоречия.

Такие четыре основополагающие идеи индуизма, как законы рита, карма, реинкарнация как последовательность земных существований и бессмертие души воплощающегося человека, как мы увидим в дальнейшем, были включены в ряд других религий.

Глава 2
Зороастризм

Зороастр был первым, кто увидел в борьбе Добра и Зла главный рычаг, управляющий движением вещей.

Ф. Ницше

Кто они и откуда? Долгое время считалось, что зороастризм является самой древней в мире религией. Согласно Плинию Старшему (жившему в I в. до н. э.), время жизни Зороастра – ХХV–XXVI вв. до н. э., за тысячу лет до Моисея. Некоторые исследователи называют даже точную дату – 1738 г. до н. э. Однако большинство историков склоняются к тому, что эта религия возникла в VI в. до н. э. (105, с. 139). Основоположником ее явился Зороастр (Заратуштра). Само название ее последователя – зороастриец – переводится как «человек, имеющий лучшую веру». Многие историки придерживаются взгляда, что прародители зороастрийцев арийцы жили на плоскогорьях Памира и в ХV в. до н. э. начали мигрировать оттуда, разделившись при этом движении на два потока: один двинулся к Инду, другой переместился в Иран, где и возникла эта религия.

Зороастризм был государственной религией трех иранских империй, существовавших непрерывно почти одиннадцать веков (с VI в. до н. э. по VII в. н. э.) и господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока. Маздаизм как реформированная форма зороастризма был введен династией Сасанидов в качестве государственной религии Ирана. Только после завоевания державы Сасанидов в VII в. н. э. арабами часть населения Ирана приняла ислам. Однако еще в середине Х в. половина жителей исповедовала зороастризм. Сегодня представители этого вероисповедания называются парсами, или гебрами, и живут в разных концах Земли: в Афганистане, Иране, Азербайджане, но наиболее многочисленны их общины в Индии. Интересно, что и предки таджиков согдийцы – народ, живущий в долине реки Зеравшан, – тоже являются носителями этой древней традиции, наследниками Зороастра и Авесты, священной книги зороастрийцев. Таким образом, и сегодня верования, впервые провозглашенные пророком Зороастром, живы и исповедуются во многих общинах, разбросанных по всему миру.

Ты создал силою своего духа нас живыми, разумными, самосознающими себя существами.

Ты дал тело душе и дела и учения, в которых человек добровольно применяет свой выбор.

Ав. 3. Ясн. 31; 7

Зороастр родился в 569 г. до н. э. в городе Раге в Мидии на северо-западе Иранского нагорья. Его родители – Пурушаспа и его жена Догдо. Спитама Зороастр был первенцем у матери, которой, когда он родился, было 15 лет. Вместе с тем к этому времени у его отца были дети от другой жены, и поэтому у Спитамы было два старших брата. Затем у него появилась и младшая сестра. О первых годах его жизни в народной памяти сохранилось несколько легенд. Одна из них рассказывает о том, что с самого рождения он отличался врожденной добротой и находился под охраной высших сил. Это проявлялось в том, что демоны всячески старались убить его, но не смогли, и даже мчавшееся на него стадо быков не раздавило его, так как вожак встал над малышом, защищая его своим телом. Волчица, у которой забрали волчат, не тронула его. Другая легенда отмечает его жизнерадостность: с раннего детства Спитама никогда не плакал и очень часто смеялся.

Спитама Зороастр родился в семье магов-священнослужителей. В семье уделяли внимание его развитию, обучая в соответствии с саном отца. В согласии с традицией воспитания детей в среде магов его образование началось с семи лет и проводилось устно. Оно включало не только знакомство с ритуалами и обрядами, но предполагало и овладение искусством импровизации в стихотворной форме. Подобная импровизация считалась необходимым условием успешности восхваления богов. Кроме того, было распространено убеждение – стихотворные заклинания пролагают путь к праведной жизни и защищают человека от воздействия злых духов. В юношеском возрасте он занимался с учителем, что в те времена было редкостью. Такое обучение помогло ему глубоко постичь верования и культуру своей страны.

С детства Спитама наблюдал вокруг себя много проявлений горя и несправедливости. Он видел, что у окружающих его людей, особенно беднейших из них, неизбывны насущные заботы. Летом прежде всего это заботы о воде, которой постоянно не хватало в тех засушливых местах. Зимой, когда наступали холода, главной задачей становились добывание и сохранение огня. Эти ранние впечатления наложили неизгладимый отпечаток на его личность: огонь и вода стали фундаментальными ценностями его учения. Предание сохранило сведения, что с ранних лет он проявлял великое сострадание не только к старикам и слабым, но и к животным. Так, во время голода он раздал кормовое зерно из отцовских запасов для спасения чужого вьючного скота. (В последующем для него нравственный долг всегда был выше семейных обязательств, он особо бережно относился к животным.) Врожденная доброта Спитамы рано привела его к пониманию нетерпимости тяжелой жизни скотоводов и земледельцев и к стремлению изменить ее так, чтобы нравственный закон был одинаков для сильных и слабых. У же в юности у него возникла мечта о том, чтобы на Земле торжествовали покой, мирная жизнь и порядок. Однако он не знал пути воплощения ее в жизнь.

Как для каждого юноши его народа, в 15 лет для него наступила пора совершеннолетия, и он встал перед выбором пути. Поскольку жреческий сан не наследовался, то он добровольно избрал для себя стезю отца и надел священную нить мага. Кроме того, совершеннолетие предполагало женитьбу. В соответствии с традицией жену ему нашел отец. Однако вопреки обычаям Спитама пожелал видеть лицо своей будущей жены еще до свадьбы. (Мы отмечаем это обстоятельство как рано проявившуюся способность критического отношения к укоренившимся нормам.) После четырех лет семейной жизни, в возрасте 20 лет он оставляет родителей и жену и уходит бродить по свету в поиске ответов на вопросы, связанные с возможностью справедливого устройства жизни. Начинаются его долгие странствия по Ирану в поисках истины, в течение которых он помогал страждущим, отвечая им добром на добро. В 30 лет Зороастр получил первое откровение, которое упоминается в одной из гат Авесты (Ав. 4, Ясн: 43, с. 133). От него и отсчитывается время возникновения данной религии. (Этот возраст перекликается с возрастом приобщения к благодати других пророков.)

Однажды Спитама участвовал в празднестве призывания весны. На рассвете он направился за водой для приготовления священного напитка хаомы. Он вошел в студеную реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он возвращался на берег, перед ним в свежем воздухе весеннего утра в лучах света возникло видение. Он увидел на берегу сияющее существо, которое открылось ему как Воху Мана (благой промысел). Оно поманило Зороастра за собой и привело к шести другим существам, излучающим свет. В их присутствии Зороастр «не увидел собственной тени из-за их свечения». Существа были не только светящимися, но и громадными – в девять раз больше человеческого роста. Они велели ему снять одежду (материальную оболочку). Тогда от главного из них – Воху Мана – он и воспринял наставления об основных догматах веры. С этого момента и всю последующую жизнь Зороастр верил, что бог поручил ему как пророку, посреднику между людьми и богом, донести то, что он получил в откровении, до всего человечества. Поэтому он должен был проповедовать простыми словами и для обычных людей. Так было положено начало проповеди учения, полученного в этом и последующих откровениях.

В чем же состояло существо учения, которое он проповедовал? Он узнал, что в мире постоянно действуют две силы. Они проявляются по-разному, но всегда противостоят друг другу. Это свет и тень, жар и холод, твердое и мягкое. Чему-то одному противополагается другое, и так во всем: в природе, в самом человеке, в окружающей беспредельности. Богу добра и мудрости Ахура-Мазде противостоит злой, вредный дух Анхра-Майнью. Когда эти два духа столкнулись впервые, они создали бытие и небытие.

Первые усилия молодого проповедника не принесли успеха. Такое положение привело его в состояние глубокого разочарования, однако, превозмогая себя, он продолжал свою проповедь. После первого откровения в последующие восемь лет он встречался в видениях по отдельности с каждым из шести главных божеств, присутствовавших на первой встрече. И всякое новое свидание вносило дополнения в учение, полученное первоначально. Воху Мана возвел Зороастра к престолу Ахура-Мазды, где он получил божественное откровение в виде ответов Ахуры на задаваемые ему вопросы. Затем Зороастр нисходит в ад, где его искушает злой дух Анхра-Майнью, предлагающий ему все сокровища мира за отречение от полученного от Ахуры учения. (Обратите внимание на этап искушения, имевший место как в жизни Будды, так и на земном пути Иисуса Христа.) Однако он не поддается искушению. Побывав на небе и в аду, Зороастр возвращается на Землю.

Начало проповеди нового учения происходило в родных для Зороастра краях. Однако годы усилий в родном городе были бесплодными: ему удалось обратить в свою веру только своего двоюродного брата Мандиоиманха. В этот период, стремясь претворить в жизнь отдельные положения своего учения, он предложил ввести в стране аграрную реформу. Она не только была принята в штыки, но именно за эту идею (как сам Зороастр отмечает в гатах) он был изгнан «из общества», а имущество его было конфисковано. Тем самым он оказался вне закона и вынужден был бежать из родных мест. Покинув родину, Зороастр отправился в провинцию Ариа и десять лет провел в уединении, создав за это время Канон учения – Авесту.

Именно в период работы над Авестой Зороастр пережил семь новых видений. Новые видения обычно происходили зимой, в дождливую пору года, когда, по всей вероятности, у него бывал отдых от миссионерских трудов. С психологической точки зрения интересно, что эти последующие видения имели предвестника. В качестве предвестника выступало появление хаомы, священного напитка, который был виден сквозь прозрачный сосуд, стоящий на алтаре. Подобное явление каждый раз предваряло транс, который мог быть достаточно длительным; так, один из них продолжался семь дней.

В одном из таких откровений Зороастр увидел победоносное войско, идущее ему на помощь. Он счел это знаком того, что весь мир идет на помощь в его проповеди и утверждении его веры. В другом видении был рай. В третьем – вся будущая история его учения в виде дерева с ветвями из различных металлов. Ветви этого дерева он трактовал как периоды, в которые его учение будет усиливаться и господствовать. При этом знаменательно, что каждое видение включало содержательную беседу с одним из сподвижников Ахура-Мазды. В них он получил сведения о полезных животных, о том, как заботиться о сохранении огня. Поэтому в дальнейшем он проповедовал почитание огня во всех его проявлениях: огонь простого семейного очага и огонь как посредник между людьми и богами при жертвоприношении, огонь как животворящая сила Солнца и как очищающее пламя. Во всех случаях священный огонь выступал как наивысший источник энергии, символ чистоты, проявление божественной силы всемогущего Ахура-Мазды, поддерживающего Вселенную. Кроме видения о металлах и огне, он получил откровение о попечении воды и о покровительстве всем растениям. На основании одного из видений Зороастр предсказал появление Спасителя.

До времени признания своей веры Зороастр был дважды женат. Первые две жены родили ему трех сыновей и трех дочерей. Имена первых двух жен история не сохранила. Третий раз он женился, когда странствия привели его в далекие от дома края. Здесь, у чужого народа, он добился признания, но далеко не сразу. Вначале он достиг благосклонности царицы страны, в которой поселился, – Хутосы, затем царя Виштаспы. Обращению царя в новую веру помогло чудесное исцеление Зороастром любимого царского коня. Поскольку к этому времени царица уже разделяла религиозные взгляды Зороастра, она содействовала обращению мужа. Со временем эта царственная чета превратилась в преданных его последователей и покровителей. С помощью царицы обратился в новую веру брат царя, сын и многие придворные. Один из них, Фрашаостр, выдал за проповедника свою дочь, а другой, Исфендир, женился на его дочери Поурчисте. Эти родственные связи укрепили положение Зороастра как пророка. Царь Виштаспа не только обеспечил ему приют, принял его учение, но и велел записать Авесту специальным шрифтом на золотых досках и поместить их в храме огня. После принятия новой религии царь сделал ее обязательной для всей страны. В память о переходе царя Виштаспы в веру Зороастра был посажен кипарис перед вратами храма огня в Кишмаре. К моменту признания его веры Зороастру было 42 года, и он проповедовал уже 12 лет.

Несмотря на поддержку новой веры царской четой и некоторыми приближенными, сторонники старой веры не приняли новое учение благосклонно. Для дальнейшего ее продвижения Зороастру пришлось самому пройти испытание огнем и ввести подобные испытания для других. Кроме того, он выдержал теоретический диспут, на котором доказал преимущества нового учения. В процессе этого диспута он подвергся жестокому допросу по 43 пунктам со стороны приверженцев старой веры, и эти прения продолжались три дня, после чего его признали победителем. Один из вопросов звучал так: «Какой рай лучше – небесный или земной?» Все, за исключением того, кому помог Ахура-Мазда, ответили: небесный, и были отправлены туда немедленно – казнены. В результате своей победы над представителями старой веры он объявил себя первосвященником и начал читать священные тексты царю.

Брак Зороастра и дочери Фрашаостра, родственницы советника царя, оказался бездетным. Однако несмотря на то что у последней жены Хвови «земных» детей не было, по преданию, именно у нее должен был родиться Спаситель – Саошьянт. Как уже упоминалось, счастье иметь сыновей, дочерей и внука Зороастру подарили первые две жены. История сохранила о них некоторые сведения. Сыновья Зороастра становятся: старший – первым жрецом, средний – главою воинов, младший – главой земледельцев. Во второй главе Ясны описывается свадьба дочери Зороастра – Поурчисты.

Необходимо отметить, что Зороастр выступал не только как пророк, но и как целитель. Однажды, при встрече со слепцом в Динаваре, он велел взять растение (описав, как различить), отжать его и пустить капли его сока в глаза. Слепец после такого лечения прозрел. Понимая необходимость удовлетворять и телесные и духовные нужды человека, Зороастр кроме способностей целителя демонстрировал чудеса. Так, при обращении царя Виштаспы он показал ему место, уготованное тому на небе, и царь увидел свет от архангелов, то есть совершенный свет. У Зороастра было 17 учеников, которым он доверял сокровенное знание. Один из них, Джамаспа, был хранителем учения о Зерване – бесконечном времени – высшем принципе, который обусловил появление и Ахура-Мазды, и Анхра-Майнью.

Умер Зороастр в 492 г. до н. э. в возрасте 77 лет. Согласно преданию, он погиб в святилище при исполнении своих религиозных обязанностей от руки иноверца, приняв мученическую смерть. Зороастр был заколот ударом в спину на ступенях алтаря наездником-туранцем во время взятия туранцами города Болха. При этом священный огонь был залит его кровью и кровью нескольких других служителей культа. После его смерти остались три вдовы.

Подчеркнем, что Зороастр – единственный из основателей мировых религий, который одновременно был и священнослужителем, и пророком. Он никогда не обожествлялся, но превозносился как «первый священнослужитель, первый воин, первый владыка и судья мира» (Ав. 4, Яшт. 13; 88, с. 340). Суть его религиозной реформы в преобразовании многобожия в единобожие. При этом он с самого начала своего служения выступал как посредник между богом и людьми.