Текст книги "Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий"

Глава 3
ГОРА СВЯЩЕННОГО ОГНЯ

Величественная гора Аруначала обладает магнетической аурой и необычайной притягательностью, очаровывая серьезных искателей Истины. Ее считают воплощением самого Господа Шивы и божественным маяком, испускающим свет. Эта несравненная драгоценность, гора Аруначала, с незапамятных времен была обиталищем великих гигантов Духа – среди которых, из современных, Гухаи Намашивая, Шри Шешадри Свамигал и Шри Рамана Махарши. В дни больших праздников люди обходят гору (путь длиной в 13 км, гирипрадакшина) с непоколебимой верой в действенность ее благодати. Наивысшей заслугой считается получение даршана священного огня, который каждый год зажигают на вершине горы в месяце Картикай (декабрь-январь), в новолуние.

В 1959 году, согласно божественной Воле Отца, этот одержимый Богом нищий – растрепанный, с безумным взором, одетый в лохмотья, но при этом излучающий божественную красоту, чистоту и радость – оказался у подножия священной горы, ставшей его пристанищем до конца жизни. Здесь никто не предлагал ему пищу или крышу над головой. Кладбища, храмы, навесы посудных лавок и гора с ее пещерами, освященными другими махатмами, стали его излюбленными пристанищами. Здесь он занимался божественной работой – исцелением больных и страдающих от психических проблем, спасением жизней тех, кто оказался в опасности и, самое главное, распространением божественного света там, где царила тьма.

В первое время его часто видели под баньяном рядом с автобусной остановкой, но по большей части он принимал посетителей под деревом александрийского лавра около железнодорожной станции. В конце 60-х – начале 70-х к нему стали приезжать молодые люди с Запада. Одним из них был Труман Кейлор Уоддлингтон. После многочасового сидения в состоянии глубокой концентрации в Раманашраме его голова стала раскалываться от боли, с каждым днем все сильнее. Не в состоянии больше сносить боль, он обратился за помощью к Йоги Рамсураткумару. Когда же он ее получил, преданность Кейлора Йоги Рамсураткумару стала столь сильной, что этот святой, сторонящийся в общем-то людей и избегающий всяческого внимания, позволил Кейлору написать самую первую свою биографию. Опубликованная, она оказалась как нельзя кстати и положила конец мытарствам, которые Йоги претерпевал в качестве безумного на вид северянина, говорящего на хинди.

Часто эксцентричность Рамсураткумара делала его мишенью для разных политических преследований, переносимых им с невероятной выдержкой. На его жизнь было совершено много жестоких покушений. На тех тропинках, по которым он, ни о чем не подозревая, каждый день ходил в город и обратно, часто разбрасывали битое стекло. Случалось, что ему даже сыпали в глаза горячую пыль, пока он спал. Бывало, что его забрасывали камнями и избивали до потери сознания. О двух подобных поистине шокирующих случаях рассказывал сам Бхагаван.

Однажды, когда он шел по улице к баньяну (рядом с автобусной станцией), его вдруг обступили три или четыре хулигана. Они отобрали и выбросили его скорлупу от кокоса, веер и бумажный сверток и стали жестоко избивать, тогда как еще двадцать зевак просто стояли поодаль и наслаждались «зрелищем». Никто не помог ему – из-за страха или по каким-то другим причинам, несмотря на то что некоторых из этих людей он знал лично! Это варварство прекратилось только когда прибежал его помощник с тремя друзьями.

В другой раз Бхагаван зашел в чайную, где часто пил чай с ее владельцем, мусульманином. Тот был дружелюбным и говорил на хинди – в те времена это было роскошью для Бхагавана, так как почти никто из здешних не говорил на его языке. И там три или четыре человека – среди которых был и его бывший друг, ставший врагом, – набросились на Йоги Рамсураткумара и избили его. Они сбросили его в ближайшую водосточную канаву и пытались заставить сказать «Долой хинди, да здравствует тамильский!» Но Бхагаван отказался, ответив: «Я бы сказал „да здравствует тамильский!” Но не „долой хинди”». И они стали бить его палкой по губам, пока он не потерял сознание! Даже в момент написания этих строк меня трясет, когда я представляю себе те зверства, которые злая человеческая природа способна обрушить на головы невинных и добродетельных. Я упоминаю этот инцидент для того, чтобы люди, особенно те, кто считает, что их жизнь полна неописуемых страданий (большинство из которых, скорее всего, капризы нашего эго), увидели, что их страдания – ничто в сравнении с тем, что терпят великие – молча, не жалуясь.

Бхагавану нередко приходилось выносить подобные варварские зверства, притом что он был ни в чем не повинен! К тому же он постоянно подвергался и психологическому давлению – на него сыпались словесные оскорбления. Однако даже покрытый синяками и ссадинами, он проповедовал только терпимость и безмятежность, повторяя: «Мы должны это терпеть. Пусть Отец делает свою работу». В «Аштавакра-гите» сказано: «Наивысшее испытание для дживанмукты – в том, чтобы не вестись ни на какие события или известия, какими бы провокационными они ни были. Он видит только собственное Я даже в своих мучителях». Некоторые из этих случаев произошли в присутствии Кейлора, и он записал в своем дневнике: «Бесконечные козни и происки! Никто, кроме Свами, не смог бы это выдержать! Любой другой сошел бы с ума уже через неделю!»

Об этом периоде Бхагаван говорил: «Этот нищий странствовал, но затем устал от этого. Однако крыши над головой у него не было. Аруначалешвара, в форме горы, сжалился над этим ничтожным грешником, поэтому этот нищий тысячу раз благодарит святую гору и святой храм. Они спасли этого нищего. О! Как великодушен Господь!»

В этот критический период вышедшая книга Кейлора «Йоги Рамсураткумар, Божественное Дитя» сделала его известным, и издеваться над ним стали меньше. Как упоминал Бхагаван, «эта книга появилась, когда этому нищему уже было невозможно жить и выполнять работу Отца незамеченным. Он даже не мог бы оставаться далее в Тируваннамалае! Благодаря этой книге ситуация стала улучшаться».

Вслед за Кейлором к Свами стало приходить множество людей с Запада. Благодаря общению с Бхагаваном они избавлялись от ошибочного в своих духовных практиках и все больше открывались Божественному. Со временем Бхагаван стал больше времени проводить под деревом александрийского лавра рядом с железнодорожной станцией. Иногда он проводил там весь день, а ночевать шел к посудным лавкам. Сидя под лавром, полностью отдавая себя служению миру, Божественный Нищий молился – но не о еде или комфорте. Он молил Отца о подлинном благе для всего живого и молил людей, чтобы они повторяли Имена Отца для своего же наивысшего блага.

Глава 4
ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ: НЕКОТОРЫЕ ХАРАКТЕРНЫЕ МОМЕНТЫ

Духовная помощь Бхагавана людям включала в себя курение – ритуал, которому он придавал большое значение в работе Отца. Он выкуривал нашу плохую карму и нечистоты наших умов – насколько, конечно, это было возможно в данных обстоятельствах. Как только человек оказывался в его присутствии, Бхагаван, казалось, уже знал все о его прошлом, настоящем и будущем! Несмотря на это, иногда он хотел подробно знать о проблеме посетителя, как будто его действия зависели только от того, что тот скажет! В остальных случаях не было вообще никакого вербального общения. Однако работа по оказанию помощи посетителям продолжалась даже и без их ведома.

Иногда дар помощи заключался в выкуривании одной сигареты за другой, а иногда он делал всего пару затяжек. Однако при этом не было ни запаха сигареты, ни колец дыма! Посетитель же начинал ощущать расслабление тела и ума и раскрытие сердца. Он начинал ощущать покой и безмятежность и обнаруживал в Бхагаване новые глубины сострадания, Силы и мудрости.

До того, как Рамсураткумара охватило божественное безумие, от курения его тошнило. Но после того, как ему была поручена особая миссия, все изменилось. Когда какой-то человек с Запада прямо спросил его о курении, Бхагаван кратко ответил: «После того как Свами Рамдас одарил его этим безумием, этот нищий не мог находиться среди людей, так как их вибрации были слишком грубыми. Курение помогало». Оно помогало ему «заземлиться» и концентрироваться на мирских проблемах. Чтобы смягчить вредные последствия непрестанного курения, он держал за щекой кусочек амлы[10]10
  «Индийский крыжовник», растущий на дереве, обладающий целебными свойствами, очень кислый на вкус.


[Закрыть]. Д-р Т. П. Минакшисундарам, бывший проректор Университета Мадурая, тамильский ученый и блестящий лингвист, прекрасно описывает Йоги Рамсураткумара в одном из своих стихотворений:

 
«Ваше непрерывное курение сигарет,
одну за другой, приносит Вашим преданным
мгновенное облегчение их страданий.
Зная это, Вы радуетесь своей работе».
 

Но этот постоянный ритуал с сигаретами и амлой дорого ему стоил – это не только подорвало его здоровье, но также привело к почти полной потере чувства вкуса! Однако он оставался большим любителем амлы и рекомендовал ее всем: «Она не только улучшает память и концентрацию, но также укрепляет иммунитет. Это тоник и панацея от всех болезней». Он делал акцент на наме (повторении Имени) от всех болезней ума и на амле от всех болезней тела.

Б самом начале своего пребывания в Тируваннамалае этот король-нищий иногда омывался в потоках воды на рисовых полях – роскошь, учитывая то, что он жил на пыльных улицах. Но со временем, с течением лет, от этого осталось всего лишь окропление водой лица. Позже и это прекратилось, так как оказалось слишком хлопотным делом! И хотя Йоги Рамсураткумар не мылся многие годы, он благоухал как роза!

Он не менял одежду до тех пор, пока она окончательно не снашивалась и не начинала в буквальном смысле распадаться на нем. Однако небрежно намотанный тюрбан (сначала цвет не имел значения, а позже – по большей части зеленый) сидел на его святой голове как изумрудная диадема! Он носил посох, несколько длинных палок с павлиньими перьями, привязанными тряпками, и болтающийся джутовый шнур. Вся эта конструкция напоминала лук и стрелы. Йоги Рамсураткумар шутливо называл ее «луком Рамы». Однако это была вовсе не шутка! Много лет спустя, в 1993 году, я наблюдала следующую сцену. Однажды фанатичная толпа простолюдинов, шедшая с политического сборища, окружила его и прижала к закрытым воротам дома одного садхака в Рамана Нагаре – тот не открывал дверь, боясь толпы. Бхагавана и его друга-садху практически пригвоздили к воротам. В ужасе я стояла в отдалении, так как Свами приказал мне не вмешиваться, и я не могла ничем помочь. Сердце мое сжалось от ужаса при мысли о том, что может с ним случиться, когда Бхагаван вдруг выхватил из рук своего друга-садху палку и высоко поднял ее – так, как Рама держал бы свой лук. Затем последовала удивительная сцена. Взбешенная толпа потихоньку успокоилась и разошлась!

Еще одной удивительной особенностью этого Божественного Нищего было то, что его указательный и большой палец постоянно быстро двигались, указывая на его непрестанную Рама-джапу на невидимой джапа-мале. Это напоминало мне Мать Гангу, постоянно текущую, даже в то время как она сливается с океаном в Ганга-сагаре в Бенгальском заливе.

Смех Иогиджи, чистый и блаженный, мог растопить даже каменные сердца негодяев. В его божественном присутствии каждое движение становилось священнодействием – как торжественный ритуал непрестанной пуджи. Простые действия – такие, как подача чая, кофе или прасада – выполнялись точно согласно его указаниям, ведь это была передача благословения Отца! Если он заказывал определенное количество чашек чая или кофе, то впоследствии всегда оказывалось, что присутствующих именно столько. Раздача чашек с молоком также была учтенным, уже предрешенным действием, обладающим высшим смыслом и значением. Не всегда того, кто сидел первым в ряду, первым и обслуживали. Это совершалось с неизбежностью «предначертанного» космического порядка! Он был «космическим» существом, и окружающая его обстановка обладала ярко выраженным неземным очарованием – полем Силы высококонцентрированной энергии Его божественного присутствия. Он выполнял работу Отца каждым своим шагом, каждым словом, каждым жестом, каждым прожитым мгновением. До самого конца своего земного пребывания он говорил, что Отец доволен его работой. Интересно отметить, что однажды он сказал кому-то, что чувствовал, когда над ним пролетал спутник, и что спутники мешают его работе. Он также добавил: «Все Писания находятся в воздухе. И все эти радиоволны им мешают».

Довольно часто посетители с раздутым эго получали (в буквальном смысле) удар именно в тот момент, когда он был необходим, чтобы сбить с них спесь. Их эго испытывало целый спектр эмоций, от изумления до возмущения, раздражения и гнева! Обезоруживающий взгляд Йоги проникал сквозь толстые слои притворства и приводил людей в их естественное состояние простоты. Даже его гнев оказывался великим благословением.

А иногда он часами держал руку достойного человека в своей руке, продолжая курить. При этом его взгляд скользил по всем присутствующим, и ни одна деталь не ускользала от его внимания. С некоторыми он делился своей трапезой и своими мыслями – и они, полные благоговения, бывали тронуты до слез.

Он концентрировался на точке над головой посетителя: в одной руке – зажженная сигарета, другая рисовала на земле какие-то загадочные круги. Иногда он втягивал людей в какие-то незначительные разговоры о спорте, политике или о том, как приготовить пакору (индийскую закуску), которые могли продолжаться 2–3 дня! Обычно такие разговоры были уловкой, к которой он прибегал, чтобы завладеть вниманием посетителя, пока проводил с ним более тонкую работу по его трансформации. При этом посетитель часто ощущал в своем сердце, что общение происходит на более глубоком уровне.

Когда Свами жил на кладбище рядом с Эсанья матхом, В. Ганешан (внучатый племянник Шри Раманы Махарши) однажды много часов подряд наблюдал, как Йоги танцевал, прыгая с одного надгробия на другое, не обращая внимания ни на что вокруг.

Еще один давний преданный рассказывал о его танце Шивы, при исполнении которого ноги и руки Йоги грациозно двигались, пока он прыгал и кружился, при этом он издавал звуки в ритм танцу, имитирующие звуки дамару (маленького барабана Шивы)! Оказавшиеся свидетелями таких танцев испытывали трепет радости и изумления – их в буквальном смысле переносило в обитель Господа Шивы.

Бхагаван всегда носил с собой скорлупу кокоса, палку и веер, и у него была целая коллекция газет, книг, веревочек, тряпочек, сухих цветочных гирлянд и еще некоторых весьма странных предметов, которые он хранил в старых мешочках из грубых тканей.

Во время ежедневных прогулок между александрийским лавром и Тхеради мандапом[11]11
  Декоративная надстройка над священным местом, как правило, купол, поддерживаемый колоннами.


[Закрыть] его помощники носили эти мешочки у себя на голове, а Свами «по-военному» шествовал впереди. Иногда этот торжественный ритуал сопровождался эмоциональными выкриками Бхагавана типа «Махатма Ганди ки джэй!» или «Бхарата Мата ки джэй!».

Глава 5
БХАГАВАН И ВЕЛИКИЕ МАХАТМЫ

В то время, когда Свами еще принимал людей под александрийским лавром или в Тхеради мандапе, возникла глубокая связь между ним и двумя другими гигантами Духа – мудрецом Тапованама Свами Джнянанандой Гири и мудрецом из Канчи Чандрашекарендрой Сарасвати Маха Свамигалом. К им обоим он испытывал глубочайшее почтение и любовь. Оба предлагали Йоги Рамсураткумару помощь в связи с теми нападками, которые он терпел от разных негодяев. Йоги иногда посещал ашрам Тапованам в Тирукойлуре. Было несколько случаев, когда он и Шри Джнянананда Гири открыто демонстрировали свою возвышенную мистическую дружбу, которую описывали многие давние преданные Тапованама, все еще посещающие ашрам Йоги Рамсураткумара. По словам Теннангура Намананды Гири Свамиджи, однажды Свами Джнянананда спросил преданных в Тапованаме, хотят ли они увидеть Кабира[12]12
  Знаменитый средневековый поэт-мистик.


[Закрыть]. И когда взгляды всех преданных были прикованы к Шри Джнянананде Гири, он указал на Йоги Рамсураткумара и заявил: «Тот, кто тогда был Кабиром, теперь – Йоги Рамсураткумар».

Свами Нитьянанда Гири из Тапованама с большой радостью вспоминал один довольно загадочный случай, произошедший в Тапованаме. Однажды утром, когда Йоги Рамсураткумар подходил к Свами Джнянананде, мудрец Тапованама вдруг вскочил и сказал: «Давай сбегаем наперегонки – раз, два, три – побежали!», и тут, к изумлению собравшихся, двое мудрецов, подобно малым детям, радостно припустили по коридору! Ранние преданные также вспоминают, как Шри Джнянананда Гири передал Йоги Рамсураткумару веер и зажженную палочку сладостного благовония – мистическое действо, значение которого находится за пределами обыденного понимания. Свами Нитьянанда Махарадж также с большим чувством вспоминал, что когда в Тапованаме пели ведические гимны, Бхагаван выказывал почтение и восклицал: «Этот нищий видит ведических риши – разве вы их не видите? Они сейчас здесь!»

Сатья Саи Баба говорил своим преданным о Йоги: «В Тируваннамалае Саи Рам живет как Йоги Рам».

Амританандамайи Ма (из Кералы) после встречи с Йоги Рамсураткумаром в Тируваннамалае признала его авадхутой, постоянно работающим ради духовной эволюции человечества.

Глава 6
ЖИЛЬЕ НА УЛИЦЕ САННАДХИ

После того как Бхагаван на протяжении 17 лет оказывал людям духовную помощь как «скрытый» святой, сидя на улице, его преданные в 1976 году купили ему дом на улице Саннадхи рядом с Тхеради мандапом. Так они могли хоть немного быть уверены в том, что смогут получать его ежедневный даршан! Ведь иногда на поиски Йоги уходило дня три, и находился он лишь благодаря Милости! После множества уговоров он внял просьбам своих преданных и поселился в доме. Однако даже здесь на протяжении еще нескольких лет его продолжали преследовать недоброжелатели. Бхагаван однажды рассказал, что узкий проход между туалетом и черным ходом дома иногда ночами оказывался усыпанным битым стеклом. И он возвращался в дом с кровоточащими стопами! Иногда в дом через окна террасы бросали камни. Поэтому он никогда там не спал. Преследование на улицах также продолжалось. Но что могло помешать его свободному передвижению, если он шел по делам Отца!

У задней стены дома, который он называл хижиной Отца, пролегала открытая сточная канава, которая зачастую использовалась как общественный туалет. Это стало символом тех грехов, которые смывались прямо у Его стоп. Бхагаван не разрешал в доме готовить пищу. Он все еще довольствовался только случайным подаянием и по большей части жил в доме один. Еще во времена александрийского лавра к Учителю привязалась собака, которую он ласково называл Саибаба. Мудрый пес продолжал наслаждаться любовью и близостью Учителя даже после того, как Йоги Рамсураткумар переехал в этот дом. Говорят, что Бхагаван держал его внутри дома и сам заботился о нем. Когда пес выходил погулять на улицу, Бхагаван кричал из Тхеради мандап: «Саибаба!», и мудрое животное бежало к Свами, виляя хвостом. Когда пес встретил свою естественную смерть, преданные похоронили его с почестями, следуя инструкциям Бхагавана.

Затем был еще и Саибаба Второй. Хотя он не был так близок с Бхагаваном, как его предшественник, у него хватало мудрости бежать к своему Великому Хозяину по его первому зову. Однако по странной воле судьбы он встретил свою смерть от рук местных негодяев – к большому огорчению Учителя и его преданных. Когда кто-либо называл Саибабу «най» («собака» по-тамильски), Учитель их поправлял: «Не най, а Сай!» «Сай» означает и Саибаба, и «Сахай», помощник.

Дом на улице Саннадхи был достаточно безопасным местом. У Бхагавана, который теперь был вынужден «выходить из подполья», на улице Саннадхи начался следующий этап в его духовной помощи, на этот раз в роскоши – с крышей над головой! Увидеть его теперь стремились многие – от простых людей до представителей элиты, от йогов и санньясинов до крупных бизнесменов; а также врачи, инженеры, адвокаты, судьи, музыканты, профессора, писатели и рабочие. Каждый из них получал пользу от его мудрости и благожелательности в соответствии со своей устремленностью и потенциалом. Каждое событие, каждая ситуация, каждый преданный были для него уникальными, и все они помогали ему в работе Отца. Он принимал людей в основном на веранде. Но бывало, что некоторых особо близких преданных он приглашал в дом и даже не отпускал их по нескольку дней. И все же благодаря его вниманию и заботе приближенными и избранными так или иначе чувствовали себя все.

Один из преданных рассказывал: «Во время моего второго визита к Йоги Рамсураткумару в 1976 году я остановился на ночлег в одном холле с ним. Ранним утром я подошел и сел с ним рядом. Он еще спал. Через некоторое время он проснулся, повторяя свое собственное имя – Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар».

Когда к Йоги приходили за благословениями, он всегда говорил: «Мой Отец благословляет вас». Он никогда не говорил: «Я (этот нищий) вас благословляю». О себе он обычно говорил – «этот нищий», «этот грешник», «этот грязный тип» и все в таком духе.

Йоги «проводил работу» и трансформировал тех, кто не кичился собой и не пытался выдать себя за «крутого». Он отсылал обратно приходящих к нему с высокомерием, праздным любопытством или предвзятым отношением. В таких случаях он часто просто говорил: «Это лишь грязный грешник, разве этот нищий на что-то способен? Этот нищий ничего не может сделать, тебе лучше пойти в храм или посетить великих учителей, вроде Джидду Кришнамурти или Сатья Саи Бабы. Этот нищий не способен ничего сделать. Он такой ленивый – лишь ест да спит!»

Как-то группа людей пришла к Йоги в рамках своей программы посещения храмов и ашрамов. Йоги сказал им: «Нет ничего такого особенного в этом нищем, отправляйтесь в храм!»

Труман Вадлингтон вспоминает, когда он впервые встретился с Йоги в июне 1970 года: «Его взгляд проник в самую сердцевину моего существа. Без единого вопроса он изучил мое прошлое, настоящее и будущее. Около пяти минут он неотрывно смотрел на меня, пока я не раскрылся и он не проник в самую глубь моего существа… А как-то раз Йоги велел мне подойти к нему и стать близко от него и затем стал орать на меня. От этого его крика каждая моя чакра буквально взорвалась!»

Было множество случаев, когда он лечил людей, сказав им съесть то, что им было строго противопоказано. Халахала, опасный яд, становился в его руках амброзией, спасающей жизни. Тот факт, что великие Учителя могут играть в футбол планетами (как говорил Папа Рамдас), неоднократно проявлялся в жизни преданных Йоги Рамсураткумара. Существует множество свидетельств того, как особенно неблагоприятный астрологический период, под управлением Сатурна, проходил без каких-либо травмирующих событий, или когда люди, полагающие, что дни их сочтены из-за смертоносной болезни, получали еще одну возможность продолжить жизнь, которую они посвящали служению Бхагавану. Его сострадание и заботливое участие завлекали людей в сети любви, становившиеся не путами, а средством к еще большей свободе, извлекающим их из тисков иллюзорного мира!

Во время даршана преданные часто отмечали, что видели потоки цветных лучей света, исходящих от его благословляющих рук, наполняя всю атмосферу изобилием Его Милости. Даже закоренелые атеисты, скептики и циники бывали обескуражены его детской непосредственностью, колоссальной эрудицией и заразительным юмором. Они бывали тронуты его теплым дружелюбием и смирением и по-новому осознавали цель своей жизни. Для интеллектуалов он был неразрешимой загадкой. Они чувствовали, что здесь не работают их привычные механизмы защиты и «выкрутасы» эго, и уходили от него уже смиренными учениками с открытыми умами. Для бхакт же один лишь его взгляд, одно его слово или прикосновение творили чудеса и вызывали восторг. Все без исключения обнаруживали, что изменилось их отношение к жизни, появилось осознание более высоких целей и настроенность на Бога. Даже самые «приземленные» люди испытывали сильное стремление к жизни с высокими целями и начинали выполнять духовные практики.

Он делал жизни людей богаче и исцелял их на физическом, ментальном и духовном уровнях. Нахождение рядом с ним было путешествием в глубины собственного ума и духа, иногда вовсе не легким! Пребывая рядом со Свами, все замечали его полнейшую сосредоточенность на любой текущей работе и полнейшую отстраненность от нее, когда она была закончена. Несмотря на то что сам он называл себя «нищим», все, кто оказывался в его величественном Присутствии, скоро осознавали (иногда с изумлением), что это был отнюдь не нищий, не попрошайка, а король, которому подчинялись, перед которым преклонялись и у которого вымаливали «богатства»! Когда к нему приходили студенты, одержимые идеей получить западное образование, особенно компьютерное, он прямо их спрашивал: «Вы хотите получить образование, делающее вас машиной, или образование, делающее вас человеком?» Если приходил надменный философ, Бхагаван притворялся, что ничего не знает о духовности, и говорил, сложив руки: «Этот нищий такой никчемный, такой безумный, он умеет только спать, есть да курить сигареты, которые покупает на деньги, которые вы бросаете ему в чашу».

Многие получали пользу от его безошибочного духовного руководства и заботы. Каждый его жест, каждое движение обладали такой красотой и нежной чуткостью, что люди бывали тронуты до слез и таяли от переполняющей их любви. С агрессивными же людьми его поведение бывало драматичным и демонстративным. Однажды, когда Бхагаван был очень занят с людьми в доме, раздался настойчивый стук в дверь – стучал кто-то очень напористый. Бхагаван вышел очень рассерженный и стал на него кричать. Мы слышали, как он кричал: «Не мешай этому нищему. Убирайся!» А уже через секунду он вошел, смеясь, в прекрасном настроении и, к удивлению всех присутствующих, сказал: «Эта лила[13]13
  Игра Божественного.


[Закрыть] закончилась. Теперь давайте продолжать работу Отца».

По мере того как самые разные люди, самых разных профессий, с разными интересами и способностями стали все чаще появляться в его жилище, маленькая веранда его дома уже не способна была их вместить! Нельзя было игнорировать растущую потребность в более просторном помещении и каких-то удобствах для его преданных. Итак, в 1993 году, после настойчивых просьб его близких преданных, этот нищий мудрец (у которого были только кокосовая скорлупа, служившая ему чашей для подаяния, веер и посох) согласился основать ашрам у подножия Аруначалы. Этот ашрам должен был стать местом паломничества для людей всех рас и религий и прибежищем покоя, радости и служения, великолепным воплощением которых был сам Учитель. Бхагаван сам выбрал место для ашрама. Говорят, что в одной из книг Шри Раманой Махарши упомянуто место рядом с его ашрамом – место, вибрирующее ведическими мантрами древних риши. Бхагаван также однажды сказал, что слышал ведические мантры на территории, на которой теперь находится его ашрам. Невольно задумываешься – а не с этим ли связан выбор его месторасположения?

Однако к этому времени долгие годы, проведенные в выполнении тяжелой и непрестанной работы Отца, нерегулярное питание и почтенный возраст ослабили сильное тело Бхагавана. В ноябре 1993 года он подхватил серьезную вирусную инфекцию. Не в состоянии даже передвигаться и нуждаясь в постоянном уходе, он наконец уступил настойчивым мольбам четырех сестер из «Судама Хаус» в Рамана Нагаре и поселился в их новом доме, от которого было всего несколько минут ходьбы до ашрама. Хотя изначально предполагалось, что это временное пристанище, Отец решил иначе. Как только Бхагаван выздоровел, по непостижимой воле Отца веранда этого дома стала его постоянным жилищем.