Текст книги "Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах"

Мистика

Как относится иудаизм к Сатане?

Христианство проклинает Сатану. А как иудаизм к нему относится?

Даниил

Значение корня слова Сатана[43]43
  Источник русского слова «Сатана» – ивритское слово Сатан.


[Закрыть] (син-тэт-нун) – «обвинять», «взыскивать». Сам Сатан, в соответствии с Традицией иудаизма, является ангелом Творца, функция которого – быть обвинителем на Небесном Суде[44]44
  Рамхаль пишет в Маамар а-Икарим: «И необходимо знать, что Б-г поистине знает всё, и ничто от Него не скрыто, и, поскольку Он знает всё изначально, никакое новое знание не приходит к Нему. Но Своё управление и суд над миром Он основал не на этом Своём знании, но согласно системе правосудия, как пожелал. Эта система подобна законам земного царства. И Он судит в судах, состоящих из ангелов, со свидетелями, обвинителями и защитниками – ангелами, назначенными для этого. Какие-то из них назначены свидетельствовать о происходящем на земле, какие-то – обвинять, а какие-то – защищать. И приговор выносится по верному и справедливому закону». Почему Творец судит нас согласно системе правосудия, подобной земной? Потому что Он хотел дать нам возможность подобающим образом подготовиться к суду, которым будет нас судить.


[Закрыть]. Это следует из сказанного в книге Зхарья (3, 1): «И показал Он мне Йеошуу, первосвященника, стоящего пред ангелом Господним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его». Эта функция Сатана, несомненно, чрезвычайно важна, ведь без прокурора суд не может быть справедливым.

У Сатана есть ещё одна функция, как об этом пишет Рамхаль в книге "Путь Творца" (2, 6): «Его назначение – возбуждать дела в судах, и когда он подаёт иск, судьи принимаются за дело и начинают судить». Рамхаль добавляет: «Одно из проявлений качества милосердия Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним».

В трактате Бава Батра (16а) мудрецы говорят, что Сатан – это йецер а-ра (дурное начало в человеке). Отсюда ясно, что в задачи Сатана входит также подстрекать человека к греху. Мудрецы говорят: после того, как человек поддастся его соблазнам, Сатан поднимается на Высший Суд, чтобы обвинить грешника в содеянном. Несмотря на то, что эта деятельность (подстрекательство) представляется отвратительной, мудрецы оценивают её иначе. Комментируя сказанное в стихе 1, 39 в книге Бэрешит «И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо»[45]45
  Этот стих приводится в начале Торы после описания сотворения мира.


[Закрыть], мудрецы говорят ("Бэрешит Рабба" 9): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма хорошо – это йецер а-ра". В ответе «Зачем Создатель сотворил змея-дьявола?»[46]46
  Приведено на стр. 36.


[Закрыть] подробно говорится о том, почему мудрецы называют эту деятельность «хорошей».

Ещё говорят мудрецы: если на Небесном Суде принимается решение (в результате обвинения Сатана) о том, что человеку за его грехи полагается смерть, Творец приказывает самому Сатану взять душу грешника. И так говорят мудрецы (трактат Бава Батра, там же): "Он же – Сатан, он же йецер а-ра, он же Ангел Смерти".

И эту его "работу" мудрецы видят (см. упомянутый мидраше, а также многие места в Зоаре) как «весьма хорошую». Одно из объяснений такого «благосклонного» отношения мудрецов к этой деятельности Сатана приводит Рабейну Йона в книге «Врата раскаяния» (глава 2). Рабейну Йона утверждает: знание о том, что жизнь не бесконечна, даёт человеку возможность отнестись к этому материальному миру как к чему-то временному и второстепенному и сделать главным мотивом своей жизни приближение к Творцу и выполнение Его заповедей.

Стих в книге Коэлет (Экклезиаст; 9, 5) гласит: «Ибо живые знают, что умрут, но мёртвые ничего не знают». Этот стих мудрецы Талмуда комментируют так (трактат Брахот 18а): "Праведники, которые даже после смерти называются «живыми»[47]47
  Объяснение, почему праведники даже после смерти считаются живыми, а грешники – наоборот, см. на стр. 38 в ответе «Каков истинный смысл слова жизнь?»


[Закрыть], задумываются о том, что жизнь не бесконечна и они, в конце концов, умрут («и поэтому сторонятся греха» – Раши), а грешники, которые даже при жизни считаются мёртвыми, не задумываются ни о чём". Отсюда следует, что раздумье о конечности жизни является одним из главных «инструментов», благодаря которым еврей может приблизиться к Творцу и укрепиться в выполнении Его заповедей.

Из всего сказанного ясно, что Сатан выполняет важные функции в этом мире и проклятий, конечно же, не заслуживает.

Дьявол метит свои жертвы шестёркой?

Так получилось, что в моём телефонном номере присутствуют три шестёрки. Многих людей этот факт пугает и удручает. На меня смотрят с недоумением. В некоторых культурах сочетание трёх шестёрок считается знаком принадлежности к бесам, нечистой силе. У христиан это символ дьявола. Они верят, что дьявол также метит этим знаком свои жертвы. Не могли бы Вы мне помочь грамотно понять гематрию трёх шестёрок, конкретное значение 666. Или посоветуете поменять номер телефона, чтоб не создавать напряжённую атмосферу вокруг себя? Где-то я прочла, что число шесть в еврейской традиции означает зло, т. е. недостаток раскрытия света Всевышнего. Что на самом деле означает число 6 и сочетание трёх шестёрок? Заранее спасибо. С уважением,

М., Филадельфия

Вам не стоит пугаться сочетания шестёрок в номере Вашего телефона, поскольку в иудаизме нет «плохих чисел». Более того, число «шесть» в иудаизме – благословенное число. Попробую объяснить это утверждение.

В книге Рут (3, 17) сказано, что Боаз дал Рут шесть колосьев ячменя. Талмуд в трактате Сангедрин (93а) объясняет, что, несомненно, такой праведный человек, как Боаз, не ограничился бы столь «скромным» подарком. Боаз, по утверждению Талмуда, таким образом «намекнул» Рут, что в числе её потомков будет шесть праведников, каждый из которых будет благословен шестью благословениями. Маараль в книге Нэцах Исраэль (глава 32) объясняет, что Боаз подчеркнул число «шесть», желая сообщить Рут: её потомки получат благословение Небес, на что намекает число 6. Ведь это число на иврите обозначается буквой вав, которая изображается как прямая линия[48]48
  Эта буква «намекает» на Б-жественное благословение, которое идёт сверху, с Небес, вниз.


[Закрыть] (проводимая сверху вниз – ו).

Такой смысл числа 6 помогает нам понять и слова мудрецов в мидраше (Шмот Рабба 1, 8) – о том, что, когда евреи были в Египте, еврейские женщины рожали шестерни. По мнению Маараля, это число показывает, что еврейский «демографический взрыв» в Египте имел своим источником благословение Небес. Маараль добавляет: именно поэтому число евреев в пустыне составляло около 600.000 на протяжении десятков лет.

Кстати, интересно отметить: числовое значение имени Рут – 606, т. е. она сама обладала Б-жественным благословением[49]49
  Дополнительную информацию об имени «Рут» см. в ответе «Что означает имя Рут?» (стр. 356).


[Закрыть] и удостоилась, чтобы оно перешло к её потомкам[50]50
  Видимо, именно на это Боаз «намекнул» Рут – Б-жественное благословение, которого она удостоилась, перейдёт к её потомкам.


[Закрыть].

Из слов Маараля ясно, что число шесть не только не "опасно". Оно является одним из самых "счастливых чисел": ведь что может быть важнее для человека, чем удостоится благословения Небес?!

Что же касается Вашего вопроса о гематрии трёх шестёрок: я нашёл, что гематрия слов Меа Шеарим («сто ворот», «в сто раз») – 666. Это выражение в Торе обозначает Б-жественное благословение, как сказано (Бэрешит 26, 12): "И сеял Ицхак в земле той, и получил в тот год во сто крат (меа шеарим): так благословил его Г-сподь".

Хотя в самом номере Вашего телефона нет никакой проблемы, возможно, Вам стоит его поменять, чтобы не вызывать у людей излишнего "испуга" и недоумения.

Как выглядят черти?

Почему в еврейском фольклоре у чертей птичьи ноги?

Михаил

Словарное определение слова «фольклор» – народное творчество. Это понятие далеко от Торы и всего с ней связанного, поскольку Тора основывается не на каком-либо творчестве, а нa строжайшей Традиции, передаваемой с огромной точностью из поколения в поколение от Моше (получившего все знания о духовных сущностях мира от Творца). Я не специалист по еврейскому фольклору, поэтому не смогу точно ответить на Ваш вопрос о его источниках. Но, несмотря на невежество в области фольклора, приведу своё предположение об источнике этого представления о чертях.

Полагаю, что еврейский фольклор (а затем – идишистские писатели и т. п.) заимствовал описания чертей из Талмуда, см. трактат Брахот (6а). Талмуд там[51]51
  Это также следует из сказанного в трактате Гитин (68 б).


[Закрыть] говорит, что у чертей птичьи ноги.

Мудрецы, сообщая, как выглядит какой-либо предмет или явление, желают прежде всего дать нам представление о внутренней сущности этого предмета или явления (поэтому их описание не всегда соответствует тому нашему восприятию этих вещей в материальном аспекте[52]52
  Подрбнее об этом см. на стр. 375 «Мидраш шутит?».


[Закрыть])[53]53
  Из сказанного в трактате Брахот ясно, что у чертей в реальности птичьи ноги. Это связано с внутренней сущностью чертей.


[Закрыть].

Для того чтобы понять, на какую внутреннюю сущность "намекают" эти ноги, нам необходимо понять природу чертей.

Рамхаль в книге "Путь Творца" (1, 5) пишет, что всё созданное Всевышним делится на две основные группы – духовные создания и материальные создания. Духовные – те создания, которые мы не можем познать с помощью своих «материальных» чувств и которые не подчиняются материальным законам. Материальные, соответственно, – те, которые мы можем познать с помощью «материальных» чувств и которые подчиняются материальным законам.

Однако, утверждает Рамхаль, существует промежуточная группа, которая только частично подчиняется материальным законам природы и, соответственно, только частично постигается нашими материальными чувствами. Черти – представители этой группы.

Из этого следует, что у чертей только частичная связь с этим миром. Об этом упоминают намёком уже мудрецы Талмуда в трактате Хагига (16а), говоря: «В трёх вещах черти похожи на ангелов и в трёх вещах – на людей»[54]54
  См. также комментарий Рамбана на Тору (Ваикра 17, 7).


[Закрыть].

Земля олицетворяет этот мир, а ноги – связь с этим миром. В этом смысле существует большое сходство между чертями и птицами. Как у птиц – только частичная связь с землёй (значительную часть своей жизни они проводят в воздухе), что выражается в относительной слабости их ног[55]55
  О «промежуточном» положении птиц говорят мудрецы Талмуда в трактате Хулин (27 б).


[Закрыть], так и у чертей: их связь с материальным ограничена. И это, возможно, то, что мудрецы желали сообщить нам, говоря, что у чертей птичьи ноги.

Где водятся черти?

Кто такие черти, и как их понимать? Я нашёл пророчество о Вавилонии, что на том месте будут скакать черти. Как это понимать?

Мыкола

О сущности чертей читайте ответ под названием «Как выглядят черти?»[56]56
  Приведено на стр. 79.


[Закрыть]. Там, среди прочего, идёт речь о том, что черти – это промежуточное звено между духовным и материальным.

Как промежуточное звено между материальным и духовным, черти обычно пребывают в безлюдных местах, материя которых разрушена. В этом заключается одна из причин запрета заходить в развалины – там могут быть черти, которые способны повредить человеку, как сказано в Талмуде (трактат Брахот 3а). Более того, хотя правило гласит: «Двум людям черти могут показаться, но они им не вредят, а троим они вовсе не показываются», Талмуд говорит, что в развалинах они могут повредить даже двоим или троим. Причина этому: там, где черти обычно водятся, в месте их постоянного обитания, они могут повредить и троим. А поскольку развалины являются безлюдным местом, материя которого разрушена (в данном случае – обрушившийся дом), они считаются местом постоянного обитания чертей.

Пророк Йешая (13, 21) предсказывает Вавилону тотальное разрушение. Среди прочего пророк говорит, что там, где прежде был Вавилон, будут скакать бесы. Так Йешая предрекает полное разрушение Вавилона и безлюдье, которое будет там царить (ведь бесы обитают в разрушенных и безлюдных местах).

Есть ли псалмы против демонов?

Я читал, что царь Давид на каждую трудную жизненную ситуацию написал псалом. Есть ли псалом против демонов и злых духов? Спасибо.

В Талмуде (трактат Швуот 16 б) сказано, что есть два псалма против злых духов – 3 и 91[57]57
  Привожу текст этих псалмов. Псалом 3: «Псалом Давида, – когда бежал он от Авшалома, сына своего. Г-споди, как многочисленны враги мои, многочисленны поднявшиеся на меня! Многие говорят о душе моей: нет спасения ему в Б-ге! Сэла! А Ты, Г-споди, щит для меня, слава моя, и возносишь голову мою. Голосом своим к Г-споду взываю, и ответил Он мне с горы святой Своей. Сэла! Я лежу и засыпаю, пробуждаюсь, потому что Г-сподь поддерживает меня. Не боюсь я десятков тысяч народа, которые находятся вркруг меня. Встань, Г-споди, помоги мне, Б-г мой, ибо Ты бил по щеке всех врагов моих, зубы нечестивым расшиб Ты. У Г-спода спасение! (Да будет) на народе Твоем – благословение Твое! Сэла!». Псалом 91: «Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего обитает. Скажу Г-споду: убежище мое и крепость моя – Б-г мой, на которого полагаюсь я, Ибо Он спасет тебя от сети птицелова, от мора гибельного. Крылом Своим Он укроет тебя и под крыльями Его найдешь убежище, щит и броня – верность Его. Не устрашишься ужаса ночного, стрелы, летящей днем, Мора, во мраке ходящего, чумы, похищающей в полдень. Падет возле тебя тысяча, и десять тысяч – по правую руку твою: тебя не достигнет. Только глазами своими смотреть будешь и возмездие нечестивым увидишь, Ибо Ты, (сказал): Г-сподь, – оплот мой, Всевышнего сделал ты обителью своей. Не случится с тобой беды, и бедствие не приблизится к шатру твоему, Потому что ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих. На руках они понесут тебя, чтобы не споткнулась о камень нога твоя. На льва и на аспида наступишь, топтать будешь льва и дракона. „Ибо он возлюбил Меня, и Я избавлю его, укреплю его, ибо он узнал имя Мое. Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, с ним Я в бедствии, спасу его и прославлю его. Долголетием насыщу его и дам ему увидеть спасение Мое“».


[Закрыть]. Поскольку эти главы Тэилим оберегают от злых духов, сказано в Шульхан Арухе (Орах Хаим 239, 1), что перед сном, помимо чтения Шма, следует произнести и их.

Голем – миф или реальность?

Кто же всё-таки такой голем, миф или реальность? И правда ли, что кому-то всё-таки удалось сделать голема (Махараль из Праги и др.)? И возможно ли в наше время это сделать? Что для этого нужно, какие «ингредиенты» и заклинания?

Голем – это «человек», созданный в соответствии с указаниями книги Йецира. Он только внешне выглядит как человек, однако у него нет души. По этой причине многие поским писали[58]58
  См. респонсы Хахам Цви (93), Шеилат Яабец (41), Диврэй Мешулам (10).


[Закрыть], что голем не может войти в миньян и даже нет запрета его убить. Само слово голем на иврите обозначает «болванка», «чурбан».

Книга Йецира, с помощью которой можно создать голема, является древнейшей каббалистической книгой, она была написана, по одним мнениям, Адамом, по другим, – Авраамом. В ней, между прочим, описано, как при помощи различных сочетаний букв Имени Б-га создавать всевозможные материальные предметы. В Талмуде (трактат Сангедрин 65 б, см. Раши там) сообщается, что Рава, используя указания этой книги, создал человека, так называемого голема. Там сообщается также, что раби Ханина и раби Ошая накануне каждой субботы изучали эту книгу и создавали по её инструкциям молодого телёнка, которого и ели на субботнюю трапезу.

Однако книга написана тяжёлым языком и, если так можно сказать, "закодирована". Многие вещи, сказанные в ней, понятны лишь единицам. Это одна из причин того, что за всю историю известно лишь о нескольких великих мудрецах, которые создали с её помощью какие-либо материальные сущности.

Есть и ещё одна причина. Лишь тому, кто находится на особом уровне святости и духовной чистоты, разрешается пользоваться Именами, указанными в ней. Кроме того, эти Имена можно использовать только во имя Б-га и ради выполнения важной заповеди. Иначе человека может постичь страшная кара[59]59
  Подробнее об этом читайте на стр. 89 «Что такое» практическая каббала"?".


[Закрыть].

Рав Хаим из Воложина в предисловии к комментарию Виленского Гаона на Сифра дэ-Цниута сообщает, что Виленский Гаон досконально знал эту книгу. Рав Хаим пишет, что спросил у Виленского Гаона: "Если Вы так чудесно знаете эту книгу, Вы же можете создать с её помощью голема?". На что Гаон ответил: он, действительно, как-то начал создавать голема, но с Небес ему не дали закончить, поскольку он в то время был очень молод. На вопрос, сколько лет ему тогда было, Виленский Гаон ответил, что был моложе возраста бар-мицвы (тринадцати лет).

Существует известное предание о том, что Маараль из Праги создал голема. Согласно преданию, Маараль создал голема для того, чтобы тот защищал евреев от погромов. В конце концов, когда голем стал ненужен, Маараль «поднял» его на чердак центральной синагоги Праги и «усыпил» там. Предание утверждает: голем, созданный Маралем, до сих пор находится на чердаке этой синагоги.

Это предание бытует как среди евреев, так и среди неевреев. Как известно, в Праге стоит статуя голема, что показывает, насколько сильна вера в его создание у местного населения. В начале прошлого века была издана книга «Чудеса Маараля», которая, по утверждению издателя, была написана зятем Маараля. В ней подробно рассказывается о создании Мааралем голема и обо всех «похождениях» этого голема. Однако многие сомневаются в истинности этого предания, а также в подлинности этой книги.

Из сказанного в Талмуде следует, что для создания голема не требуются никакие «ингредиенты»[60]60
  В книге «Чудеса Маараля» подробно рассказано, чем пользовался Маараль при «изготовлении» голема. Однако, как сказано выше, многие считают, что эта книга – подделка и на неё нельзя полагаться.


[Закрыть].

Следует ли бояться дурного сна?

Видела сон и знаю, что он плохой, стало страшно и тревожно на душе, как будто жду, что вот-вот что-то ужасное произойдёт. Скажите, пожалуйста, евреи должны верить снам?

Спасибо, Л.

Хотя сны и бывают вещими (подробнее об этом читайте «Бывают ли вещие сны?»), Вам не стоит серьёзно переживать из-за сна. Ведь мы не можем знать в точности, что именно предвещает тот или иной «вещий» сон и, следовательно, «к худу» он или к добру. Талмуд говорит (там же), что сон, который не был истолкован, не может существенно повлиять на нашу жизнь. А чтобы правильно толковать сны, требуется особый талант (так пишут авторы комментария Тосфот, трактат Брахот), которым обладают единицы. Часто бывает, что человек видит сон, который кажется ему зловещим, а в действительности он предвещает доброе. В трактате Брахот приводятся примеры таких снов и толкований.

Есть только четыре сна, которые, несомненно, предвещают дурное (Шулхан Арух, Орах Хаим 288, 5). Это: 1) когда человек видит горящий свиток Торы, 2) когда видит себя в Йом-Кипур (Судный день) во время молитвы Неила (завершающей молитвы в этот день), 3) когда видит, что стены его дома рушатся, 4) когда видит, что зубы его выпадают. Тому, кто видит такие сны, следует поститься, чтобы «отменить» беду, которую они предвещают. Этот пост называется таанит халом – «пост (из-за) сна», и его можно устраивать даже в субботу. Однако даже такие сны не считаются вещими, если их видят после раздумий об этом наяву.

Если человек всё же ощущает беспокойство из-за того или иного сна, ему стоит совершить обряд под названием атават халом («обращение сна к добру»), описание которого приводится в Талмуде (там же), а также в Шулхан Арухе (Орах Хаим 220, 1) и в молитвенниках. Есть еще возможность «обратить сон к добру»: произнести специальную молитву во время биркат коаним (благословения коэнов). Текст этой молитвы тоже приводится в Талмуде, а также в Шулхан Арухе (130, а) и молитвенниках.

В заключение хочу добавить, что страшный сон посылают человеку с Небес для того, чтобы он задумался о своей жизни, о том, насколько верен путь, которым он идёт. Поэтому, утверждает Талмуд (Брахот 55 б), именно праведникам посылают с Небес плохие сны, чтобы они смогли глубже задуматься о своем пути и еще больше приблизиться к Творцу. Итак, не стоит серьёзно волноваться из-за «плохого» сна, но имеет смысл задуматься о своем пути в жизни и исправить свои дела. И тогда, с Б-жьей помощью, всё будет хорошо.

Откуда на Дальнем Востоке столько знаний об энергиях?

Меня зовут Михаэль. Мне 15 лет. Меня папа постоянно спрашивает насчёт всяких энергий (как у индийцев и китайцев), ну, я имею в виду авода зара (идолопоклонство) ихняя, что они лечат, и летают, и не режутся и т. п. Но я не понимаю, откуда у них знания обо всех этих лечениях.

Михаэль

Несомненно, различные энергии и духовные силы существуют. Мудрецы говорят, что Авраам был большим «знатоком» этих сил. Он передал знания о них своим сыновьям от наложниц (в Торе они упоминаются как «дары», см. ниже) и отослал этих сыновей на восток. Как сказано в Торе (Бэрешит 25, 6): «А сыновьям наложниц дал Авраам дары, и отослал он их от Ицхака, сына своего, при жизни своей на восток, на землю восточную». Раши так комментирует слова «…дал Авраам дары»: «Наши мудрецы разъясняли: передал им средства от нечистых сил»[61]61
  Возможно, Авраам сделал это, полагая, что знания об этих силах помогут его сыновьям.


[Закрыть].

В Зоаре (на главу Ваера 100, 2) сказано, что переданные Авраамом знания в дальнейшем распространились по всему Востоку. Вполне вероятно, что те знания о всевозможных энергиях и т. п., которыми обладают жители современного Дальнего Востока, происходят от тех «средств от нечистых сил», которые Авраам передал своим детям от наложниц.

В книге Зоар сказано также, что Авраам, передав знания о всевозможных нечистых силах сыновьям от наложниц, отослал этих сыновей подальше от Ицхака, чтобы Ицхак не пользовался этими знаниями. Т. к. использование нечистых сил евреям запрещено. Мы должны обращать все свои помыслы только к Творцу, как сказано в Торе (Дварим 10, 20): «И к Нему прилепись»[62]62
  Читайте также на стр. 395 «Что плохого, если я хочу познать будущее?».


[Закрыть].

Что делать, если ощущаешь беспричинный страх?

В Вашем ответе на вопрос «Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители»[63]63
  Приведено на стр. 60.


[Закрыть] Вы говорите: «Сказали мудрецы (Мегила 3а): если человек вдруг ощущает „беспричинный“ страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности – сам человек не видит опасности, но, может быть, ангел его видит, поэтому и испытывает человек внезапный страх». Можно об этом поподробнее? Нужно читать все три отрывка или только первый? Спасибо!

Хава

Вы задаёте интересный вопрос. Нигде в священных книгах не видел подробного обсуждения такого Шма. Однако думаю, что это можно уподобить Криат Шма перед сном, ведь цель чтения Шма перед сном та же – уберечься от злых духов, как говорят мудрецы в трактате Брахот (5а)[64]64
  Однако важно подчеркнуть, что в наше время весь мир отдалился от духовности и поэтому сегодня бесы встречаются существенно реже, чем во времена мудрецов.


[Закрыть].

В Талмуде сказано (трактат Брахот 60 б), что при чтении Шма перед сном необходимо произнести первую часть (до Вэ-айа им шамоа – «И будет: если вы будете послушны…»). Поэтому можно предположить, что Талмуд в трактате Мегила имеет в виду эту первую часть Криат Шма, и именно её следует произнести, чтобы уберечься от злых духов.

Такое произнесение Шма никак не связано с обязанностью читать Шма два раза в день. Просто слова Шма обладают способностью отдалять злых духов. Талмуд в трактате Брахот (5а) уподобляет человека, читающего Шма, тому, кто держит в руках меч, который оберегает от злых духов.

Почему же именно Шма обладает подобным свойством? Думаю, потому что в этом отрывке говорится о единстве Творца и о заповеди любить Его всем сердцем и всей душой. Тот, кто читает Шма, задумываясь над текстом, приближается к Творцу. А тому, кто близок к Нему, не страшны никакие духи.

Если человек произнёс Шма, опасаясь злых духов, но и намереваясь также выполнить заповедь Криат Шма, – он её выполнил, при условии, что произнёс молитву вовремя. И ему надо будет произнести ещё две оставшиеся главы Криат Шма. Похожий закон приводит Мишна (Брахот 2, 1): человек, который, читая Тору, прочёл стихи, содержащие Криат Шма, намереваясь выполнить заповедь чтения Шма, – выполнил её.

В заключение приведу историю, которая показывает "отдаляющее" влияние Криат Шма на злых духов.

Эту историю я услышал в полицейском участке, куда меня вызвали для дачи свидетельских показаний по одному уголовному делу. Когда я давал показания женщине-следователю, по коридору проходил полицейский в большой кипе и с длинной бородой. Он заглянул в комнату и начал расспрашивать следователя о здоровье её ребёнка. После этой беседы ей, видимо, стало неудобно, что она прервала мои показания, и она решила рассказать мне, о чём идёт речь.

Полтора года назад у неё родился сын. Он был на первый взгляд здоровым, и никаких проблем у него не было. Но когда ему исполнилось месяца четыре, что-то произошло: он начал каждую ночь просыпаться, бить изо всех сил руками и ногами, плакать и кричать, царапать себя. Мать стала ходить по врачам, но никто ей не мог помочь. Она ходила от профессора к профессору, от "звезды" к "звезде", но все только разводили руками.

Как-то она обратилась к одному знаменитому профессору, арабу по национальности. Тот, выслушав её рассказ, сказал, что проблема этого ребёнка не материальная, а духовная, поэтому ей стоит обратиться к раввину. "Раввины – они специалисты по духовности", – сказал профессор.

Следователь была очень удивлена, услышав такие слова от "человека арабской национальности". К какому же раввину обратиться? Она решила попросить раввина полиции ей помочь. Раввин любезно согласился и предложил отвести её к одному из величайших каббалистов поколения, раву Кадури. Рав Кадури написал для ребёнка талисман и "прописал" читать каждый вечер у кроватки ребёнка Шма Исраэль, а также зажигать субботние свечи.

"Я никогда в жизни не читала Шма, думаю, в тот раз я первый раз в жизни прочла эту молитву", – сказала следователь. С первой же ночи, когда она принесла талисман домой и начала читать Шма возле кроватки ребёнка, его состояние начало улучшаться. Постепенно ребёнок становился всё более спокойным и в конце концов всё явления прекратились и больше не повторялись. А мать продолжает каждый вечер произносить Шма возле кроватки ребёнка.