Текст книги "Евангелизационная стратегия Иисуса"

Отношение к массам

Однако было бы неверно на основе сказанного здесь заключить, что Иисус пренебрегал массами. Это было не так. Иисус делал все, что только можно потребовать от любого человека, и даже сверх того, чтобы достичь масс. Первое, что Он сделал, начиная Свое служение, – это смело отождествил Себя с великим массовым движением пробуждения Своего времени, получив крещение от Иоанна (Мк. 1:9—11; Мф. 3:13–17; Лк. 3:21,22), и впоследствии продолжал прославлять дело этого великого пророка (Мф. 11:7—15; Лк. 7:24–28). Он Сам постоянно проповедовал толпам, которые следовали за Его чудотворным служением. Он учил их, кормил, когда они были голодны, исцелял больных и изгонял из их среды демонов. Он благословлял их детей. Иногда Он целые дни проводил с ними, удовлетворяя их нужды. Любыми возможными способами Иисус проявлял о них искреннюю заботу. Это были люди, которых Он пришел спасти, – Он любил их, плакал о них и, наконец, умер, чтобы спасти их от греха. Никто не может сказать, что Иисус уклонялся от массового благовестия.

Ажиотаж толпы

Собственно говоря, способность Иисуса производить впечатление на массы создавала для Него серьезную проблему. Видя Его сострадание и Его могущество, они однажды хотели «…нечаянно [то есть неожиданно для Него и силой] взять Его и сделать царем…» (Ин. 6:15). Один из последователей Иоанна Крестителя говорил, что «все» идут к Нему и требуют Его внимания. Даже фарисеи признавали, что «весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19), и, как бы горько ни было это признание, его произносили и первосвященники (Ин. 11:47–48). У Иисуса не было недостатка в популярности, и люди следовали за Ним, несмотря на свое непостоянство, до самого конца. Именно страх перед толпой, которая с симпатией относилась к Иисусу, заставил Его обвинителей схватить Его в отсутствие народа (Мк. 12:12; Мф. 21:26; Лк. 20:19).

Дай Иисус хоть какое-то поощрение чувствам, овладевшим массами, Он легко бы мог иметь все человеческие царства у Своих ног. Все, что Ему нужно было делать, – это удовлетворять временные аппетиты и любопытство народа Своей сверхъестественной силой. Таково было искушение, предложенное сатаной в пустыне, когда он побуждал Иисуса превратить камни в хлебы и броситься с крыши храма, чтобы Бог понес Его (Мф. 4:1–7; Лк. 4:1–4; 9—13). Эти эффектные поступки несомненно вызвали бы аплодисменты толпы. Сатана не предлагал Иисусу ничего нового, когда обещал Ему все царства мира, если Учитель поклонится ему (Мф. 4:8—10). Древний обманщик людей очень хорошо знал, что Иисус автоматически вступит в обладание этим, если только перестанет быть сосредоточенным на том, что относится к вечному Царству[8]8
  Сказанное не подразумевает, что искушение этим ограничивалось, оно лишь подчеркивает, что искушение было направлено против способа охвата мира Благой Вестью, избранного Иисусом, и против духовной цели Его миссии. Другое истолкование этого места, несколько напоминающее вышеизложенное, где говорится именно о методе евангелизации, дается в книге: Celin W. Williams. Where in the World? (New York: Nat'l Council of Churches of Christ). P. 24–27.


[Закрыть].

Но Иисус не подлаживался под вкусы толпы. Как раз напротив, то и дело Он прилагал особые усилия, чтобы ослабить поверхностный энтузиазм толпы, вызванный Его сверхъестественной силой (см., например, Ин. 2:23 – 3:3; 6:26,27). Часто Он даже просил тех, кого исцелял, ничего не говорить об этом, чтобы избежать массовых выступлений легко возбудимых толп[9]9
  Например, Он запрещал говорить о Своих чудесах: Мк. 1:44,45; Мф. 8:4; Лк. 5:14–16; Мк. 3:11,12; Мк. 5:42,43; Лк. 8:55,56; Мф. 9:30; Мк. 8:25,26.


[Закрыть]. Подобным же образом после Своего преображения на горе «…Он не велел никому рассказывать о том, что [они] видели…» до Его воскресения (Мк. 9:9; Мф. 17:9). В других случаях, когда толпа рукоплескала Ему, Он уходил со Своими учениками и шел в другие места продолжать Свое служение[10]10
  Например, Он уходил от толп: Ин. 1:29–43; 6:14,15; Мк. 4:35,36; 6:1,45,46; 7:24 – 8:30; Мф. 8:18,23; 14:22,23; 15:21,39; 16:4; Лк. 5:16; 8:22 и др.


[Закрыть].

Его поведение в этом отношении иногда даже вызывало досаду у тех Его последователей, которые не понимали Его стратегии. Даже Его собственные братья и сестры, которые еще не верили в Него, настаивали, чтобы Он оставил подобную тактику и открыто явил Себя миру, но Он отказался последовать их совету (Ин. 7:2–9).

Его понимали только немногие

Не удивительно, что очень немногие люди были по-настоящему обращены во время служения Христа – явным, определенным образом. Конечно, множество людей верило в Христа, то есть принимало Его служение[11]11
  См., например: Ин. 2:23–25; 6:30–60; 7:31–44; 11:45,46; 12:11, 17–19; Лк. 14:25–35; 19:36–38; Мф. 21:8-11, 14–17; Мк. 11:8-11.


[Закрыть], но сравнительно немногие, казалось, уловили суть Евангелия. Вероятно, вчисло Его преданных последователей к концу Его земного служения входило немногим больше тех 500 братьев, которым Иисус явился после воскресения (1 Кор. 15:6), и только около 120 оставались в Иерусалиме, чтобы принять крещение Святым Духом (Деян. 1:15). Хотя это число и не кажется малым, если учесть, что Его активное служение охватывало период только в три года, но если бы кто-нибудь стал оценивать эффективность евангелизационной деятельности Иисуса по числу обращенных на том этапе, то Иисус, несомненно, не мог бы считаться одним из самых плодотворных массовых евангелистов Церкви.

Его стратегия

Почему? Почему Иисус умышленно сосредоточил Свою жизнь на этом сравнительно малом количестве людей? Разве Он пришел не для того, чтобы спасти мир? Выразительное заявление Иоанна Крестителя о Нем еще звучало в ушах у множества людей, и тысячи немедленно последовали бы за Учителем, если бы Он этого захотел. Почему же Он тогда не использовал Свои возможности и не мобилизовал могущественную армию верующих, чтобы взять мир штурмом? Конечно, Сын Божий мог бы использовать более «эффективную» программу мобилизации масс. Как же так получилось, что Тот, под Чьим командованием находится вся Вселенная, Тот, Который жил и умер, чтобы спасти мир, имел в результате Своих трудов только несколько оборванцев-учеников?

Ответ на этот вопрос сразу указывает на истинную цель Его плана евангелизации. Иисус не старался произвести впечатление на толпу, Он хотел ввести людей в Царство. Это значит, что Он нуждался в людях, которые могли бы повести массы. Какая польза была бы для Его конечной цели, если бы Он позвал за Собой массы и не обеспечил их ни регулярным надзором, ни наставлением в пути? Множество ситуаций доказывает, что толпа, оставленная без должного попечения, – это легкая добыча для ложных кумиров. Толпы были как беспомощные овцы, бесцельно блуждающие без пастыря (Мк. 6:34; Мф. 9:36; 14:14). Они готовы были последовать чуть ли не за каждым, кто пообещал бы им благополучную жизнь, будь то друг или враг. Это была трагедия времени – благородные стремления и чаяния легко пробуждались в людях под влиянием Иисуса и с такой же быстротой исчезали под влиянием лживых религиозных вождей, имевших над ними власть. Духовно слепые вожди Израиля (Ин. 8:44; 9:39–41; 12:40; ср.: Мф. 13:1—39), хотя их было сравнительно немного[12]12
  Главными вождями Израиля, помимо римских властей, были фарисеи и саддукеи, и вся религиозная, общественная и в некоторой степени политическая жизнь приблизительно двухмиллионного народа Палестины определялась их деятельностью. Сообщество фарисеев в основном состояло из раввинов и состоятельных людей и, согласно подсчетам Иосифа Флавия, не превышало 6000 человек; общее же число саддукеев (в эту партию входили в основном первосвященники, члены синедриона и их семьи), вероятно, не насчитывало и нескольких сотен. Если принять в расчет, что эта малая привилегированная группа менее чем в 7000 человек, составлявшая около 0,3 % населения Израиля, решала духовную судьбу нации, то нетрудно понять, почему Иисус так много говорил о них Своим ученикам, объясняя стратегическую необходимость в лучших вождях.


[Закрыть], полностью управляли делами народа. Если бы обращенным Иисуса не были даны от Бога компетентные люди, чтобы вести их и укреплять в истине, то они скоро впали бы в смятение и отчаяние, а это последнее было бы хуже первого. Поэтому, прежде чем миру вообще можно было оказать существенную и эффективную помощь, необходимо было воспитать людей, которые могли бы вести за собой массы, помогая им постигать Божьи истины.

Иисус был реалистом. Он в полной мере осознавал непостоянство и изменчивость испорченной человеческой природы, как и то, что сатанинские силы ополчились против человечества. Учитывая это, Он использовал такой план евангелизации, который подходил к данной ситуации. Множество раздираемых противоречиями и смущенных душ были потенциально готовы следовать за Ним, но Сам Иисус просто не мог обеспечить им то личное попечение, в котором они нуждались. Единственная возможность была приобрести людей, которые сделали бы это вместо Него. Поэтому Он сосредоточился на тех, кто должны были стать первыми духовными вождями. Хотя Он действительно желал помочь множеству, ситуация вынуждала Его посвятить Себя в основном лишь некоторым, чтобы в конечном итоге могли быть спасены массы. Вот в чем была подлинная гениальность Его стратегии.

Современное применение принципа

Однако, как ни странно, в наши дни этот принцип мало используется на практике. Большинство евангелизационных усилий церкви начинается с попытки привлечь множество людей. Церковь самонадеянно полагает, что она хорошо разбирается в этом вопросе. Результаты своей деятельности она оценивает по числу обращенных, приближенных и новых членов церкви, и при этом проявляется мало или вообще никакой истинной заботы о наставлении и укреплении этих душ в любви и силе Божьей, чтобы сохранить результаты труда.

Учитывая пример Иисуса (если он что-нибудь значит для нас), можно сделать вывод, что первый долг пастора и первая забота евангелиста – следить за тем, чтобы в самом начале было заложено основание, на котором может быть построено эффективное и продолжительное евангелизационное служение большому количеству людей. Для этого необходимо уделить много времени и сил небольшому количеству людей, не пренебрегая при этом всем миром. Другими словами, заниматься воспитанием лидеров «надело служения»[13]13
  По одной из современных версий, в этом месте Писания содержится особый смысл. Три фразы в ст. 12 ставятся в зависимость от предыдущих. По этому толкованию, Христос дал определенным служителям Церкви дар усовершенствования святых, чтобы они могли послужить одной великой цели – созиданию Тела Христова.


[Закрыть] вместе с пастором (Еф. 4:12). Эти немногие, полностью посвятившие себя такому служению люди в свое время завоюют мир для Бога. Победа никогда не достигалась массами.

Некоторые не согласны с этим принципом, считая, что в таком случае христианские деятели отдают предпочтение какой-нибудь избранной группе. Но, что бы ни говорилось, ведь именно этому Иисус посвятил Свою жизнь, а значит, и нам необходимо воспитывать надежных лидеров. Там, где это практикуется на основе подлинной любви ко всей Церкви, где проявляется надлежащая забота о нуждах людей, возражения опровергаются той миссией, которая исполняется. Для труженика всегда должна быть ясна конечная цель, и не может быть ни малейшего намека на эгоистичную пристрастность в его отношении к людям. Все, что делается для немногих, делается ради спасения множества.

Современный пример

Этот принцип отбора и сосредоточенности на немногих действует и во Вселенной, и он будет приносить результаты независимо от того, кто его практикует и верит в это Церковь или нет. Так, например, коммунисты, весьма восприимчивые ко всему эффективному, в значительной мере усвоили этот принцип Господа. Используя его в своих целях, они с помощью горстки ревностных приверженцев, начинавших столетие назад, приобрели себе огромное количество последователей; и сегодня идеи коммунизма распространились чуть ли не на половину земного шара. Коммунисты в наши дни доказали то, что Иисус так ясно показывал в Свое время: что массы легко завоевать, если дать им лидеров, за которыми они могли бы следовать. Думаю, что распространение философии коммунизма – это в какой-то мере суд над Церковью, не только над нашей слабой приверженностью идее евангелизации, но и над теми поверхностными способами, которыми мы пытались осуществить ее.

Время действовать

Для Церкви пришло время реалистически оценить свое положение. Проходят дни нашего легкомыслия. Евангелизационная программа Церкви потерпела поражение почти на всех фронтах. Что еще хуже, великое наступление миссионеров Евангелия на новые рубежи тоже потеряло свою силу. В большинстве стран ослабленная Церковь не поспевает даже за ростом населения. И это все в то время, когда сатанинские силы этого мира становятся все более безжалостными и все больше ожесточают свои атаки. Плохо, если люди перестают думать об этом. В эпоху, когда у Церкви появились огромные возможности для быстрого распространения Благой Вести, мы фактически меньше делаем, чтобы завоевать мир для Бога, чем делали до изобретения автомобиля и железной дороги.

Однако, оценивая сегодняшнее трагическое положение дел, мы не должны спешить, пытаясь изменить общую тенденцию за один вечер. Возможно, в этом и есть наша проблема. Стремясь остановить течение, мы выпускали одну за другой громкую, внешне эффектную программу, чтобы достичь масс спасающим Словом Божьим. Но мы так и не поняли, что подлинная проблема не в массах. Ведь их насущные потребности: в пище, опеке, в вере, – в конечном счете удовлетворяются другими. Поэтому, прежде чем мы сможем разрешить проблемы людей, нам необходимо достичь тех, за кем люди следуют.

Конечно, было бы неплохо приобрести для Бога и подготовить к служению тех, кто уже находится в ответственном положении лидеров. Но если мы не можем начать с верхов, то давайте начнем оттуда, где находимся сами, и подготовим нескольких смиренных и униженных, чтобы они стали великими. И будем при этом помнить, что человеку не нужно иметь престиж в мире, чтобы исполнять великое дело для Царства Божьего. Всякий, кто желает следовать за Христом, может иметь могущественное влияние на мир, – при условии, конечно, что сам этот человек должным образом научен и подготовлен.

Вот с чего необходимо начать, в точности следуя Иисусу. Это будет процесс медленный, утомительный, мучительный и сначала незаметный для людей, но конечный результат будет славным, даже если мы не доживем до его воплощения. Это может стать для нас великим решением, которое в корне изменит наше служение. Человек должен решить для себя, как ему оценивать свое служение: сиюминутной популярностью и быстрым признанием или воспроизведением своей жизни в нескольких избранных людях, которые продолжат его дело, когда его не станет. Поистине вопрос в том, для какого поколения мы живем.

Но давайте продолжим наше исследование, чтобы увидеть, как Иисус подготавливал Своих людей к осуществлению Его труда. Все это составляет единый метод, и мы не можем отделить одну фазу от другой, не нарушив эффективности.

Глава 2
Общение

«…Се, Я с вами во все дни…»

Мф. 28:20

Он оставался с ними

Призвав своих людей, Иисус постоянно был с ними. Это была суть Его воспитательной программы – просто давать Своим ученикам возможность следовать за Ним.

Если поразмыслить, это был невероятно простой способ обучения! У Иисуса не было формальной школы, не было семинарий, курса обучения, зафиксированного в плане, или курсов, на которые Он принимал бы Своих последователей. Ни одного из этих хорошо организованных учреждений, которые в наши дни считаются столь необходимыми, вообще не было в Его служении. Удивительно, но все, что Иисус делал, чтобы научить Своих людей, – это приближал их к Себе. Он Сам был Своей школой и расписанием.

Естественность и неформальность учебного метода Иисуса были разительным контрастом формальным, чуть ли не схоластическим методам книжников и законоучителей. Религиозные учителя Его времени настаивали на том, чтобы их ученики строго придерживались определенных ритуалов и форм знания, по которым их и отличали от других; Иисус же просил только, чтобы Его ученики следовали за Ним. Знание не передавалось Учителем в виде законов и догм, оно заключалось в живой личности Того, Кто ходил с ними. Его ученики отличались от других не внешней приверженностью к определенным обрядам, а тем, что они были с Ним и потому были причастны тому, чему Он учил (Ин. 18:19).

«Знать» означало «быть вместе»

Именно благодаря этому общению ученикам дозволено было «знать тайны Царствия Божия» (Лк. 8:10). Знание было получено из общения, прежде чем понято из объяснения. Эту мысль хорошо иллюстрирует следующий пример. Однажды один из Его группы спросил: «Как можем знать путь?» Его вопрос отражал неспособность понять суть Святой Троицы, и Иисус ответил: «Я есмь путь, и истина, и жизнь…» (Ин. 14:5,6). Другими словами, Он сказал, что на этот вопрос уже есть ответ, достаточно только ученикам открыть глаза на воплощенную духовную Реальность, живущую среди них.

Эта простая методика видна с самого начала. Она открывается в том, как Иисус приглашал людей следовать за Собой. Иоанн и Андрей были приглашены «пойти и увидеть» место, где Иисус жил (Ин. 1:39). Ничего больше не было сказано, согласно Писанию. Но что еще нужно было сказать? Дома, с Иисусом, они могли все обговорить и там наедине, в непосредственной близости увидеть Его личность и дело. К Филиппу Иисус обратился также лаконично: «Иди за Мною» (Ин. 1:43). Явно пораженный этим простым подходом, Филипп пригласил Нафанаила также пойти и посмотреть на Учителя (Ин. 1:46). Одна живая проповедь стоит сотни объяснений. Позднее, когда Иисус встретился с Иаковом, Иоанном, Петром и Андреем, чинящими сети, Он сказал им все те же знакомые слова: «Идите за Мною», только на этот раз добавил обоснование: «..и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков» (Мк. 1:17; ср.: Мф. 4:19; Лк. 5:10). Подобным же образом Он позвал и Матфея: «Следуй за Мною» (Мк. 2:14; Мф. 9:9; Лк. 5:27).

Соблюдение принципа

Посмотрите, какая мощная стратегия заключалась в этом. Ответив на первый призыв, верующие в результате оказывались в школе Учителя, где расширялось их понимание и укреплялась их вера. Конечно, многое эти люди не понимали, – они и сами охотно признавались в этом, когда ходили с Ним; но все эти проблемы можно было преодолеть, следуя за Иисусом. В Его присутствии они могли научиться всему, что им было необходимо знать.

Этот принцип действовал с самого начала, но более конкретно он был сформулирован позднее, когда Иисус из большой группы последователей выбрал двенадцать, «чтобы с Ним были»(Мк. 3:14; ср.: Лк. 6:13). Правда, Он добавил, что будет «посылать их на проповедь» и даст им «власть исцелять от болезней и изгонять бесов», но важно понять главное: прежде всего эти люди должны были «быть с Ним». Фактически их предназначение быть в постоянном общении с Ним было такой же частью порученной им миссии, как и данная им власть благовествовать. А для начального периода первое поистине даже более важно, так как в этом и заключалась необходимая подготовка к последующему служению.

Подготовка к конечной цели

Целенаправленность Иисуса становится очевидной, если внимательно проследить события, описанные в Евангелии. Оказывается, во второй и третий годы Своего служения Христос уделял избранным ученикам все больше, а не меньше времени, как можно было бы ожидать[14]14
  Некоторые ученые, например Генри Латэм, утверждают, что до избрания апостолов главной заботой Иисуса были толпы приходящих к Нему людей, и лишь впоследствии Он перенес все Свое внимание на учеников, в особенности на двенадцать (Latham Hanry. Pastor Pastorum. P. 188–269). Оправдано такое разделение или нет, факт остается фактом: по мере того как шло время, Иисус действительно все больше и больше посвящал Себя апостолам.


[Закрыть].

Часто Он уходил с ними в какие-нибудь горные местности страны, где Он был относительно неизвестен, стараясь, насколько возможно, избегать внимания толпы. Они предпринимали совместные путешествия к северо-западу в Тир и Сидон (Мк. 7:24; Мф. 15:21); в «пределы Десятиградия» (Мк. 7:31; ср.: Мф. 15:29) и в «пределы Далмануфские» на юго-востоке Галилеи (Мк. 8:10; ср.: Мф. 15:39); и, наконец, в «селения Кесарии Филипповой» на северо-востоке (Мк. 8:27; ср.: Мф. 16:13). Эти путешествия совершались отчасти из-за оппозиции фарисеев и враждебности Ирода, но главным образом потому, что Иисус ощущал необходимость быть наедине с учениками. Позже Он провел со Своими учениками несколько месяцев в Перее, на восточном берегу Иордана (Лк. 13:22–19:28; Ин. 10:40–11:54; Мф. 19:1 – 20:34; Мк. 10:1-52).

Когда там собралась оппозиция, Иисус «…уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими» (Ин. 11:54). Когда наконец для Него наступило время идти в Иерусалим, Он не случайно «отозвал двенадцать учеников одних», отделив их от остальных, и медленно направился к Иерусалиму (Мф. 20:17; ср.: Мк. 10:32).

Нет ничего удивительного в том, что в течение последней недели Иисус вообще не выпускал Своих учеников из поля зрения. Даже когда Он молился один в Гефсимании, Его ученики находились от Него только на расстоянии брошенного камня (Лк. 22:41). Разве не так бывает в семье, когда приближается час расставания? Сберегается каждая минута, так как все осознают, что такого близкого общения во плоти больше не будет. Произнесенные в подобных обстоятельствах слова всегда драгоценны. Не сразу, а только когда время уже было близко, ученики Христа постигли глубочайшее значение Его присутствия (Ин. 16:4). Несомненно, именно этим объясняется то, что авторы Евангелий так много внимания уделяли последним дням. Половина всего, что написано об Иисусе, произошло в последние месяцы Его жизни, и особенно в последнюю неделю.

Направление, которому Иисус следовал всю жизнь, особенно явно проявилось в дни, которые последовали за Его воскресением. Чрезвычайно интересно, что после воскресения во всех десяти случаях Христос являлся только Своим последователям, и чаще всего избранным апостолам[15]15
  Этот факт глубоко осознавался учениками. Петр говорил: «Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям предызбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых…» (Деян. 10:40,41).


[Закрыть]. Насколько мы можем понять из Библии, ни одному неверующему человеку не суждено было увидеть прославленного Господа. И это не так уж странно. Не было нужды возбуждать толпы Его эффектным явлением. Что бы они могли сделать? Но учеников, которые в отчаянии бежали после распятия, необходимо было оживить в вере и утвердить в их миссии всемирного значения. Все Его служение было направлено на них.

Так и было. Время, которое Иисус посвятил этим немногим ученикам, настолько велико по сравнению с временем, выделенным остальным, что это можно рассматривать только как намеренную стратегию. Он проводил со Своими учениками больше времени, чем со всеми остальными, вместе взятыми. Он ел с ними, спал и говорил большую часть всего Своего активного служения. Они вместе ходили по безлюдным дорогам; вместе входили в многолюдные города; вместе плавали и ловили рыбу в Галилейском море; вместе молились в пустынных местах и на горах; вместе поклонялись в синагогах и в Храме.

Обратите внимание: даже когда Иисус служил другим, ученики всегда были с Ним рядом. Когда Он обращался к толпам, которые теснили Его, когда вступал в борьбу с книжниками и фарисеями, которые стремились поймать Его в ловушку, или говорил с каким-нибудь одиноким нищим на дороге, ученики всегда были поблизости – чтобы наблюдать и слушать. Таким образом, все, что ни делал Иисус, приносило двойной результат: Он уделял внимание всем нуждающимся и при этом осуществлял служение Своим ученикам, которые были рядом. Они получали пользу от всего, что Он говорил и делал другим, плюс – разъяснения и советы лично для себя.

Такое близкое и постоянное общение требовало от Иисуса полной самоотдачи, у Него буквально не оставалось времени для Себя. Как маленькие дети, жаждущие внимания отца, ученики всегда «вертелись под ногами» у Учителя. Даже Его уединенные молитвы они постоянно нарушали своим вмешательством (Мк. 6:46–48; ср.: Лк. 11:1). Но иначе Иисусу было нельзя. Он хотел быть с ними. Они были Его духовными детьми (Мк. 10:24; Ин. 13:33; 21:5), а отец может по-настоящему воспитывать своих детей, только находясь рядом с ними.