Текст книги "Тайная история сновидений. Значение снов в различных культурах и жизни известных личностей"

Задолго до появления первых европейцев лесные племена индейцев Северной Америки учили своих детей тому, что сновидения представляют собой самый важный источник как практического, так и духовного руководства.

Мы располагаем великолепным материалом относительно практики сновидений у ирокезов и их соседей в период установления первых контактов. Речь идет о свидетельствах иезуитских миссионеров – текстах, которые были переведены и собраны в семьдесят три тома «Записок иезуитов». И хотя порой восприятие иезуитов было ограничено религиозной нетерпимостью и страхом перед демонами или колдовством, они были проницательными и умными наблюдателями. Один из них, отец Жозеф-Франсуа Лафито, который был главой миссионерской организации, находившейся недалеко от Монреаля, считается основателем современной антропологии. Свидетельства иезуитских миссионеров – это ключ к изучению практики сновидений, принятой у коренных жителей Северной Америки в момент возникновения первых контактов с европейцами, и дают нам прекрасную возможность расширить свои познания в области археологии сновидений. Я с удовольствием занимался изучением этих материалов в течение нескольких лет. Поскольку традиции сновидений ирокезов уже описаны мною в предыдущих книгах, я ограничусь лишь кратким изложением имеющихся фактов [20].

Проснувшись утром, ирокезы первым делом рассказывали о том, что они видели во сне, поскольку считали сновидения посланиями духов и своего глубинного «Я» – посланиями, которые могли содержать важную информацию как для племени, так и для конкретного человека. Ирокезы верили, что в своих сновидениях люди регулярно путешествуют вне своего тела, преодолевая границы времени и пространства, и могут попадать в миры, где обитают души умерших и духовные учителя, имеющие высокий уровень развития.

Сновидения считались жизненно важными. Зимой племя рассчитывало на то, что наделенные силой сновидцы смогут обнаружить, где скрывается дичь, и договориться с духами животных, чтобы те оказали поддержку людям. Также сон был прекрасным лекарством для ирокезов. На языке племени могавков слово атетшентс, буквально переводимое как «тот, кто видит сны», также используется для обозначения врача или шамана.

Ирокезы не были фаталистами в том, что касалось увиденного во сне будущего. Они разработали ритуалы и другие техники, предназначенные для того, чтобы изменить увиденные во сне грядущие события или, напротив, обеспечить их осуществление. Разыграв сценки из своих снов в рамках определенного ритуала, они могли предотвратить полную реализацию сна в будущем.

Сон, в котором содержалась реальная угроза стихийного бедствия или трагедии, требовал применения радикальных мер. Например, воин племени могавков, которому приснилось, что его схватили, пытали огнем и убили враги, обратился к своим соплеменникам с просьбой связать его и нанести ожоги раскаленными ножами и топорами – не убивая его [21].

Ирокезы понимали, что иногда духи посылают некоторым людям «большие сны», в которых содержится очень важная информация о поставленных перед ними задачах или об их окружении. Хотя такие сны могли сообщать факты первостепенной значимости о здоровье и жизни отдельного человека, многие из них были направлены на поддержание благополучия всего племени в целом. Вот почему приверженцы ирокезских обычаев начинали свой день с рассказа об увиденных ими снах.

Отец Поль Рагено записал в 1648 году: «Гуроны верят в то, что у нашей души есть собственные желания, отличные от желаний сознания. Они имеют естественную природу, но скрыты от нас самих и проявляются с помощью сновидений, передающих их суть. Когда такие желания исполняются, душа чувствует удовлетворение. Но если этого не происходит, душа становится озлобленной. Она не только препятствует здоровью и благополучию тела, но и часто восстает против него, приводя к различным болезням и даже смерти. Поэтому большинство гуронов уделяют пристальное внимание своим снам! Если, например, они видят во сне метательное копье, то стараются получить его; если видят во сне праздник, то устраивают его сразу после пробуждения. Они называют эти тайные желания души, которые находят свое выражение с помощью сновидений, ондиннонк» [22].

В обязанность всему обществу вменялось оказывать помощь сновидцам в попытках понять сообщения души, выраженные с помощью снов. Если кто-то видел очень неприятный или малопонятный сон, то обращался к опытному сновидцу – атетшентс – с просьбой помочь разобраться в его значении. Порой, если сон содержал предупреждение об угрозе смерти или болезни, все племя принимало участие в инсценировании этого сна.

Через два столетия после того, как были собраны эти свидетельства, нашедшие свое отражение в «Записках иезуитов», старейшины ирокезов рассказали этнографу Гарриет Конверс о том, что человек может потерять свою душу, если не станет прислушиваться к тому, что его душа пытается сказать ему во сне. В наказание за нежелание обращать внимание на повторяющиеся предупреждения в виде снов «свободная душа» может покинуть сновидца, и он будет продолжать жить на земле в качестве ходячего мертвеца, «лишенного своей бессмертной души» [23].

Ирокезы считали человека, утратившего связь со своими сновидениями, жертвой, у которой не осталось души. В этом случае к пострадавшему приглашали специалиста, который мог вернуть потерянные сновидения и восстановить былую жизненную энергию.

Почтительное отношение к снам в ранних ирокезских традициях предполагало проведение определенных ритуалов. Рагено пишет: «Говорят, что эти торжества проводятся, чтобы обязать душу сдержать свое слово. Они верят, что душа испытывает удовольствие, когда видит людей, совершающих определенные действия, чтобы отпраздновать благоприятный сон, и поэтому будет способствовать его скорейшему воплощению в жизнь. Если мы отказываемся чтить благоприятные сны, они могут не сбыться, поскольку рассерженная душа может отказаться от своего обещания» [24].

Утраченную душу нужно найти и вернуть своему владельцу. Коренные народы полагают, что с потерей души связаны многочисленные болезненные симптомы, депрессия, низкий уровень жизненной энергии и невезение. Одной из основных задач наиболее умелых сновидцев, шаманов, является путешествие в тот мир, где находится заблудившаяся или взятая в плен душа. Они должны забрать ее оттуда и вернуть обратно в тело страдающего человека. Предание о нишанской шаманке – яркий пример странствия во сне с целью поиска и возвращения утраченной души.

Эта история является образцом устного творчества даурских монголов и соседних народов Маньчжурии. Помимо устных сказаний мы располагаем письменными свидетельствами, которые были собраны русскими этнографами до революции 1917 года. «Предание о нишанской шаманке» является одним из величайших творений маньчжурской литературы, дошедших до наших дней. Приняв во внимание самые разные взгляды на данный источник знаний, мы можем обратиться к удивительному опыту шаманки-сновидицы, использующей свой дар для спасения даже тех душ, которые находятся в Подземном мире. Эта история начинается примерно так.

Один богатый юноша по имени Сергудай отправляется на охоту. Он убивает животных без должного почтения, ради простого удовольствия. Иногда он даже не беспокоится о том, чтобы послать своих слуг за добытыми шкурами и мясом. Он радуется, догнав взрослую самку северного оленя: ее рога больше, чем у самца. Он убивает ее своими стрелами и смеется.

Духи животных жалуются повелителю смерти Ирму Хану на нарушение существующего порядка вещей. Повелитель смерти отправляет свою тень, чтобы поразить юношу болезнью и заточить его душу в самую недоступную башню своих темных владений.

Отец юноши, богатый чиновник по имени Балду Баян, безутешен. Один чужестранец рассказывает ему о могущественной шаманке, которая живет на реке Нишан и может вернуть ему его сына. Баян сомневается: местные шаманы являются жадными шарлатанами, а чужестранец – страшный горбун в лохмотьях. Но затем странник исчезает на разноцветном облаке, и Баян понимает, что, независимо от того, спит он или нет, эта информация получена из весьма необычного источника.

Поэтому отец отправляется на поиски шаманки. Люди описывают ему ее дом на восточном берегу реки. Добравшись до западного берега, Баян смотрит на реку и видит очаровательную молодую женщину, которая купается в воде. На ней надето простое темно-синее платье без пояса, повседневный наряд обычной женщины. Переплыв на своей лошади через реку, он приветствует ее с почтением и спрашивает: «Старшая сестра, ты шаманка?»

«Это не я», – отвечает ему женщина. Она направляет его обратно на другой берег в другой дом. Когда Баян вновь пересекает реку, слуги говорят, что его обманули. Шаманы очень хитры.

Баян переплывает реку в третий раз и снова встречает молодую женщину, которая и есть шаманка. «Ты могущественная шаманка. Ты можешь вернуть мне моего сына?» Она отвечает, что должна посоветоваться с духами-хранителями, своими онггорс, которые могут принимать различные облики. Духи обещают ей свою помощь. Женщина также должна получить разрешение своей свекрови, потому что живет в племени своего мужа и обязана подчиняться его правилам, несмотря на то, что шаманка. Некоторое время назад она стала вдовой и на самом деле немного старше, чем кажется. Свекровь разрешает ей отправиться в это путешествие.

Маньчжурская версия предания гласит, что настоящее имя этой женщины – Тетеке. Но большинство людей, рассказывающих эту историю, называют ее просто «нишанской шаманкой», не уточняя связанные с ней личные и семейные детали.

После того как обе стороны договорились о вознаграждении, нишанская шаманка собирает свои профессиональные инструменты – барабан, платье, головной убор – и едет вместе с Баяном к нему домой, где лежит тело его сына. Женщина знает, что, чтобы помочь ему, ей придется отправиться в такие места, где не захотел бы оказаться ни один нормальный человек. Чтобы обеспечить собственную безопасность, ей нужен помощник, искусный барабанщик и певец, достаточно сильный, чтобы сопроводить ее на пути в Подземный мир и, главным образом, помочь вернуться обратно. Она называет имя этого человека – Санни Анггу. Мы чувствуем некоторое волнение, когда она произносит это имя, и понимаем, что они хорошо знают друг друга.

Когда прибывает Санни, нишанская шаманка готова к путешествию. Теперь она неузнаваема в образе девочки, одетой в длинное, окаймленное бахромой платье из шкур животных, увешанное колокольчиками и конскими хвостами, с бронзовым зеркалом на груди. На ее языке зеркало называется «сосуд души» – емкость для пленения и транспортировки души. Женщина начинает бить в свой барабан из шкур животных, а Санни вторит ее ударам. Она поет, пляшет, крутясь, но ее движения почти бесшумны, так как она обута в высокие сапоги из шкуры северного оленя. Замшевая бахрома закрывает ее лицо и глаза. Оленьи рога на ее головном уборе качаются взад и вперед, сверкая в обрамлении украшений из перьев.

Шаманка танцует до тех пор, пока на губах не появляется пена и она не впадает в забытье, похожее на смерть. Барабан лежит у нее на лице. Все говорят: «Она умерла».

Барабанный бой не замедляется и не стихает. Ее помощник продолжает бить в свой барабан, направляя на нее свою энергию. Постоянный барабанный бой помогает женщине найти дорогу в хаосе туманных и незнакомых теней. Дорога приводит ее к реке. Хромой лодочник находится на другой стороне реки. Он долго торгуется. Она вынуждена пообещать ему больше обычного, чтобы он перевез ее через реку на своей пироге.

На ее пути встречаются другие препятствия и загадочные существа. Женщине приходится пройти через многочисленные испытания, прежде чем она попадает в самую отдаленную башню владений Ирму Хана. Она видит, как душа юноши играет с другим мальчиком, сыном Смерти. Ни один из ее духов-хранителей не может сейчас помочь. Она должна издать крик из самой глубины своего сердца и живота, чтобы он был услышан в гнезде небесной птицы, которая является ее самым сильным союзником. В некоторых странах эту птицу называют Гаруда. Крик шаманки поднимается вверх по спирали из глубин Подземного мира. В Срединном мире ее помощник вторит ей. Крик поднимается вверх по Мировому Древу и заставляет Гаруду покинуть его гнездо. Огромная птица расправляет свои длинные крылья и устремляется вниз. На своем пути птица набирает скорость и, подобно пуле, врывается в крепость Ирму Хана, выхватывает юношу-охотника и приносит его шаманке, которая помещает душу в свое зеркало.

Теперь она бежит обратно по запутанным, мрачным дорогам Подземного мира, преследуемая слугами Смерти. Животные-хранители сейчас могут оказать ей помощь, заметая следы и направляя преследователей по ложному пути.

Сейчас она сталкивается со своим самым сложным испытанием. Из толпы голодных духов, которые издают шум, подобный писку летучих мышей, отделяется фигура человека, и она сразу же узнает его. Это ее умерший муж. Он часто причинял ей боль при жизни, избивая всякий раз, когда скисало молоко или когда она опаздывала с обедом, и при этом изменял ей с другими женщинами. Но сейчас он отчаянно цепляется за нее. «Забери меня с собой», – умоляет он, используя лесть и угрозы. Когда шаманка объясняет, что ничего не может для него сделать, потому что его тело уже давно сгнило, он пытается задержать ее в Подземном мире, вызывая в ней чувство вины и применяя грубую силу. Женщина должна сразиться с ним, чтобы победить. Она наступает на его лицо и рот, чтобы остановить поток слов, лишающих ее силы.

Шаманка останавливается у некоего подобия бюро записи гражданского состояния и долго договаривается о том, чтобы у Сергудая, чья душа находится в ее зеркале, была долгая и счастливая жизнь. У нее происходит трогательная встреча с Омоси-мамой, «божественной бабушкой», которая «заставляет листья распускаться, а корни разрастаться вширь» и является творцом душ и защитницей детей. Мы узнаем, что это именно Омоси уготовила Тетеке судьбу великой шаманки.

Нишанская шаманка теряет столько энергии во время своего путешествия, что может никогда не восстановить ее, если только ей не поможет барабанный бой. Санни бьет сильнее и быстрее, призывая ее вернуться обратно. Теперь женщина спешит на звук барабанного боя, чтобы вновь оказаться в своем распростертом на земле теле. Когда она возвращается в это тело, работа заканчивается. Она переносит душу юноши-охотника из своего сосуда – бронзового зеркала – обратно в его тело. Нишанская шаманка погрузилась в мир сновидений настолько глубоко, что даже смогла спасти душу, заточенную в крепости Смерти [25].

Такой поступок не может остаться безнаказанным. Нишанская шаманка не долго наслаждалась своей победой. По одной из имеющихся версий, ее слава дошла до самого императора, который повелел ей явиться и исцелить его жену. Но путешествие шаманки оказалось столь долгим, что, когда она наконец пришла, император, рассердившись, заковал ее в цепи. Другой вариант гласит, что Повелитель Смерти пожаловался Верховному Божеству на самонадеянность этой незваной гостьи, и вместе они наслали на нее болезнь. В маньчжурских источниках свекровь предъявляет ей своего рода судебный иск за то, что она не вернула к жизни своего мужа. Шаманка вынуждена передать ей свои магические инструменты – оленьи рога, зеркало, платье и барабан – и отказаться от своего возлюбленного, неутомимого барабанщика. Она становится одной из простых «рабочих женщин» в своей деревне, и ее жизнь подчиняется общепринятым правилам и запретам народа ее мужа. В этом последнем варианте мы видим отзвуки давней проблемы человеческого общества – проблемы о месте женщины.

Нишанская шаманка – не единственная фигура в истории шаманизма, особенно в этой части Центральной Азии. Чукчи говорят: «Женщина – шаманка по своей природе» [26]. Среди маньчжуров большинство шаманов были женщинами. Существует много весомых доказательств того, что в китайской династии Шанг (1766–1122 гг. до н. э.) многие шаманы также были женского пола. Барбара Тедлок в своей замечательной книге «Женщина в теле шамана» объективно оценила роль женщин в этой области [27]. Для нишанской шаманки, как и для других обладающих силой женщин из иных культур, существовал единственный способ заставить окружающих признать свой авторитет. Они делали все возможное, чтобы стать сильными сновидицами, чувствующими себя как дома в потустороннем мире и рискующими собой в духовных путешествиях, которых большинство мужчин постаралось бы избежать. К женщинам с подобным даром обращались в самых сложных случаях, однако приверженцы традиционных взглядов отказывались признать их заслуги, как только убеждались в том, что кризис миновал [28].

Древние сновидцы в Великобритании не оставили письменных свидетельств о своей системе обучения. Друиды знали греческий язык, но не вели записей. Римляне так боялись их силы, что в 60 году нашей эры римские легионы преодолели туманную завесу, созданную друидами, высадились на острове сновидцев Мэн и стали разрушать священные рощи. Тацит пишет: «На берегу стояла толпа мужчин, в которой иногда мелькали женские лица. Они напоминали фурий в своих черных одеждах и с растрепанными волосами, размахивали факелами. В это время группа друидов с поднятыми к небу руками выкрикивала свои проклятия в адрес римских солдат, которые при виде такого поразительного зрелища застыли, словно парализованные, и, не в силах пошевелиться, были не в состоянии отражать удары противника» [29].

С помощью неимоверных усилий римский военачальник Светоний Паулин убедил своих солдат атаковать это «сборище женщин и фанатиков», и в конце концов им удалось пробиться через толпу. «Следующий шаг… состоял в том, чтобы уничтожить рощи, посвященные их первобытным культам». Паулин не смог полностью выполнить эту задачу из-за восстания, поднятого королевой Боудиккой, которую он все же одолел и заставил покончить жизнь самоубийством в центральной части страны. Римляне вновь завладели островом Мэн восемнадцать лет спустя. В этот раз они использовали «местных наемников», которые были хорошими пловцами, способными осуществить неожиданное нападение. Благодаря им римлянам удалось полностью опустошить остров сновидцев [30].

Нападение римлян на друидов и уничтожение священных рощ свидетельствует об их глубоком страхе; римляне обычно проявляли большую терпимость по отношению к религиозным воззрениям завоеванных ими или присоединенных к ним народов. В эпилоге мы рассмотрим то, как талантливая шотландская писательница-романистка и исследовательница шаманизма Мэнда Скотт помогла возродить знания о практике сновидений времен королевы Боудикки и донесла их до современных читателей. Теперь же мы обратимся к более простой задаче в области археологии сновидений и выясним, что в числе древних богинь Великобритании была богиня сновидений и что сборник рассказов «Мабиногион» содержит важные сведения и практические упражнения для обучения тому, как проникнуть в мир сновидений и перемещаться в этом пространстве.

В древней Великобритании богиня Элен была покровительницей дорог и странствий, особенно путешествий во сне. В живописном изображении Чески Поттер она предстает перед нами в зеленом платье и с огромными оленьими рогами перед входом в потусторонний мир, рядом с которым виднеется арка дольмена и радуга [31]. В известном цикле валлийских эпических поэм под названием «Мабиногион» Элен призывает к себе короля в его сне, а затем он находит ее воплощение в физическом мире, когда обретает способность использовать свои сны в качестве карты и следовать указанному на ней пути. Вот как звучит история о сне короля, приведшем его к Элен.

Великий король отправляется на охоту со своими слугами, но в жаркий полдень его неожиданно начинает клонить в сон. Слуги сооружают для него палатку из своих щитов и дротиков на склоне у реки, и король сразу же засыпает. Во сне он скорее плывет, чем едет верхом, по направлению к горе вверх по течению, как будто стремится попасть на небо.

Сразу за горой начинается огромная равнина, а за ней находится большой порт, где король по мосту из слоновой кости переходит на борт корабля, который отвозит его на прекрасный остров в западном море. Он осматривает весь остров и входит в замок, где видит двух красивых юношей, играющих в игру наподобие шахмат, но с другими правилами и более крупными ставками. За ними на кресле, украшенном изображениями двух орлов, восседает величавый седовласый мужчина, который готовит новые фигуры для игры.

На троне напротив царственного создателя игры сидит женщина, сияющая словно солнце. Она прекрасна в своих ниспадающих белых одеждах с пряжками и браслетами из красного золота. На ее шее сверкают ожерелья, украшенные драгоценными камнями. Она встает, чтобы приветствовать путника, и ее прикосновение заставляет сердце короля учащенно биться. Они садятся вместе на ее трон.

Когда шум окружающего мира вырывает короля из объятий сна, его жизненная энергия остается там. Он лишается своей души, хочет только вернуться обратно в свой сон и жить там вместе со своей возлюбленной. Его подданные проявляют беспокойство, когда он перестает принимать участие в пиршествах или выступать на их собраниях. Когда короля предупреждают о том, что уже идут слухи о его неспособности управлять страной, он рассказывает им о своем сне. Подданные советуют ему послать своих слуг, чтобы те в течение трех лет объехали весь мир и нашли женщину из его сна. Возможно, надежда на то, что ее обнаружат, поможет королю поддерживать энергию своего физического тела для того, чтобы выполнять свои обязанности. Нет сомнений в том, что эта таинственная женщина существует на самом деле. Она находится где-то, потому что король встречается там с ней всякий раз, как видит свой сон.

Слуги отправляются на поиски, но все безуспешно. Тогда у советников появляется новая идея: они считают, что королю нужно вернуться на то место, где он впервые увидел свой сон, и двигаться оттуда в том направлении, в котором он путешествовал во время этого сна. Вероятно, он сможет при этом узнать те местные достопримечательности, которые приведут его к женщине, сияющей словно солнце. Король посылает тринадцать человек, чтобы те попытались осуществить это путешествие от его имени. Они находят гору, уходящую в небо, и мост из слоновой кости, ведущий на корабль, который отвозит их на западный остров, и замок, где юноши играют, а величественный старец готовит новые фигуры… и женщину, сияющую словно солнце. Ее не удивляет появление королевских слуг, но она отказывается идти с ними. Если король хочет получить ее, он должен прийти и предстать перед ней лично.

Итак, король отправляется в странствие по дороге своих снов и находит женщину, сидящую рядом со своим царственным отцом, пока тот готовит фигуры для необычной игры. Золотоволосая красавица падает в его объятия. В эту ночь они занимаются любовью, женятся, и король по ее просьбе отдает ей часть своей силы и своих владений. Точно так же, как она указала королю путь к себе в его снах, теперь эта повелительница дорог с удовольствием путешествует по всей земле.

Этот простой рассказ взят из удивительной истории из цикла валлийских поэм [32]. В «Мабиногионе» он называется «Сон Максена». Король Максен является римским императором, а женщина из его сна, ставшая его королевой, – Элен из Великобритании.

Ученые обсуждают историю, которая отражена в этом предании. Большинство из них соглашается с тем, что испанский генерал Магнус Максим, который возглавлял римскую армию, пришедшую в Великобританию, и был провозглашен правителем своими подданными в 383 году н. э., более всего подходит на роль Максена, хотя биографические подробности не совпадают. В то время как Максен всегда выигрывает сражения и становится повелителем всего мира с помощью непобедимых братьев Элен, Магнус Максим в конце концов терпит поражение и после незаконного захвата власти над западной частью империи его казнят по указанию императора Феодосия.

По всей видимости, это мифистория, а не рассказ о реальных событиях. Кэтлин Мэттьюз помогает нам окунуться в ее глубины с помощью своей замечательной книги «Король Артур и богиня земли» [33]. Сделав это, мы, как и король, можем обнаружить способ вернуть душу обратно в тело и установить связь между мирами.

Карта находится внутри сновидения. Этот путь приносит любовь, исцеление и силу в физический мир, но, чтобы следовать по нему, нужно стать путешественником в обоих мирах.

Когда охотники, а затем и сам король, возвращаются в то место, где он впервые увидел свой сон, они оказываются в мире сновидений. Гора, поднимающаяся в небо, находится не в нашем мире, а мост из слоновой кости представляет собой не простой трап, ведущий на корабль, но все это вполне реально. Самая важная часть поиска возлюбленной – которая также является богиней земли и, в данном случае, символом независимости Великобритании – заключается в путешествии во сне.

Эпизод с настольной игрой во сне имеет очень большое значение. На валлийском языке она называлась gwyddbwyll («игра в шары»), а на ирландском – fidhchell. В обычном виде она состояла в том, что небольшие фигуры, представлявшие собой короля и его свиту, перемещались по доске в попытке защититься от гораздо более крупных сил противника под предводительством другого короля. Игрок, в чьих руках находится более слабая армия, побеждал, если ему удавалось сохранить своего короля и переместить свои фигуры на другой конец доски.

Однако создается впечатление, что игра, увиденная королем во сне, имела совершенно другие правила. Очевидно, что речь идет об игре, в которой фигурами выступают сами люди. Это означает примерно следующее: вы видите миниатюрное войско из маленьких фигур или игрушечных солдатиков, которое неожиданно начинает оживать. Затем можете выбрать, будете ли вы передвигать их по собственному желанию или же сами уменьшитесь до их размера и примете участие в происходящих с ними событиях. Возможно, именно так боги или другие существа, обитающие в многомерной реальности, воспринимают конфликты и драмы человеческих судеб. Также может быть, что подобным образом зарождаются события, которые впоследствии происходят в физическом мире.

Сновидения «Мабиногиона» говорят о том, что для ранних европейцев, как и для представителей других древних и первобытных культур, сновидение являлось путешествием, а лучший способ удержать полученный во сне дар заключался в том, чтобы вернуться на заповедные территории. Этот подход весьма отличается от всевозможных способов толкования сновидений, когда их разбирают на отдельные символические фрагменты, которым пытаются найти последовательное объяснение. Однако сны часто имеют загадочный характер, и в стремлении обнаружить заключенный в них тайный смысл многие сновидцы испытывают затруднения, поэтому толкователи сновидений всегда остаются востребованными.