Текст книги "Как достичь познания высших миров?"

Рудольф Штейнер
Как достичь познания высших миров?

Предисловие к первому изданию

Впервые в виде книги выходят в свет мои исследования, которые прежде были изданы в виде отдельных статей, под общим заглавием «Как достичь познания высших миров?» В настоящем томе приведена первая часть исследований; следующий будет заключать в себе продолжение. Данной работе о развитии человека, ведущем его к постижению сверхчувственных миров, необходимо предпослать несколько сопроводительных слов. Заключающиеся в этой книге сообщения о душевном развитии человека имеют целью удовлетворить некоторым запросам. Прежде всего необходимо дать что-нибудь людям, которые испытывают интерес к результатам духовного исследования и которые задаются вопросом: откуда же берут свои познания те люди, которые утверждают, что могут давать ответы на высокие, загадочные вопросы жизни? Духовная наука проливает свет на эти загадки. Человек, желающий наблюдать факты, приводящие к таким ответам, должен подняться к сверхчувственным познаниям. Он должен пройти тот путь, описание которого пытается дать эта книга. Однако было бы заблуждением думать, что сообщения духовной науки не представляют собой никакой ценности для тех, кто не склонен или не может сам идти этим путем. Для того чтобы исследовать факты сверхчувственных миров, нужно обладать способностью вступать в эти миры. Но поскольку они исследованы и о них сообщается, то достаточную убежденность в истинности подобных сообщений может приобрести и тот, кто сам этих миров не воспринимает. Большая часть их может быть проверена уже путем действительно беспристрастного применения к ним здоровой способности суждения. Не нужно только допускать, чтобы всевозможные предрассудки, которых так много в человеческой жизни, нарушали эту беспристрастность. Легко может случиться, например, что кто-то найдет, будто то или иное сообщение не согласуется с некоторыми результатами современной науки. В действительности же нет ни одного научного положения, которое бы входило в противоречия с духовным исследованием. Если обращаться с научными данными недостаточно всесторонне и беспристрастно, то легко может показаться, будто то или иное научное суждение не согласуется с сообщениями о высших мирах. И мы найдем, что чем беспристрастнее мы сопоставим духовную науку именно с положительными достижениями наук, тем полнее выявится и их полное взаимное согласие. Определенная часть духовно-научных сообщений, конечно, в той или иной мере ускользает от обычного рассудочного суждения. Но тот, кто поймет, что судьей над истиной может быть не один только рассудок, но и здоровое чувство, тот без труда сможет найти правильное отношение также и к этим сообщениям. И там, где это чувство не позволяет себе увлечься симпатией или антипатией к тому или иному мнению, но действительно непредвзято дает воздействовать на себя познаниям сверхчувственных миров, там оно сумеет вынести и соответствующее суждение. Для лиц, которые не могут или не хотят вступить на путь к сверхчувственному миру, существуют еще и другие пути, ведущие к признанию истинности этих познаний. Но и эти люди смогут ощутить, какую ценность для жизни имеют эти познания даже в том случае, если они получают их только из сообщений духовных исследователей. Сразу стать ясновидящим может не каждый, но познания ясновидящего – истинно здоровая жизненная пища для каждого. Ибо каждый может применить их к жизни. И тот, кто поступит так, вскоре поймет, чем может стать жизнь, во всех областях обогащенная ими, и чего она лишается, когда их исключают. Правильно примененные в жизни познания сверхчувственных миров оказываются не бесплодными, но в высшем смысле практическими. Но если кто-либо и не желает вступить на путь высшего познания сам, то, при некотором интересе к наблюдаемым на этом пути фактам, у него, тем не менее, может возникнуть вопрос: как приходит к этим фактам ясновидящий? Данная книга хотела бы дать тем, кто интересуется этим вопросом, картину того, что необходимо предпринять, чтобы действительно ознакомиться со сверхчувственным миром. Она хотела бы описать путь в этот мир таким образом, чтобы и не идущий этим путем человек мог приобрести доверие к словам того, кто уже прошел его. Ведь, ознакомившись с тем, что совершает при этом духовный исследователь, можно признать путь его верным и сказать себе: «Описание пути в высшие миры производит на меня такое впечатление, что я могу понять, почему сообщаемые факты кажутся мне убедительными». Итак, эта книга должна послужить тем, кто хочет укрепиться и утвердиться в своем чувстве и ощущении сверхчувственного мира. Но она хотела бы также предложить нечто и тем, кто сам ищет путь к сверхчувственным познаниям. Лучше всего сможет испытать истину всего изложенного здесь тот, кто претворит ее в себе. Человеку, имеющему подобное намерение, будет полезно постоянно напоминать себе, что при описании душевного развития необходимо нечто большее, чем простое ознакомление с содержанием, как это обычно имеет место при исследованиях другого рода. Необходимо интимно вжиться в это описание; нужно принять в качестве предпосылки, что к пониманию какой-либо вещи приходят не только благодаря сказанному о ней самой, но и благодаря тому, что сообщается о совершенно иных вещах. Таким образом, человек получит представление о том, что наиболее существенное заключается не в одной отдельной истине, но в созвучии их всех. Тот, кто намерен выполнять упражнения, должен подумать над этим очень серьезно. Можно правильно понять упражнение и правильно выполнить его, и все же оно может оказать неверное воздействие, если не дополнить его другим упражнением, обращающим односторонность первого в душевную гармонию. Тот, кто вдумчиво прочтет эту книгу, так, что чтение станет для него как бы внутренним переживанием, тот не только ознакомится с ее содержанием, но и по ходу чтения проникнется разнообразными чувствами; благодаря этому он узнает, какой вес для душевного развития имеет каждое из них. Он найдет также, в какой именно форме следует ему стараться выполнять то или иное упражнение, сообразуясь со своей неповторимой индивидуальностью. Когда речь идет, как здесь, об описании тех процессов, которые должны быть пережиты, то оказывается необходимым все снова и снова возвращаться к содержанию; ведь убедиться в том, что многое понято нами удовлетворительно, можно лишь тогда, когда мы испытали это на практике, что позволило нам подметить некоторые тонкости, которые прежде неизбежно упускались.

Однако и те читатели, которые не намерены сами идти очерченным здесь путем, обнаружат в этой книге немало пригодного для своей внутренней жизни: жизненные правила, разъяснения тех или иных вещей, кажущихся загадочными, и т. д.

И тот, кто благодаря своему жизненному опыту многое пережил и прошел в известном отношении через посвящение жизнью, найдет, быть может, некоторое удовлетворение, встретив в общей взаимосвязи объяснение того, что прежде являлось ему в настолько разрозненной форме, что ему, возможно, не удавалось довести свои знания до удовлетворительного для него самого уровня представлений.

Берлин, 12 октября 1909 г.

Рудольф Штейнер

Предисловие к пятому изданию

Первоначальное изложение книги «Как достичь познания высших миров?», увидевшее свет более десяти лет тому назад, для этого нового издания было вновь проработано во всех частностях. Когда речь идет о душевных переживаниях и путях, подобных изложенным в этой книге, потребность в такой переработке возникает сама собой, поскольку изложенное здесь не может содержать в себе ни одной части, с которой душа сообщавшего не оставалась бы в тесной связи и которая не заключала бы в себе нечто еще, что продолжает и дальше работать над этой душой. И, разумеется, к этой душевной работе не могло не присоединиться стремление к достижению все большей ясности и отчетливости в данном несколько лет тому назад изложении. Из этого стремления и возникло все то, что я постарался осуществить в новом издании этой книги. Хотя все существенные ее разделы, все главное осталось как было, но все же в ней произведены значительные изменения. Во многих местах мне удалось сделать нечто для более точной характеристики деталей. И это казалось мне важным: если кто-нибудь захочет применить сообщенное в этой книге к своей собственной духовной жизни, то очень важно, чтобы он имел возможность более точно обозреть душевные пути, о которых здесь идет речь. При описании внутренних духовных процессов недоразумения могут возникать гораздо чаще, чем при освещении фактов физического мира. Подвижность душевной жизни, необходимость никогда не терять из виду всего ее отличия от жизни в физическом мире, а также многое другое делают вероятным возникновение подобных недоразумений. В настоящем издании я обратил внимание на те места в книге, которые могут дать повод к таким недоразумениям, и в новом изложении я постарался воспрепятствовать их возникновению.

В то время когда я писал статьи, из которых составилась данная книга, о многом приходилось говорить иначе, чем в настоящее время еще и по той причине, что тогда мне приходилось указывать на содержание всего, обнародованного мною за последние десять лет из области познания духовных миров, не так, как это можно сделать теперь, после этого обнародования. В моем «Тайноведении», в «Водительстве человека и человечества», в «Пути к самопознанию» и, особенно, в «Пороге духовного мира», а также в других моих трудах описаны духовные процессы, на существование которых эта книга уже указывала более десяти лет тому назад, однако не в тех словах, которые кажутся верными сегодня. О многом, в то время еще не приведенном в этой книге, я должен был сказать, что это может быть сообщено только путем «устной передачи». В настоящее же время многое из того, что подразумевалось тогда под этими указаниями, обнародовано. И, быть может, именно эти указания стали причиной того, что возможность возникновения у читателей ошибочных мнений не была полностью исключена. В личном отношении духовного ученика к тому или иному учителю могли поэтому усмотреть нечто более существенное, чем следовало бы. Я надеюсь, что в новом издании, благодаря иному способу изложения некоторых деталей, мне удалось более резко подчеркнуть, что в современных условиях духовной жизни для человека, ищущего духовного ученичества, более важным является совершенно непосредственное отношение к объективному духовному миру, чем к личности учителя. И в духовном обучении учитель все больше и больше будет занимать место такого же помощника, какое занимает, согласно новейшим представлениям, наставник в любой другой области знания. Я, как мне кажется, достаточно определенно отметил, что в духовном ученичестве авторитет учителя и вера в него не должны играть иной роли, чем в любой другой области знания и жизни. Мне кажется чрезвычайно важным, чтобы именно об этом отношении духовного исследователя к людям, интересующимся результатами его исследований, судили все более правильно. Таким образом, я надеюсь, что исправил эту книгу там, где десять лет спустя мне удалось найти места, нуждающиеся в исправлении.

За этой первой частью должна последовать вторая. Она содержит в себе дальнейшие разъяснения душевного строя, приводящего человека к переживанию высших миров.

Новое издание этой книги было уже подготовлено, когда началась великая война, которую переживает теперь человечество. Мне приходится писать это предисловие с глубоким волнением в душе, вызванным роковым событием.

Берлин, 7 сентября 1914 г.

Предисловие к восьмому изданию

При повторной переработке этого издания я посчитал необходимым внести в книгу лишь незначительные изменения. В то же время я дополнил это издание «Послесловием», в котором мои усилия были направлены на то, чтобы с большей ясностью суметь осветить вопросы, касающиеся душевных основ, на которые сообщения настоящей книги должны опираться таким образом, чтобы не оказаться воспринятыми превратно. Я полагаю, что содержание послесловия может быть полезным и для разъяснения иным противникам антропософской духовной науки того, что они держатся своих суждений, лишь поскольку под духовной наукойим представляется нечто, существенно отличающееся от того, чем она является в действительности; что же она есть на самом деле – им это совершенно неведомо.

Май 1918 г.

Как достичь познания высших миров?

Предварительные условия

В каждом человеке дремлют способности, при помощи которыхон может приобрести познания о высших мирах. Мистик, гностик, теософ всегда говорили о мирах души и духа, столь же действительных для них, как и тот мир, который можно видеть физическими глазами, осязать физическими руками. Слушающий их в каждое мгновение вправе сказать себе: то, о чем они говорят, я также смогу познать, если разовью в себе некоторые силы, которые сегодня во мне еще дремлют. Следовательно, речь может идти лишь о том, как приступить к развитию в себе этих способностей. Наставление к этому могут дать только те, кто уже обладает в себе этими силами. С тех пор как существует род человеческий, всегда существовали и школы, где люди, обладающие высшими способностями, давали наставления искавшим эти способности. Такие школы называются сокровенными школами, а обучение, которое дается в них, называется тайноведческим, или оккультным обучением. Такое название, естественно, вызывает недоразумение. При знакомстве с ним легко может сложиться мнение, что люди, причастные к деятельности таких школ, хотят изобразить собою какой-то особенно привилегированный класс людей, умышленно скрывающий свое знание от ближних. Здесь можно также предположить, что за этим знанием вообще не кроется ничего значительного. Ибо если бы оно было истинным знанием – так иногда склонны думать, – то незачем было бы делать из него тайну: можно было бы сообщить его открыто и сделать его преимущества доступными для всех.

Посвященные в природу тайного знания нисколько не удивляются тому, что непосвященные мыслят таким образом. В чем состоит тайна посвящения – это может понять лишь тот, кто в известной степени сам испытал это посвящение в высшие тайны бытия. Но здесь можно спросить: каким же образом у непосвященного может вообще возникнуть при подобных условиях какой-либо человеческий интерес к так называемому тайному знанию? Как и почему станет он искать нечто, о природе чего он не может составить себе никакого представления? Но уже в самой основе такого вопроса лежит совершенно ошибочное представление о сущности тайного знания. Ибо в действительности с тайным знанием дело обстоит не иначе, чем со всяким другим человеческим знанием и умением. Для обычного человека это тайное знание является тайной совершенно в том же смысле, в каком умение писать является тайной для того, кто ему не обучался. И как научиться письму может каждый, кто изберет для этого правильный способ, так и учеником или даже учителем тайноведения может сделаться каждый, кто найдет для этого соответствующий путь. Только в одном отношении условия здесь будут иными, нежели при усвоении внешних знаний и навыков. Человек по причине бедности или в силу культурных условий, в которых он родился, может быть лишен возможности научиться письму; но для тех, кто серьезно ищет знаний и умений в высших мирах, не существует никаких препятствий.

Многие полагают, что нужно непременно пуститься на поиски учителей высшего знания с тем, чтобы получить у них разъяснения. Здесь, однако, следует учесть две вещи. Во-первых, тот, кто серьезно стремится к высшему знанию, не побоится никаких трудностей и препятствий, чтобы найти посвященного, который сможет ввести его в высшие тайны мира. Но, с другой стороны, каждый может быть уверен и в том, что посвящение найдет его при любых обстоятельствах, если только в нем живет серьезное и достойное стремление к познанию. Ибо существует естественный закон для всех посвященных, обязывающий их не закрывать ни одному человеку доступа к подобающему ему знанию. Но есть и другой, столь же естественный закон, гласящий, что никому не следует выдавать что-либо из тайного знания, если он к тому не призван. И посвященный тем совершеннее, чем строже он соблюдает оба эти закона. Духовная связь, охватывающая посвященных, это связь не внешняя, но оба упомянутых закона образуют прочные скрепы, связующие всех входящих в состав этого союза. Ты можешь жить в тесной дружбе с посвященным, и все же ты до тех пор будешь далек от него, пока не станешь посвященным сам. Ты можешь в полной мере пользоваться расположением и любовью посвященного, но свою тайну он доверит тебе только тогда, когда ты будешь подготовлен к ней. Ты можешь льстить ему или подвергать его пытке: ничто не заставит его выдать тебе что-либо из того, что, как он знает, не должно быть тебе выдано, ибо на этой ступени твоего развития ты еще не умеешь правильно воспринять душой эту тайну.

Пути, делающие человека зрелым для принятия тайны, предуказаны совершенно точно. Их направление неугасимыми, вечными буквами предначертано в духовных мирах, где посвященные хранят высшие тайны. В древние времена, предшествовавшие нашей «истории», храмы духа были видимы также и внешне; теперь же, когда жизнь стала столь бездуховной, их нет больше в мире, видимом для внешнего глаза. Но духовно они присутствуют везде, и каждый ищущий может найти их.

Только в своей собственной душе может человек найти средства, открывающие для него уста посвященных. Он должен развить в себе до определенной высокой степени некоторые качества, и тогда им могут быть обретены высочайшие духовные сокровища.

Началом должен послужить определенный основной настрой души. Тайновед называет этот основной настрой путем почитания, благоговения перед истиной и познанием. Только тот, кто обладает им, может стать учеником тайноведения. Человек, опытный в этой области, знает, какие наклонности заметны уже в детстве у людей, становящихся позднее учениками тайноведения. Есть дети, которые со священным трепетом относятся к некоторым почитаемым ими людям. Они испытывают перед ними благоговение, не дающее возникнуть какой-либо мысли о критике или возражении. Такие дети вырастают в юношей и девушек, способных испытывать радость, если они могут взирать на нечто, достойное преклонения. Из числа таких детей выходит много учеников тайноведения. Если ты когда-нибудь стоял перед дверью дома почитаемого тобою человека и испытывал при этом первом посещении священный трепет перед тем как нажать на ручку двери и вступить в комнату, которая являлась для тебя «святилищем», то это чувство, проявившееся в тебе в то время, может стать зачатком твоего дальнейшего духовного ученичества. Нести в себе с юности задатки подобных чувств – счастье для каждого человека. Не нужно только думать, что эти задатки приведут впоследствии к подчинению или рабству. Детское почитание к людям станет позднее почитанием истины и познания. Опыт учит, что держать голову прямо лучше всего умеет тот, кто научился почитать там, где почитание уместно. А уместно оно везде, где оно возникает из глубины сердца.

Если мы не разовьем в себе глубоко коренящегося чувства, что существует нечто, что выше нас, то мы не найдем в себе также и силы развиваться вверх, к высшему. Лишь призвав свое сердце к глубинам благоговения и почитания, посвященный обретает силу поднять голову к высям познания. Только пройдя через врата смирения, можно достичь высот духа. Настоящего знания ты можешь достичь, лишь научившись ценить это знание. Человек, несомненно, вправе открыть глаза навстречу свету; но он должен завоевать себе это право. В духовной жизни, как и в материальной, существуют законы. Натрите стеклянную палочку соответствующим веществом, и она наэлектризуется, то есть получит силу притягивать мелкие предметы. Это соответствует закону природы. Кто хоть немного знаком с физикой – знает это. И точно так же любой человек, знакомый с основными началами тайноведения, знает, что каждое развиваемое в душе чувство истинного благоговения пробуждает силу, которая рано или поздно сможет продвинуть нас в познании.

Кто обладает склонностью к благоговейным чувствам или кто имел счастье взрастить их в себе благодаря соответствующему воспитанию, тот несет с собой много благоприятных условий для нахождения в дальнейшей жизни доступа к высшим познаниям. Для того же, кто не имеет подобной подготовки, уже на первой ступени пути познания возникнет немало затруднений, если он посредством самовоспитания не станет настойчиво вызывать в себе благоговейный настрой. В наше время крайне важно отнестись к этому с предельным вниманием. Наша цивилизация более склонна к критицизму, порицанию и осуждению, чем к благоговению и искреннему почитанию. У нас даже дети куда больше расположены к критике, чем к глубокому почитанию. Но всякая критика, всякое осуждение настолько же разрушает силы души, направленные к высшему познанию, насколько самоотверженное почитание их развивает. Сказанное отнюдь не следует воспринимать как упрек нашей цивилизации. Речь идет здесь вовсе не о том, чтобы критиковать нашу цивилизацию. Именно критике, сознательному человеческому суждению и словам: «все испытайте и лучшее сохраните» мы обязаны величием нашей культуры. Никогда человек не достиг бы науки, промышленности, средств сообщения, правовых отношений нашего времени, если бы он повсеместно не применял критики, если бы он не прилагал ко всему мерила своего суждения. Но выигранное нами таким образом во внешней культуре мы должны были оплатить соответствующим ущербом в высшем познании, в спиритуальной жизни. Следует подчеркнуть, что в высшем познании речь идет о преклонении не перед людьми, а перед истиной и познанием.

Однако каждый должен уяснить себе, что человеку, совершенно погруженному в материалистическую цивилизацию наших дней, очень трудно пробиться к познанию высших миров. Он может достичь этого лишь благодаря настойчивой работе над собой. В те времена, когда условия материальной жизни были проще, был легче постижим и духовный подъем. Все достойное преклонения и почитаемое священным тогда значительно возвышалось над другими мирскими отношениями. В критический век идеалы обесцениваются. Другие чувства заступают на место преклонения, благоговения, почитания и удивления. Наша эпоха все больше теснит эти чувства, так что повседневная жизнь лишь в незначительной степени приводит человека к соприкосновению с ними. Ищущий высшего познания должен взрастить их в себе. Он должен сам вливать их в свою душу. Этого нельзя достичь путем изучения. Это можно сделать только путем жизни. Поэтому желающий стать учеником тайноведения должен настойчиво воспитывать в себе способность к благоговейному настрою. Он должен повсюду в своем окружении, в своих переживаниях целенаправленно искать то, что может вызвать в нем восхищение и уважение. Если, встречаясь с человеком, я осуждаю его слабости, то этим я похищаю у себя высшую силу познания: но если я стараюсь любовно углубиться в его достоинства, я накапливаю эту силу. Ученик тайноведения должен постоянно помнить о необходимости следовать этому указанию. Опытные тайноведы знают, какой силой они обязаны тому обстоятельству, что постоянно и во всем они обращают внимание на доброе и удерживают себя от порицающего суждения. Но это не должно оставаться только внешним жизненным правилом. Это должно овладеть глубинами нашей души. Будет ли человек совершенствоваться, чтобы со временем совершенно преобразить себя, – всецело зависит от него самого. Но это изменение должно совершаться во внутреннем существе его, в жизни его мыслей. Недостаточно, чтобы я внешне, своим поведением выказывал кому-либо уважение. Я должен нести это уважение в своих мыслях. Ученик должен начать с принятия благоговения в жизнь своих мыслей. Он должен обращать внимание на неуважительные, порицающие мысли в своем сознании. Ему нужно прямо-таки стремиться к воспитанию в себе благоговейных мыслей.

Каждое мгновение, когда мы пытаемся осознать, сколько в нас таится отрицательных, порицающих, критических суждений о мире и жизни, – каждое такое мгновение приближает нас к высшему познанию. И мы быстро поднимаемся вверх, если в эти мгновения наполняем наше сознание только теми мыслями, которые вызывают в нас удивление, почитание, уважение перед миром и жизнью. Тот, у кого есть опыт в этих вещах, знает, что в каждое подобное мгновение в человеке пробуждаются силы, которые иначе остаются дремлющими. Благодаря этому у человека раскрываются духовные очи. Он начинает видеть вокруг себя вещи, которых он не мог видеть раньше. Он начинает понимать, что прежде он видел лишь часть окружающего его мира. Стоящий перед ним человек предстает в совершенно ином образе, чем прежде. Правда, благодаря соблюдению этого жизненного правила он пока не будет в состоянии увидеть, например, то, что описывается как человеческая аура; для этого необходимо еще более высокое обучение. Но подняться к этому высшему обучению он может только пройдя ранее через энергичное воспитание в себе благоговения.[1]1
  Общий обзор «пути познания» можно найти в последней главе моей книги «Теософия, введение в сверхчувственное познание мира и человека». Здесь же будут приведены только некоторые частные стороны, имеющие практическое значение.


[Закрыть]

Бесшумно и незаметно для внешнего мира происходит вступление ученика на «путь познания». Возможно никто и не заметит происходящие в нем перемены. Он исполняет свои обязанности, как и прежде; он занимается своими делами, как и до этого. Изменение происходит только во внутренней стороне его души, скрытой от внешнего глаза. Сначала вся душевная жизнь (Gemьtsleben) человека озаряется основным настроем благоговения перед всем действительно достойным уважения. В этом основном чувстве сосредоточивается вся его душевная жизнь. Как солнце оживляет своими лучами все живое, так и почитание оживляет в ученике все ощущения души.

Вначале человеку нелегко бывает поверить, что такие чувства, как почитание, уважение и подобные им, имеют какое бы то ни было отношение к познанию. Это происходит оттого, что в познании склонны видеть такую способность, которая не находится ни в малейшей связи со всем тем, что обычно происходит в душе. При этом, однако, забывают, что познает ведь именно душа. А для души чувства являются тем же, чем являются для тела вещества, которые составляют его питание. Если телу вместо хлеба подают камень, то деятельность его прекращается. Так же обстоит дело и с душой. Преклонение, уважение, благоговение являются питательными веществами, делающими ее здоровой, сильной; сильной, прежде всего, в познавательной деятельности. Презрение, антипатия, недооценка чего-либо, достойного признания, приводят к ослаблению и отмиранию познавательной деятельности. Для духовного исследователя этот факт видим в ауре человека. Душа, принявшая в себя чувства почитания и благоговения, вызывает изменение в своей ауре. Некоторые духовные цветовые оттенки, которые можно обозначить как желто– и коричнево-красные, исчезают и заменяются сине-красными. Но тем самым раскрывается и способность познания; душа получает весть об окружающих ее фактах, о которых она прежде и не подозревала. Почитание пробуждает в душе симпатическую силу, при помощи которой нами привлекаются свойства окружающих нас существ, остающиеся иначе сокрытыми.

То, чего достигают благодаря благоговению, становится еще действеннее, когда к нему присоединяется чувство другого рода. Оно состоит в том, что человек научается все меньше и меньше отдаваться впечатлениям внешнего мира и вместо этого развивает подвижную внутреннюю жизнь. Человек, который гонится за впечатлениями внешнего мира и всегда ищет «развлечений», не найдет пути к тайноведению. Но не притуплять себя для внешнего мира должен духовный ученик; богатая внутренняя жизнь должна сама сообщить ему направление, на котором ему следует отдаваться внешним впечатлениям. Проходя по прекрасной горной местности, глубоко чувствующий и душевно одаренный человек переживает нечто иное, нежели человек, бедный чувством. Лишь внутренне пережитое дает нам ключ к красотам внешнего мира. Иной едет по морю, и лишь немногие внутренние переживания проходят через его душу; другой же ощутит при этом вечный язык Мирового Духа; ему раскрываются таинственные загадки творения. Мы должны уметь обращаться с нашими собственными чувствами и представлениями, если хотим развить внутренне содержательное отношение к внешнему миру. Внешний мир во всех своих проявлениях исполнен Божественной Славы; но Божественное надо сначала пережить в своей душе, если хочешь найти его в окружающем. Ученику тайноведения предлагается создавать в своей жизни мгновения, когда в тишине и одиночестве он погружается в самого себя. Но не тому, что связано с его собственным «Я», должен он предаваться в эти мгновения. Это оказало бы воздействие, противоположное тому, что имеется здесь в виду. Напротив, в эти мгновения он должен дать в полной тишине отзвучать тому, что он пережил, что сказал ему внешний мир. Каждый цветок, каждое животное, каждый поступок откроют ему в эти мгновения тишины негаданные тайны. Это научит его видеть новые впечатления внешнего мира совершенно иными глазами, чем прежде. Человек, желающий только наслаждаться частой сменой впечатлений, притупляет свою способность познания. Тот же, кто, испытав такое наслаждение, дает ему после этого раскрыть себе нечто, тот развивает и воспитывает свою способность познания. Но он должен приучить себя не только вызывать в себе отзвук этого наслаждения, но путем отказа от дальнейшего наслаждения перерабатывать пережитое в нем своей внутренней деятельностью. Здесь кроется исключительно опасный подводный камень. Вместо того чтобы работать в себе самом, легко можно впасть в обратное и пожелать еще раз, пусть задним числом, до конца исчерпать наслаждение. Не следует недооценивать то обстоятельство, что здесь перед учеником открываются необозримые источники заблуждения. Ибо он должен пройти через сонмы душевных искусителей. Все они хотят сделать его «Я» черствым, замкнуть его в себе самом. А он должен раскрыть его для мира. Правда, он должен искать приятных впечатлений; ибо только через них подходит к нему внешний мир. Притупляя себя для наслаждения, он становится подобным растению, которое больше не может привлекать к себе из своего окружения питательных веществ. Но, останавливаясь на подобных чувственных восприятиях, он замыкается в самом себе. Он сохраняет тогда какое-то значение только для себя и никакого – для мира. Как бы ни жил он тогда в себе, как бы сильно ни развивал свое «Я» – мир выключает его из себя. Для него он мертв. Ученик рассматривает доставляющие ему удовольствие впечатления только как средство облагородить себя для мира. Удовольствие является для него вестником, поучающим его о мире; но после этого обучения через удовольствие он спешит дальше, к работе. Он учится не для того чтобы накоплять изученное как сокровище своего знания, но для того чтобы отдать его на служение миру.