Текст книги "Адийоги. Источник Йоги"

В тантрических изображениях Шива и Шакти представлены двумя чакрами в противоположных точках человеческого тела. Шакти лежит, свернувшись спиралью, в низшей чакре, муладхаре, и испытывает жгучее стремление подняться и встретиться с Шивой. Но он неподвижен, он не спустится к ней. Поэтому она сама поднимается к нему. Весь процесс эволюции человека заключается в том, чтобы поднять энергию Шакти до наивысшей точки, а не растранжирить ее на низших уровнях. Объединение Шакти и Шивы означает, что энергия достигла окончательной цели.

Это великое возвращение. Путешествие окончено. Больше достигать нечего.

Однако союз – это также уничтожение. Рождение бесконечного означает растворение конечного. Вот почему Шива представляет и творение, и разрушение жизни – такой, как мы ее знаем. Когда энергия выстреливает до высшего предела, открывается новое измерение восприятия, свободное от всех физических ограничений. Это прыжок в иное – запредельное – измерение.

* * *

В йогической традиции Шиву называют Кала, что означает Черный. А Шакти, его женское проявление, – Кали. Из всех проявлений Шивы Кала особенно важен.

Дело в том, что Кала – это не только бесконечное пространство тьмы. Кала также означает время. Йогические науки называют время и пространство одним и тем же словом, потому что не воспринимают их как различные категории.

Не так давно ученые записали гравитационные волны на ткани пространства-времени. Так подтверждаются и теория Эйнштейна о том, что наш опыт в физическом мире относителен, и древнее откровение йоги: время – это сама основа, фундамент творения.

Один аспект времени относится к физической природе творения. Физическая реальность циклична: так, один оборот Земли вокруг своей оси длится примерно сутки, оборот Луны вокруг Земли – месяц, оборот Земли вокруг Солнца – год. От атомов до космоса, весь физический мир пребывает в циклическом движении. Этот аспект называется Кала.

Но есть и более глубокое измерение времени, которое – за пределами цикличности. Неописуемое измерение, скрепляющее всю Вселенную. Эту вечность – время за пределами цикличности – йогическая традиция называет Махакала.

Посмотрим на это так. Пространство может существовать только во времени. Форма может существовать только в пространстве, и только в пространстве возникает физическая реальность. Когда Махакала – неописуемое измерение, воплощение самой жизни – издает рев, проявляется физический мир. Даже гравитация – сила, управляющая взаимодействием пространства и времени и позволяющая им проявляться, – предстает как незначительный побочный продукт времени.

Во всем мире считается, что смысл духовного процесса – выйти за пределы физического мира форм и вернуться в царство бессмертия, или в вечность. И дело не в том, что физический мир изначально плох. Просто он непостоянен, в нем все подвержено смене циклов, рождению и смерти. Поэтому темное, динамичное проявление Шивы персонифицируется в мифологии как Кала Бхайрава, Разрушитель Невежества, тот, кто уничтожает компульсивные[5]5
  Компульсивность – потребность снова и снова совершать неосознанные действия, вызванная внутренним беспокойством.


[Закрыть] циклы рождения и смерти, бытия и небытия.

Когда Кала Бхайрава – ревущее состояние тьмы – достигает полного покоя, он возвращается к вечному, изначальному Махакале. Когда стираются остатки циклического существования, остается только Махакала – изначальная природа бытия, время за пределами цикличности, то измерение времени, которое продолжает существовать, когда пространства больше нет, и в котором все вечно пребывает «здесь и сейчас». Это царство «сырой», пульсирующей, бесконечной жизни.

Можете называть это «Творец», или «творение», или как хотите. Данное измерение лежит за пределами «это» и «то», «ты» и «я», «здесь и «там», «да» и «нет». В нем существуют лишь «да» и «да». Это и есть Шива.

Для невежд Шива означает разрушение, ассоциируется с ужасающе нигилистическим взглядом на мир. На Западе это породило грубые заблуждения относительно восточной культуры.

Даже в современной Индии некоторые считают, что держать в доме изображение Шивы – дурная примета. Так произошло из-за старого суеверия, понимания Шивы как Разрушителя. Оно предполагает, что, не пуская домой Шиву, вы оградите себя от смерти. Как будто это возможно!

То, что растворяет Шива, – это ваши заблуждения. Он разрушает лишь вашу психологическую драму, которая подпитывается дуалистическим, обрывочным восприятием и отделяет вас от экзистенциального измерения. Эта соблазнительная драма кажется реальной и убедительной, хотя она полностью создана вами. Древние называли это майя.

Майя не значит «иллюзия», хотя это слово часто так интерпретируют, произнося его с уничижительным оттенком. МАЙЯ ПРОСТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО НАШЕ ВОСПРИЯТИЕ ЖИЗНИ – ОТНОСИТЕЛЬНО. Современные нейробиологи это подтверждают. Дело не в том, что реальности не существует. Просто мы не видим ее такой, какая она есть.

Вот почему йогическая традиция так много говорит о карме. И вот почему я часто упоминаю о том, сколь важна ответственность. То, как вы воспринимаете мир – видите формы, слышите звуки, чувствуете запахи и вкусы, осязаете, – есть ваша ответственность, ваша карма. Это судьба, которую вы сами для себя написали, причем неосознанно. Это ваше собственное творение. Смысл духовного процесса в том, чтобы научиться создавать свою судьбу осознанно. Это означает начать путешествие от психологического (майя) к экзистенциальному (Ши-ва).

Так что Шива – это не про религию. Шива – это про ответственность, про нашу способность взять жизненный процесс в собственные руки.

Когда основы старого разрушены, духовность не призывает заполнить пустое место новыми верованиями. Целью истинной духовности не может быть смена одного набора доктрин на другой. Незаполненное пространство, которое вы сейчас воспринимаете как пустоту, и есть наивысший разум. Тот разум, из которого возникло все творение.

Это пространство – жизнь. Это пространство – просветление. Это пространство – все то, что вы считаете в себе наивысшим.

Следовательно, когда вы произносите «Шива», вы фактически заявляете о своей жажде свободы. Когда вы жаждете свободы, вы хотите именно этого: разрушить все свои ограничения. Вы стремитесь сбросить все оковы, стать безграничными, ничем не связанными.

Так что в некотором смысле изображение Шивы действительно не следует держать дома. Шива не для тех, кто хочет от жизни лишь немного прибыли и благополучия. Не для тех, кто надеется избавиться от одиночества в обществе бога или рассчитывает на место в раю. Шива – только для тех, чья жажда неутолима, для тех, кто не желает довольствоваться малым, кто хочет стать единым с самим источником жизни. Если вы обращаетесь к самому источнику бытия, следует просить у него наивысшую возможность. Нельзя идти к великому существу с пустяковой просьбой!

С этой точки зрения бесполезно держать дома изображение Шивы. Вы не сможете запереть его в комнате, потому что его невозможно вообще где-либо запереть. У кого хватает смелости, тот носит его внутри себя. Если вы ищете наивысшего смысла, не запирайте Шиву в доме. Держите его в сердце.

* * *

Как йоги пришли к этому пониманию за тысячи лет до современной науки?

Сегодня мы думаем, что все бытие должно подчиняться человеческой логике, однако это трагически узкое восприятие жизни. Мы думаем, что можем вместить весь мир в свою голову. Но очевидно, что это невозможно. Наша логика способна анализировать физический аспект существования, но стоит нам выйти за пределы физической сферы – и логика оказывается совершенно бессильна.

Если мы пытаемся понять Вселенную, руководствуясь лишь внешними наблюдениями и одновременно зная, что она бесконечна, – это безнадежное дело. Мы понятия не имеем, где источник бытия, где его конец, а где центр. Это приведет лишь к бесконечному поиску.

Йогическая наука выбрала другой путь. Она распознала, что этот крохотный элемент жизни – человек – создан по образу и подобию космоса, согласно тем же принципам творения. Если достаточно внимательно посмотреть внутрь себя, можно узнать, как возник человек. И тогда станет ясно, как произошло все в этом мире.

Каждый способен это понять, просто заглянув в себя. Если вы сегодня срубите дерево, то по кольцам на стволе сумеете прочитать его прошлое. Например, узнать, когда в стране была засуха, когда – ливни, когда – пожар.

Таким же образом, если вы посмотрите на человека с должным вниманием, вы обнаружите, что в нем запечатлена сама история творения. Все, что когда-либо происходило, каким-то образом отражено в теле. Если вы вглядитесь в себя как в частицу энергии, то увидите, что информация, которую вы несете, восходит к началу процесса эволюции, к одноклеточным организмам и еще дальше – к элементам, к атомам, к Большому взрыву. Вся информация – от пустоты до формы, от обезьяны, которой вы когда-то были, до духовного искателя, которым, возможно, сейчас являетесь, – все это отражено прямо здесь, в данной жизни, которую вы называете «я».

И физика, и духовность ищут одно: основу бытия. Первая исследует внешнюю Вселенную и пытается понять ее. Другая исследует внутренний мир и связанные с ним переживания. Тот факт, что ученые готовы тратить миллиарды долларов, лишь бы что-то узнать – и не только ради утилитарных целей, – представляется мне довольно духовным. Но вовсе необязательно тратить на это столько денег!

Человек – всего лишь отражение творения. Если вы понимаете всю глубину того, что это значит – быть человеком, вы также понимаете все, что происходит вовне. Внутреннее и внешнее неразделимы, как творение и Творец. Вот почему многие религии говорят, что человек создан по образу и подобию бога. В йогической культуре мы просто говорим: «ВСЕ, ЧТО ПРОИЗОШЛО В ЭТОМ БЫТИИ, В НЕКОТОРОЙ СТЕПЕНИ УЖЕ ПРОИСХОДИЛО ВНУТРИ НАС».

Шива внутри вас погружен в длительный сон, и только поэтому он до сих пор не проявился в вашем опыте. Ваша глубочайшая основа спит. Для ее пробуждения вам необходим всплеск энергии – подобно тому, как это произошло при зарождении творения.

Как только эта основа пробуждается и начинает танцевать с вами, вы осознаете собственную суть. Осознаете, что «я» и «то, чего нет» не отделены друг от друга.

Итак, Шива – это измерение, принцип и личность; уникальный и самый важный аспект индийской культуры. Это наивысшее измерение также является вами. ШИВА – НЕ ГДЕ-ТО ВНЕ ДОСЯГАЕМОСТИ. ОН – ЗАПРЕДЕЛЬНОСТЬ, КОТОРАЯ ДОСТИЖИМА. Все, что вам нужно, – это стремление. Таково ваше право по рождению.

«Но что это значит? – спросили меня однажды. – Звучит непонятно. Абстрактно. Можете объяснить, на что это в действительности похоже?»

Я сказал, что Шива – что-то вроде бутерброда, который лежит у вас в сумке. Вам не нужно идти в ресторан и ждать, пока вас обслужат. Не нужно идти в храм или на небеса, чтобы найти его. Высшая природа вашего существа всегда с вами. Вы можете отправиться только в одном направлении, и она будет сопутствовать вам.

Просто, не правда ли? От такого предложения невозможно отказаться!

Когда источник становится символом

Есть разные истории о творении мира, где Шива выступает протагонистом. Важно помнить, что в данном случае имеется в виду Шива в его мифическом проявлении, а не Адийоги (первый йог).

Почему же есть столько разных и даже противоречивых историй о творении?

Потому что одна метафора не способна описать тайны Вселенной. Сейчас я расскажу три истории.

В устной традиции есть настолько дикие истории про Адийоги, что так называемому цивилизованному миру трудно их принять. Современные слушатели руководствуются логикой, они исключают эти «неудобоваримые» легенды, часто забывая о том, что в них заключена сама суть Адийоги. Давайте начнем с обескураживающего мифа о творении.

 Однажды…

Импульсом творения была Великая Мать – источник жизни. Благодаря способности к самовоспроизводству она родила трех сыновей: Брахму, Вишну и Шиву.

Со временем Мать стала стареть. И забеспокоилась: если она не даст рождения новым детям, в мире не останется никого, кроме трех ее сыновей. Обладая мудростью, она видела, что ее самовоспроизводство не приведет к прочному, долговременному установлению жизни на планете. Она знала, что человеческий род следует продлевать другим способом.

Но в мире не было мужчин, кроме ее собственных детей. А ей нужен был мужчина. И она решилась совершить немыслимое.

Она приблизилась к Брахме и сказала ему: «Это единственный способ продлить творение: мы должны быть вместе как мужчина и женщина».

Брахма ужаснулся: «Это невозможно! Ты моя мать. Мысль об этом не позволит мне выполнить твою просьбу».

Мать опечалилась, но не удивилась. Она пошла к Вишну и повторила свою просьбу, добавив к ней настойчивости: «Это единственный способ продлить жизнь творения. Соглашайся!»

Вишну, известный своей дипломатичностью, ответил не так резко, как Брахма. Он просто улыбнулся и ушел.

Теперь у Матери оставался лишь один шанс. Она отправилась к Шиве.

Шива ее выслушал и без колебаний сделал то, о чем она просила.

Так зародился этот мир.

Таков Адийоги: в нем нет ни капли отождествления с физической формой. Все, что связано с ним, невозможно определить и «разложить по полочкам». Он – то, чего мы не хотим, и в то же время он – сам корень жизни. Его нельзя заключить в рамки узкой логики. Он само бытие – сырая, первобытная, неукротимая энергия. Вот почему возникла эта история. Ее цель – разрушить ваш ограниченный, рациональный ум и открыть иное измерение жизни, которое не исключает ничего.

Этот миф также разбивает дуалистическое мышление и высвечивает единую природу источника творения. Персонификация источника – как мужчины или женщины, бога или богини – всего лишь дело метафоры. Хотя материальный мир основан на танце дуальностей, эта история напоминает нам, что источник творения всегда един.

Следующая история предлагает заглянуть в безграничность, которую мы подразумеваем, говоря о Шиве, – непостижимое измерение, пребывающее за пределами понимания не только святых и философов, но и самих богов.

 Однажды…

Создатель Брахма и Хранитель Вишну увидели гигантский столп огня. Он казался безначальным и бесконечным. Безбрежное сияние, из которого возник звук «Аум».

Они долго смотрели на столп, ошарашенные его яркостью и великолепием.

А потом им стало любопытно. Они решили его исследовать, найти начало и конец. Приняв форму лебедя, Брахма воспарил в синее небо, стремясь достигнуть вершины столпа. А Вишну, обратившись в кабана, рухнул в темные глубины Вселенной, чтобы добраться до его основания.

Оба потерпели неудачу. Этот огненный столп был самим Шивой, первозданным и ослепительным. Стремление измерить неизмеримое свойственно только человеческому интеллекту, с его безудержными имперскими амбициями.

Вернувшись, Вишну признал поражение. А Брахма, не желая этого делать, похвастался, что все же достиг вершины столпа. И представил в доказательство белый цветок – который, по его словам, сорвал с крыши Вселенной. Этот белый цветок – кетаки – поручился за истинность слов Брахмы.

Но хвастовство дорого обошлось Брахме. Не успел он закончить фразу, как появился Шива.

Братья-боги поприветствовали его.

Шива заявил, что в наказание за обман Брахма будет навеки лишен поклонения. Цветок, который подтвердил его ложь, тоже лишился милости: с тех пор Адийоги отказался принимать его в качестве подношения. Однако в священную ночь Махашиваратри делается исключение: в эту самую темную ночь года, которая считается временем великих духовных возможностей, белый цветок кетаки подносят в качестве дара.

Ложь Брахмы стала первым на планете проявлением фундаментализма. Цветок был наказан за лжесвидетельство и за то, что поддержал стремление сводить безграничное к ограниченному, бесконечное к конечному, измерять неисчерпаемое. Так возник человеческий импульс создавать определенность там, где ее нет. Это начало боли, страданий и заблуждений.

Духовное путешествие – это путешествие к ясности, но ни в коем случае не к определенности. Когда вы делаете выводы о начале и конце – вы верующий. Когда вы принимаете тот факт, что на самом деле ничего не знаете, – вы искатель.

Просветление не подразумевает определенности. Это путь от ограниченного знания к безграничному незнанию, от авторитетности к благости. Это пробуждение к бесконечному невежеству, к безграничной неопределенности. Теперь вы уже не скованы ограничениями творения, вы благословлены свободой Творца.

Третья история открывает разные измерения Адийоги. Он – андрогинное космическое существо Ардханаришвара, ревущий Рудра, устрашающий Бхаè̆рава, исполненный сочувствия Пашупати – властелин жизни.

 Однажды…

Еще до творения Брахма, Творец космоса, спал в Хираньягарбхе – синем лотосе, растущем из пупа Вишну.

Пока Брахма спал, творения не существовало. Космос был огромным пространством пустоты. Когда расцвел синий лотос, Брахма проснулся. И захотел творить. Он создал Праджапати, отцов творения, и сказал им: «Идите в мир и увековечьте его».

Они спросили: «Как же это сделать?»

Брахма растерялся. Ему ничего не приходило в голову. В этот момент возникло космическое существо – наполовину женщина, наполовину мужчина – Ардханаришвара. Его левая сторона была женской, а правая – мужской. Все противоположности объединялись в его теле. В тот момент Брахма осознал изъян творения: он создал лишь мужское измерение, позабыв о женском.

И тогда он создал женщину. Первую женщину звали Ушас. С ее появлением возникло желание. Брахма был зачарован собственным творением. Одержимый страстью, он потерял самообладание и набросился на Ушас. Она обратилась в корову и пыталась убежать от него, но он обернулся быком и погнался за ней. Тогда она обратилась в кобылицу, а он – в жеребца. Она стала ланью, а он – оленем. И так далее. Так возникли разные формы жизни.

Это безрассудство шокировало сыновей Брахмы, Праджапати, отцов творения. Они взмолились о том, чтобы их отец избавился от наваждения, но никто не решался остановить Творца.

В конце концов из брови Брахмы появилось ужасающее существо и выпустило в него стрелу. Праджапати спросили: «Кто ты такой?»

И услышали в ответ: «Я – Рудра».

Пораженный стрелой Рудры, Брахма опомнился. Он склонился перед Рудрой и поблагодарил за то, что тот привел его в чувство. В знак признания того, что Адийоги, или Рудра, – укротитель звериных страстей внутри нас, Брахма дал ему имя Пашупати, повелитель животных. Он также подарил ему быка. Этот бык, Нанди, с тех пор стал «транспортом» Адийоги.

Придя в себя, Брахма перестал преследовать Ушас. Она исчезла. Это женское проявление позже стало божественным воплощением знаний и искусств, богиней Сарасвати. Изначально Брахма пытался подчинить женское начало, видя в нем лишь источник удовольствия. Теперь, вразумившись и став мудрее, он принял новое воплощение женского принципа как супругу. Сарасвати – богиня мудрости, которая привносит искусность и равноправие в процесс творения. Вместе Брахма и Сарасвати создали весь мир, руководствуясь ответственностью и прозорливостью.

Через некоторое время Брахма заметил, что в мире присутствует некоторое беспокойство, но не понимал его причин. И тогда Сарасвати сказала: «Существа голодны. Чтобы творение процветало и размножалось, его нужно питать».

Брахма ответил: «Пусть эти создания едят друг друга и так выживают».

Так начался танец жертвы и хищника. Те, кто мог, стали пожирать других, но слабые животные по-прежнему голодали, а теперь еще и стали беззащитны перед хищниками. Они пришли к Пашупати и взмолились: «Нам нечего есть, и нашей жизни угрожают другие звери. Помоги нам!».

Тогда Адийоги погрузился в глубокую медитацию. Жар его сочувствия создал все травы, кусты, деревья и корни. Так он стал властелином мира растений. С тех пор его также называют Врикшанатха, повелитель деревьев.

Травоядные животные стали есть растительную пищу, и жизнь продолжилась. Но перед Брахмой встал следующий вопрос: «Как будут питаться растения?»

Адийоги ответил: «С помощью пяти элементов, панча бхут». Так растения получили возможность питаться пятью элементами, и Адийоги стал известен как Бхутешвара, или Бхутанатха, повелитель пяти элементов, или Бхутеша, воплощение пяти элементов.

Затем Брахма обнаружил: животные едят и размножаются с такой скоростью, что космос уже кишит жизнью. Творение можно создать в мгновение ока, но для его поддержки и развития необходим более глубокий подход. У Брахмы хватило сил создать творение, но недоставало мудрости для того, чтобы заботиться о сотворенных им существах и направлять их. Мир становился все более заселенным, а Брахма – все более озадаченным.

Сарасвати сказала: «Ты забыл о смерти. Там, где есть вход, должен быть выход. Если все существа навсегда останутся здесь, в жизни не будет смысла. Ты должен создать смерть».

И тогда Брахма создал Мритью, богиню смерти, прекрасную деву в красных одеждах. Он призвал ее и сказал: «Иди и убивай».

Она пришла в ужас от работы, которую ей поручили, и спросила: «Почему я должна убивать?»

Брахма ответил: «Жизнь ничего не стоит, если нет смерти. Вот почему ты должна убивать».

Но Мритью это не убедило. Адийоги нашел ее, плачущую, в отдаленном месте и успокоил. «Не переживай. Исполни отведенную тебе роль. А я позабочусь о том, чтобы каждая форма жизни, которую ты убиваешь, возрождалась. И хотя ты разрушительница, твоя истинная задача – быть любящей матерью».

Так Мритья стала Махакали, а Адийоги – Махакалой, повелителем времени. Таким образом разрушение стало основой нового творения. Это делает Адийоги хранителем рождения и смерти, повелителем времени. И, хотя Брахма начал процесс творения, именно Адийоги укрепил его и позаботился о его развитии. Поэтому его называют Калпешвара, Калпанатх и Кал– пенатх – повелитель творения, или Калпеша, воплощение творения.

Когда Адийоги посмотрел на цикличность творения и на природу человеческой смерти, болезней, неудовлетворенности, боли и страдания, он глубоко опечалился. Он не понимал смысла такого творения.

Но Брахма очень гордился плодом своих трудов. Он отрастил четыре головы, чтобы любоваться им со всех сторон. Его гордость была так велика, что он даже обзавелся пятой головой, смотрящей в небо. Адийоги не мог вынести высокомерия Создателя. Он принял гневную форму, обратившись в Бхайраву, отсек пятую голову Брахмы и разрубил ее на куски. Ошибка Брахмы заключалась в том, что он превратил экзистенциальное в психологическое. Он забыл, что способность создавать – сама по себе дар. Возгордиться своим творением означает создать искуственное препятствие между творением и творцом.

Воя от боли, Брахма взмолился о пощаде. Тогда Бхайрава сказал: «Ты создал мир, который иллюзорен, раздираем бессмысленной болью и страданиями. И, хотя ты и Творец этого мира, никто здесь не будет славить тебя или поклоняться тебе каким-либо образом».

Обагренный кровью Брахмы, Адийоги удалился. Он остановился в месте Авимукта в городе Каши. Погрузившись в глубокую печаль, он долго размышлял. Он спросил Брахму: «Почему ты создал все эти страдания?»

Брахма ответил: «Я всего лишь создал мир. Он не прекрасен, но и не уродлив. Он не ублажает, но и не терзает. Он просто есть. Все остальное зависит от действий самого существа. Если оно попадает в ловушку заблуждений ума, значит, так тому и быть. Если использует свой ум, чтобы достичь просветления, то выходит за пределы страданий. Это личный выбор».

Адийоги сказал: «Но ты создал ум, который стал источником всех страданий». Брахма ответил: «Как использовать ум – личный выбор каждого».

Тогда Адийоги стал размышлять, как преобразовать сознание, как выйти за пределы циклов сансары, всего процесса жизни и смерти. Через несколько лет глубокой медитации он нашел способ вырваться из рабства жизни, направить ум к безграничному вместо ограниченного. Все существа, неудовлетворенные жизнью, собрались послушать великого учителя. Пришли все – боги, святые, духи, вампиры и гоблины. Адийоги искал решение не только для людей, но для всех живых существ – от змеи до святого.

В самую темную ночь года, впоследствии названную Махашиварарти, он поведал всем, как выйти из мучительного цикла бытия. Его слушатели смогли уловить некоторые мысли, но никто не был способен вместить в себя учение во всей его полноте. Все почерпнули в нем частички радости и умиротворения, но никто не нашел высший, вечный путь.

Увидев, как страшная сила невежества держит людей в плену, Адийоги удалился на суровые, недоступные вершины Гималаев и погрузился в состояние глубокой неподвижности. Он искал разные способы обретения наивысшей свободы для тех, кто застрял в ограничениях физической формы. А тем, кто вышел за пределы физической формы, он открыл бесчисленные пути. За долгие эоны он разработал множество методов и создал сто двенадцать разных путей, благодаря которым каждое существо может найти наивысшее решение.

Вот почему те, кто идут по пути йоги, связаны с Адийоги. Когда Адийоги обратился в южном направлении и стал Дакшинамурти – учителем, который смотрит на юг, – он даровал миру науку йоги, совершенный путь к немедленному и наивысшему благополучию, путь безграничного блаженства и освобождения.