Текст книги "Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни"

Часть II
Путь тигра

4
Принятие решения

Продвигаясь по тропе тигра, мы ступаем с осторожностью. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое принятое нами решение будет иметь свои последствия.

Царь и царица побеждают не агрессией или личной выгодой, а паю – умением распознавать. Паю – наиболее важный инструмент в жизни, так как нам постоянно приходится принимать решения, выбирая, что и когда делать. Если мы не установили стандарт для принятия решений, мы совершаем ошибочный, тянущий нас назад выбор, вовлекаясь в негативные эмоции и огорчаясь, что они не приносят удовлетворения. Возможно ли прорваться сквозь план «я», не применяя распознавание?

Неважно, насколько современен мир вокруг нас, сочетание клеш – негативности – и кармы будут продолжать создавать страдания, осознаём мы это или нет. Никакие технологии не способны изменить работу клеш и кармы. Принимая решение жить согласно принципам причины и следствия, мы понимаем, что у нас нет шанса на легкомыслие. Мы не можем надеяться, что негативные действия принесут благоприятные плоды. На пути тигра мы рассматриваем нашу жизнь с позиции, что нам следует культивировать, а что отвергать.

Я получил много наставлений от своих учителей о том, как быть правителем. Самый простой и полезный совет был такой: «Пробуждаясь, настройся позитивно и будь открытым». Ещё до того, как встать с постели, мы можем решить пребывать в открытом, любознательном пространстве. Сосредоточивая ум на дыхании, мы берём зеркало паю и говорим: «Какие решения я приму сегодня? Как это решение поможет мне продвинуться на пути добродетели?». Вот как мы привносим паю в нашу жизнь.

В учениях Шамбалы распознавание ассоциируется с тигром. Тигр всегда наготове, что бы он ни делал. Он уважает своё окружение. Он никогда не спешит. Он знает, когда охотиться в равнинах, а когда отдыхать в прохладных местах. Тигр не бегает кругами в поисках пищи. Вначале он спокойно сидит, изучая ландшафт, затем он внезапно атакует, применяя нужное усилие.

Ум тигра скромен, лишён надменности. Он смотрит перед тем, как прыгнуть, и неважно, чем он занят, – он полностью вовлечён. Это качество смирения соединяет его с землёй. На Западе скромность считается слабостью. По-тибетски слово «смирение» также означает «удовлетворённость». Удовлетворённость тигра приходит из понимания, что всё, что нам нужно, содержится в настоящем моменте.

Наш ум постоянно отвлечён мыслями о прошлом и идеями о том, что может произойти в будущем, но единственное, что происходит в реальности, происходит сейчас. Медитируя, мы развиваем внимательность и осознанность настоящего момента, фокусируя наш ум на дыхании. Синхронизируя тело и ум, мы учимся быть там, где мы есть. Когда мы правильно сидим, тело способно расслабиться и быть меньшей обузой для ума. В то же время контакт с естественной стабильностью и пространством ума взбадривает тело, как глоток свежего воздуха. Такая жизненная энергия и уверенность является конём ветров, она в буквальном смысле исходит из ветра – нашего дыхания. Стихия ветра проходит через наше тело, а ум едет на ветре верхом. Направить ум на дыхание, замечать, как мысли крадут наше внимание, и вновь возвращаться к дыханию – это всё равно что найти прекрасное место для жизни. Когда мы удовлетворены, нам больше не нужно искать чего-то большего – мы знаем, что имеем достаточно.

Научившись сидеть, мы учимся ходить. Как тигр, мы внимательно поддерживаем связь с землёй, осознавая, что делаем. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое наше решение будет иметь последствие в будущем. Мы замедляемся и всматриваемся в ситуацию, перед тем как решить, когда и что сказать, а когда лучше промолчать, что сделать, а чего делать не стоит. Например, если наш ребёнок плохо себя ведёт, перед тем как реагировать, мы рассматриваем возможные варианты – «Как мне лучше себя повести?». Затем мы анализируем – «В чём моя цель?». Это позволяет нам выбрать наиболее полезное действие – «Что я хочу поощрять? Что я хочу пресечь?» – перед тем, как мы что-то скажем или сделаем. Это не паранойя – это забота и осознанность. Знание нашей ситуации, медленное продвижение вперёд, внимательный выбор последующих действий стабилизируют нашу стратегию привнесения смысла в нашу жизнь.

Что сбивает с пути паю, так это отсутствие направления. Мы всё ещё в плену изменчивого ума «я»; мы не уверены, что добрые поступки ведут к счастью. Когда нет глубокой мотивации, чтобы использовать распознавание, мы возвращаемся к привычке проигрывать те же мысли снова и снова. Мы забываем о пространстве, существующем под этим беспокойством. Мы попадаем в ловушку волнений, раздражения или лени, и принятие решений становится методом проб и ошибок, в зависимости от нашего настроения. В конечном итоге мы совершаем всё те же ошибки снова и снова. Наш ветер дикий и неуправляемый; мы настолько рассеяны, что не можем соединить небо нашего ума с землёй наших действий.

В разных традициях мудрости это считается признаками тёмного времени. Под «тёмным» подразумевается то, что светлое время на исходе, как на закате в конце дня. Свет угасает, и муть негативности гасит нашу мудрость. Как перед самым закрытием бара, в нём темно и тускло, и мы отравлены самолюбованием. Мы забываем, как себя вести. Мы идём на крайние меры и прибегаем к гневу, ревности и страсти, для того чтобы заполучить то, что хотим.

Более тысячи лет тому назад Падмасамбхава – великий учитель, который принёс буддизм в Тибет, – предсказал, что эта особенная тёмная эпоха будет характеризоваться нашей всё более возрастающей изобретательностью. Наши дискурсивные умы будут необузданны. Мы создадим мириады способов себя развлекать, станем экспертами в праздном времяпрепровождении. Мы будем использовать свой интеллект не для самосовершенствования, а для смены одного развлечения на другое, словно мы находимся в непрерывном отпуске. Падмасамбхава предвидел, что по мере того, как мы будем становиться всё более сообразительными и изобретательными, сострадание будет считаться всё более бессмысленным, и мы утратим знание, как привнести смысл в нашу жизнь. Наш ветер-конь ослабнет. В то же время количество оружия, болезней и голодающих увеличится. Наши негативные эмоции будут набирать силу, в то время как наша мотивация вести жизнь, наполненную смыслом, добродетелью, будет становиться всё слабее и слабее. Во внешнем виде появятся признаки вырождения по мере проявления этой негативности.

Пугает мрачная точность этих пророчеств. За последние сто лет наша всё возрастающая разумность привела к технологиям, которые в каком-то смысле улучшили нашу жизнь. В то же время мы стали намного легче отвлекаться. Мы слепо верим, что обладание вещами приносит счастье. Страх окрашивает все наши действия. Страх рождает трусость; сострадание кажется менее реалистичным, а гнев более практичным. Позволяя дискурсивности и негативным эмоциям бесконтрольно изливаться, мы ослабляем коня ветров и создаём свою собственную тёмную эпоху.

Именно в эту тёмную эпоху наша рассеянность часто проявляется как гонка и торопливость. Торопливость убивает пространство, в котором мы можем ценить то, что делаем. Такая паника создаёт свою собственную силу и импульс, которые начинают нами управлять. Так как мы не можем пребывать в настоящем моменте, мы не удовлетворены, мы порождаем агрессию. Мы опираемся на ревность, конкуренцию, навязчивые идеи и раздражение в погоне за деловыми встречами, телефонными звонками и собраниями – всё что угодно, только бы достичь своей цели. Когда наш день не клеится и нас трясёт, причина в том, что негативные эмоции создают «я» – ухабы на пути. Как «лежачие полицейские» на дороге, они говорят нам замедлиться и использовать паю. Но без скромности тигра мы не способны слышать.

Мастерство жизни начинается со способности замечать, как мы сами блокируем своё ощущение удовлетворённости. В практике сидения мы стараемся проникнуть сквозь внешнюю торопливость, сокращая активность и стабилизируя умение быть в настоящем моменте. Затем мы привносим эту практику в жизнь, не переставая размышлять о том, что культивировать и от чего следует воздерживаться, чтобы усилить коня ветров. Мы понимаем, что желание быть не там, где мы есть, и заниматься не тем, чем мы занимаемся, является необязательным шагом, лишь выбивающим нас из колеи. Используя паю, мы восстанавливаем баланс. Опираясь на разборчивость тигра, мы учимся замедляться, осматриваться и ценить свою ситуацию.

Будда учит: «Давайте смотреть правде в лицо. Количество существ в других мирах равно количеству песчинок во всех пустынях и океанах. Количество людей равно количеству песчинок на нашем ногте. Животные обладают умом, но если им сказать, что они завтра умрут, они нас не поймут. Мы в благоприятном месте для накопления знаний». Размышляя о нашей жизни, мы понимаем его правоту. Быть человеком – драгоценная ситуация, мы не должны тратить время на бесполезные действия. Такое заключение даёт нам мотивацию решать, что следует культивировать, а от чего отказаться. Вместо того, чтобы всегда желать большего, мы можем решить оставить необязательные активности. Мы можем предпочесть собранность рассеянности. Вместо того чтобы безжалостно убивать своё время, мы можем культивировать признательность и способность ценить нашу жизнь, используя её для развития добродетели. Агрессия и амбиции порождают лишь ментальную гонку, и мы постоянно пребываем в панике.

Я всегда замечаю этот принцип, когда вижу по телевизору чемпионов по бегу или гольфу. Создаётся ощущение, что они движутся медленнее. На самом же деле они бегут гораздо быстрее, чем другие или же посылают мяч дальше и точнее, так как избегают лишних движений. Я заметил то же качество в присутствии моего учителя Кхьенце Ринпоче. Создавалось ощущение, что ничего не происходит – он сидит на кровати, и мы у его ног. Однако к концу дня он сочинил стихи, написал эссе и обучил нас Дхарме – истине о природе вещей. Его действиям была присуща элегантность и отсутствие напряжения, потому что они были насыщены распознаванием и усилием.

Паю – первый шаг к тому, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь. Это как зеркало, показывающее нам, что принимать и что отвергать. Принимать то, что освобождает нас от плана «я», и воздерживаться от того, что нас к нему привязывает. Как часто, просыпаясь утром, мы об этом совершенно не помним. С момента пробуждения мы ставим себя во главу угла. День проходит с чувством, что мир что-то против нас затевает. Паю смотрит на такое мироощущение и спрашивает: «Кто это решил, что я должен так себя чувствовать?». Наш ум является царём и царицей, поэтому мы всегда подчиняемся своим собственным приказам. В любой момент можно замедлиться, оглядеться вокруг и вспомнить, что мы находимся в драгоценной ситуации, называемой «мир людей». Наша способность размышлять над своими действиями даёт нам силу контролировать ум.

Чаще всего, вместо того чтобы расслабиться, мы предпочитаем поместить свой ум на беговую дорожку дискурсивности и развлечений. А после мы удивляемся: «Почему не происходит того, чего я хочу?» Ум тигра создаёт небольшой разрыв, для того чтобы мы смогли определить свой выбор. Мы можем разозлиться, а можем – и нет. Мы можем манипулировать, а можем и не манипулировать. Мы можем жаждать и зацикливаться. Мы можем ревновать или не ревновать. Это зависит от нас. Мудрость и сострадание начинаются с развития распознавания – это не простое реагирование на происходящее.

Применять паю на протяжении дня не означает становиться своим собственным полицейским – мы используем нашу жизнь для поощрения добродетели. На пути правителя никто над нами не стоит, угрожая, что мы попадём в ад, если не будем себя правильно вести. Благодаря медитации и созерцательному размышлению мы начинаем воочию видеть, что если мы живём свою жизнь недальновидно, опьянённые парами надежды и страха, исходящими из эгоцентризма, мы сами посылаем себя прямиком в миры тревог, страданий и неудач.

Глубоко внутри большинство из нас знает, что мы должны и чего не должны делать. Постоянные ссоры с родными или коллегами служат сигналом, что мы вовлечены в недобродетельные действия. Благодаря паю мы видим, что можем проявить себя людьми ограниченными и спровоцировать скандал или же быть упреждающими, заручившись поддержкой более открытого ума, даже если это означает простой уход от конфронтации. Мы обладаем силой решать – что делать и чего не делать. Если мы переели, потратили слишком много денег на покупки, ввязались в спор, мы можем размышлять, являлось ли это благим или нет. Мы можем спросить: «Каков результат моих действий? Я чувствую себя порабощённым или освобождённым? Удовлетворён ли я? Жалею ли я об этом?»

В конце дня перед сном мы можем опять открыть наш ум, достать зеркало паю и спросить: «Как я провёл свой день?». Такой самоанализ покажет нам, где мы поддерживали добродетель и где оступились. Жизнь нам давала один совет: прими, отпусти, будь добрым, но порой мы не могли позволить себе быть столь великодушными. Мы на кого-то накричали, мы пытались манипулировать другими, мы были настолько зациклены, что не смогли быть щедрыми. С паю мы оцениваем случившееся и используем прошлое для того, чтобы определить, что мы хотим предпринять в будущем. Мы становимся учениками причины и следствия.

С паю принятие решения становится способом стабилизировать наш ум и придать сил нашему коню ветров. Мы становимся более эффективными в планировании своего времени. Мы пресекаем необязательные движения. Нами перестаёт двигать стимул вознаграждения, так как теперь у нас есть компас, показывающий направление значимой жизни. Мы начинаем видеть, что решения, принятые с учётом потребности других, например, сделать ответный звонок, даже если мы этого не хотим, является способом выйти из плана «я».

Приняв решение опираться на паю, тигр придерживается этого, не оглядываясь назад. Менять принятое решение – вредная привычка, которая укрепляет смятение и невежество в процессе принятия решений, а не мудрость и свободу. Отсутствие уверенности сгущает наше сознание, и тогда появляется дриб. Принять решение становится ещё тяжелее.

В общем, любой поступок – хороший или плохой – только увеличивает свою силу, если мы продолжаем его повторять. Такова природа нашего ума. Чем чаще повторяешь какие-либо действия, тем сильнее становятся привычки. Тигр полагается на эту истину. Паю вдохновляет нас закреплять хорошие привычки и повторять хорошие поступки, чтобы сделать их сильнее. С паю мы сможем заменить вредные привычки на полезные. Без паю эти плохие привычки никогда не изменятся. Маленький ум с плохими привычками станет ещё мельче. Обширный ум с хорошими привычками станет ещё шире.

5
Понимание кармы

Применяя качества тигра – уважение, распознавание и усилие – мы не только управляем нашим нынешним миром, но также и будущим.

Тигр разборчив, потому что он понимает закон кармы. Карма на санскрите означает «действие». Она описывает непрерывность событий, сплетающих ткань жизни. Тут не имеется в виду линейная динамика, при которой одно событие приводит к другому. Чтобы что-то одно случилось, должны совпасть множество причин и следствий. Затем то, что случилось, и набор следующих причин и условий соединяются, для того чтобы возникло что-то ещё. Каждый момент несёт в себе как причину, так и следствие. Каждая причина является следствием, а каждое следствие причиной.

Карма – это житейская истина, которая всем очевидна, процесс, в котором вещи сходятся воедино и имеют определённые последствия. Например, сияние луны отражается в озере. Когда солнечный луч фокусируется увеличительным стеклом, возникает огонь. Мы видим кого-то, кто ест мороженое, и нам тоже хочется. События происходят, и в результате что-то третье имеет место. Отражение луны не возникает независимо, но, подобно магии, возникает из совокупности причин и следствий.

Как и земное притяжение, карма настолько фундаментальна, что мы чаще всего её не замечаем. Но ничего не происходит без кармы. Всё, что мы видим, является встречей взаимозависимых причин и следствий – не стоп-кадром, а движущейся картинкой. Прогуливаясь по улице, мы зависим от дороги, по которой мы идём, от хорошего здоровья, от ума, который приводит наше тело в действие, от наличия времени на прогулку и от места, где гуляем. Всё взаимозависимо. В буддизме мы говорим о карме в том смысле, что она закладывает для нас основу движения от одной жизни к следующей. Даже если мы не верим в перерождение, мы можем смотреть на карму как на движение от прошлого в настоящее и будущее.

Иногда карма проявляется прямо. Мы едим и наедаемся. Мы поворачиваем ключ, и машина заводится. Более неуловимая взаимосвязь происходит в наших мыслях, поступках и словах. Одно лишнее слово – и наш друг на нас разозлился. Два коротких слова – и мы уже женаты. Мы никогда не знаем, в какой именно момент какое действие или слово вызовет следующее, но что бы мы ни делали – это приводит в движение что-то ещё. Вот почему тигр ступает с осторожностью.

Думаем мы о законах кармы или нет, знаем мы об их существовании или нет – они всегда в действии. Они управляют каждой частичкой нашего существа. Карму невозможно обмануть. Она непрерывно разворачивается. Она болезненно демократична. Правители мы или подданные, водители или пешеходы, учителя или студенты – не имеет значения. От неё не уклониться. В этом смысле в жизни не существует перерыва. Любое наше действие сеет семена в нашем глубинном сознании, и настанет день, когда семя прорастёт. Каждая мысль, особенно орошённая намерением, сеет семена. Кармическое семя, которое мы посадили, может покоиться в глубине нашей ментальности десять миллионов лет, ожидая появления необходимых условий. Но как только они появятся, оно прорастёт. Если я чем-то расстроен и думаю: «Я должен что-то с этим сделать», я сею семя перерождения в сфере раздражения. Чем дольше я поливаю это семя, тем труднее прорасти семенам любви. Точно так же, если я поливаю семена любви, у злости будет меньше возможностей созреть и проявиться.

Наше кармическое семя прорастает не для кого-то, но только для нас самих. Мы производим карму в независимости от того, знает о нашем поступке кто-то другой или нет. Эту новость могут не поместить на главной странице, но это не значит, что ничего не случилось. Что бы мы ни совершили в данный момент, результат несомненно последует. Тигр смотрит на действия тела, речи и ума и спрашивает: «Какова моя цель? Какое семя я взращиваю?»

В буддийском учении о карме часто используется пример, как семя становится плодом. Семя – основная причина. Семь ступеней описывают, как растение развивается на внешнем уровне – семя, росток, лист или молодой побег, ствол, ветка, цветок и наконец плод. Что создало росток? Семя. Что создало ствол? Молодой побег. Как он вырос? Используя воду, почву и солнце. Причины и следствия привели плод к существованию. Это базовые вещи. Каждый знает, как растёт сад. Но как только речь заходит об уме, всё сразу становится чересчур сложным.

Когда мы пойманы силой и скоростью прошлых действий, в нашей повседневной спешке мы воссоздаём корень неведения, из которого возникает замешательство – наше изначальное добро заволакивается иллюзией двойственности. В тот момент, когда мы раскололи мир на себя и других, нас поймал ветер сансары – круговорот страданий. Мы, как маги, которые посылают заклятия, верят в них, и потом не могут от них избавиться. Не задумываясь о том, что происходит в реальности, мы живём так, будто всё в мире постоянно. Все условия вокруг нас меняются, а мы упрямо сохраняем чувство, что «я» – реальное и прочное.

Неведение, которое верит, что оно и есть «я», производит импульсы – добродетельные, недобродетельные и нейтральные, – ведущие к действию. Такие омрачённые действия обуславливают наше сознание каждый последующий момент и, согласно учениям буддизма, последующие жизни тоже. «Я» состоит из форм, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Все эти элементы мы замораживаем в воображаемое «я». Наши чувства входят в контакт с окружающим миром, и мы притягиваем приятные ситуации, избегаем неприятных и игнорируем всё остальное. Страстное желание ведёт к присваиванию – фиксации на определённых переживаниях, и мы даём рождение кармическим следствиям для следующего момента или целой жизни, которые, в свою очередь, также стареют и умирают.

Несмотря на то, что понимание кармы начинается с понимания неведения, звенья взаимозависимого возникновения никогда не прекращают своей работы. Рассматривать их как линейную последовательность бессмысленно. Поэтому мы говорим, что они взаимозависимы. Неведение не обязательно идёт первым, несмотря на то, что оно всегда присутствует. Чтобы неведение проявилось, должно возникнуть много причин.

Физики и буддисты находят в этой области много общего. Обе стороны утверждают, что мир не статичен даже в нашем восприятии. Буддизм учит, что сознание, так же как формы и явления, возникает вновь и вновь, 360 раз за время одного щелчка пальцами. Физики говорят, что, несмотря на то, что мир выглядит плотным, в действительности он является композицией постоянно движущихся атомных и субатомных частиц. Мир – это взаимосвязь движений. Контакт с явлениями является точкой, в которой мы изолируем и замораживаем этот момент. Наши чувственные восприятия не могут справиться с этим хаосом. Это настолько ошеломляюще, что сознание останавливает кадр нашего переживания и говорит: «Это яблоко», «Это кусок шоколадного торта». Это происходит на очень ранней стадии нашего развития. Клеши появляются, когда мы говорим: «Я хочу этот кусок торта, и я сделаю всё, что в моих силах, чтобы его заполучить».

Если мы поверим Будде на слово, то это значит, что на протяжении многих жизней мы действовали исходя из такого замешательства. Поэтому нам неизвестно, какие семена мы поливаем. Когда действия отпечатаны в глубинном сознании, то сами по себе они не исчезнут. Их потенция будет продолжаться, пока мы что-либо не предпримем. Вся наша жизнь насыщена причинами и следствиями, приводящими к различным результатам. Кармические события могут казаться нелогичными, так как мы не понимаем всех причин и их последствий. В Тибете мы говорим: «Только Будда способен объяснить причину происхождения каждого оттенка павлиньего пера». Только тот, кто полностью развил свою мудрость, может по-настоящему понять все происходящие причины, следствия и взаимосвязь.

Скорее всего, мы бессильны повлиять на прошлые действия, но в наших силах изменить курс будущей кармы посредством своих поступков в настоящем. Поэтому на пути тигра мы пользуемся распознаванием, чтобы развивать добродетели и избегать недобродетельных поступков. Мы не просто стараемся быть хорошими, мы действуем исходя из наших наблюдений, как вещи работают в реальности. Если мы используем в качестве жизненного топлива недобродетельные поступки, то мы почувствуем все ухабы на дороге. Мы становимся своими собственными врагами, так как карма недобродетельных поступков притягивает ещё больше негативности. Если мы не заботимся о своём теле, мы болеем. Если мы неосторожны в нашей речи, мы раним себя и других. Если мы сплетничаем о ком-то, будьте уверены, что другие будут сплетничать о нас. Если мы обманываем, то и сами будем обмануты. Мы на кого-то рассердимся, и в будущем кто-то проявит враждебность по отношению к нам, и мы будем ещё больше от этого раздражаться. Чем больше в нас будет жадности, тем сильнее мы будем хотеть ещё и ещё. Гордость не даёт нам услышать правду. Недобродетельные поступки делают нас непримиримыми, более утвердившимися в правоте своей собственной позиции. Мы меняем всеисполняющую драгоценность на булыжник. Постепенно этот камень потянет вниз коня ветров, и мы утратим смысл нашей жизни. Такое упадническое настроение и есть дриб. Это значит, что драла нас покинули.

Мы можем думать, что мы приобрели счастье, вовлекаясь в негативность. Возможно, мы думаем, что наше честолюбие принесло нам красивый дом, дорогую машину, любящую семью и столько денег, сколько мы хотим. Но согласно закону кармы это счастье пришло благодаря прошлым благим поступкам. Буддисты говорят, что это, возможно, произошло в результате действий в прошлых жизнях. Но даже если мы и не верим в прошлые жизни, если мы думаем, что неблагие поступки приносят счастье, достаточно взглянуть на людей, которые, казалось бы, достигли счастья, потворствуя негативности. Если они живут в страхе, если их жизнь управляема самодовольством, если они не могут перестать хотеть заполучить ещё больше, то становится ясно, что их успех не привёл к настоящей удовлетворённости и стабильности.

Понимание кармы и развитие добродетели как способ добиться счастья весьма прагматичен. Карма сама по себе сделана из ума. Когда мы практикуем медитацию, мы стабилизируем ум и стараемся уменьшить омрачённость. Взбудораженный ум более подвержен самопоглощённости. Но, медитируя, мы не только учимся видеть самые очевидные эмоциональные срывы, мы погружаемся глубже, распознавая даже самые тончайшие уровни фиксации. Мы начинаем видеть, что, полагая себя неизменными и плотными, мы считаем и всё остальное неизменным и плотным, а это и есть неведение. Мы начинаем переживать проблески нашей изначальной природы, которая открыта и свободна от двойственности – хорошего и плохого, добродетели и недобродетели.

При правильном воззрении любую возникающую негативность можно увидеть такой, как она есть, – пустой. Мои учителя, бывало, просили меня попытаться найти мои эмоции. Где моя злость? Какого она цвета? Какой формы? Размышляя над этим, я обнаружил, что не могу отыскать свои эмоции, даже если я их отчётливо переживаю. Одна исчезнет, другая возникнет. Если мы увидим природу эмоции как пустую и не будем действовать исходя из страстного желания, мы сможем преодолеть помрачение дриб. Это не значит, что мы превратимся в роботов – мы начнём видеть наш ум и проявленный мир как живой и текучий. Развитие видения изначального добра постепенно обретёт силу освободить нас от кармы.

Чтобы повлиять на карму нашей жизни в данный момент, мы можем выбрать благие действия. Зная, что будущее зависит от того, что мы совершаем сейчас, мы можем быть более разборчивыми в наших действиях. Как однажды сказал Падмасамбхава: «Мой ум безбрежен, как небо, а мои действия скрупулёзны, как мельчайшие кунжутные семена». На пути тигра наши чувства открыты, и мы вовлекаемся в жизнь с благодарностью и осторожностью в принятии решений – не из-за страха перед кармой, но из уважения к ней. Это воззрение является троном, с которого мы начинаем править.

Как мы можем освободить себя от кармы? – Управляя нашим умом. Дома, наедине с собой, или на людях мы должны чувствовать себя хорошо, зная, почему мы развиваем добродетель. Идя по пути добродетели, мы в конце концов сможем установить контроль над своей жизнью. Однако вначале необходимо понять, что мы пойманы течением кармы. Мы потеряли власть над своим умом. «Я» блокирует наше видение изначального добра, и мы продолжаем действовать исходя из неведения. Это результат прошлых омрачённых действий. В настоящий момент мы производим негативную карму, которая увеличивает наше замешательство. Это замешательство принесёт плоды в будущем. Большинство компонентов того, что может произойти в будущем, уже собрано, но с умом тигра мы способны изменить течение кармы. Разборчивость в наших поступках – паю – и понимание того, как вещи работают, – праджня – необычайно важны, так как завтрашняя глава ещё не написана.

Упадёт ли нам на голову семя одуванчика или булыжник, земное притяжение от этого не засмеётся и не заплачет. Точно так же карме безразлично, движемся мы вперёд или назад. Карме всё равно, добродетельны мы или нет. Зная, как работает карма, нет нужды впадать в ещё большую депрессию или клаустрофобию, тем не менее мы должны понимать, что до тех пор, пока мы не начнём управлять нашим умом, нам не избежать замешательства. Просыпаясь утром, мы можем себя спросить: «Хочу ли я контролировать свой ум или же я хочу безрассудно сеять семена страха?» Если мы смешаем прошлую карму с добродетельной кармой настоящего, мы сможем изменить курс нашей жизни и двигаться вперёд. Зная, как работает наш ум, мы можем накопить заслуги и использовать карму для созидания мира и счастья, которые со временем приведут нас к свободе. Применяя инструменты тигра – уважение, распознавание и усилие, – мы не только управляем нашим нынешним миром, но также и будущим.