Текст книги "Рождество Христово. Истоки и традиции светлого праздника"

Рождественский пост

28 ноября (15 ноября по ст. ст.) у православных христиан начинается Рождественский пост.

Длится он сорок дней – по 6 января (24 декабря по ст. ст.) – и поэтому, как и Великий пост, именуется Четыредесятницей. Даты Рождественского поста неизменны.

Рождественский пост был установлен во времена раннего христианства и уже начиная с четвертого века был принят к соблюдению. Однако окончательный устав о продолжительности поста был сформирован только в середине XII века, в 1166 году, когда по решению Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга, при императоре Мануиле, он повсеместно стал сорокадневным.

По словам прп. Симеона Солунского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост

Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, чтобы человек ко дню Рождества Христова очистил себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом мог благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принес Ему чистое сердце и желание следовать Его учению.

Прихожанин должен ограничить прием запрещенных продуктов, отказаться от развлечений, плохих мыслей, поступков, молиться для очищения души. Только в комплексном подходе можно достичь состояния, когда человек готов принять веру и Христа.

Рождественский пост можно считать данью верующих за ту благодать, которую они получили в лице Иисуса Христа, сына Божия.

Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым или, в просторечье, «Филипповки».

Лев Великий пишет: «Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий».

По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды. «Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

Рождественский пост не считается таким строгим, как Великий пост или Успенский. По вторникам, четвергам, субботам и воскресеньям можно принимать пищу с растительным маслом. Блюда из рыбы разрешены по субботам и воскресеньям, а еще – по великим и храмовым праздникам, в дни великих святых, если они приходятся на вторник или четверг. Например, Введение во храм Пресвятой Богородицы – великий двунадесятый праздник, который отмечается 4 декабря (21 ноября по ст. ст.). Если он приходится на вторник, значит в этот день разрешена рыба. Если праздник приходится на среду или пятницу, то разрешение поста положено на вино и растительное масло.

При этом церковь разрешает послабления для больных, беременных женщин и детей, людей, занятым тяжелым физическим трудом. Вообще исключительно строго держат пост монахи, а миряне соблюдают его, посоветовавшись с духовником, и с учетом своего здоровья.

На Рождественский пост выпадает празднование Нового года и многие постящиеся задают себе вопрос: как поступить правильно?

Церковные правила не запрещают верующим собираться за праздничным столом в пост. Священники советуют лишь не подменять им Рождество. Хотя Новый год не церковный праздник, во многих храмах в новогоднюю ночь служат молебен, после которого прихожане собираются за постной трапезой.

Наиболее строгий период поста – со 2 по 6 января, в эти дни даже в субботу и воскресенье рыбу не едят. Последний вечер Рождественского поста называется Сочельником (6 января, или 24 декабря по ст. ст.). В этот день от пищи стараются воздерживаться до первой вечерней звезды – в память о Вифлеемской звезде, которая указала путь волхвам к месту рождения Христа. И лишь вечером едят сочиво – размоченные в воде зерна пшеницы с различными добавками. Вечером верующие идут в церковь, где встречают Рождество Христово – великий двунадесятый праздник. После праздничной божественной литургии верующие разговляются – едят скоромную пищу.

Главными и обязательными на рождественском столе в дореволюционной России являлись разнообразные блюда из свинины: зажаренный поросёнок, фаршированная свиная голова, жареное мясо кусками, телячий или свиной студень, заливная рыба. На рождественский стол подавали также много других мясных блюд: гуся с яблоками, зайца в сметане, дичь, баранину, рыбу целиком и т. д.

Мелко нарезанное мясо и субпродукты варили в горшках вместе с традиционной полужидкой кашей. Непременным блюдом на Рождество, как и на другие праздники, были пироги: закрытые и открытые, ватрушки, калачи, пирожки, колобки, кулебяки, курники, лодочки, саечки, расстегаи, шаньги. Готовили запеканки, блины. Начинок было множество, на всякий вкус (травяные, овощные, фруктовые, грибные, мясные, рыбные, творожные, смешанные).

Сладкие блюда, подаваемые на рождественский русский стол, не были разнообразны. Это ягоды, фрукты, пастила, пряники, хворост, печенье, мёд. Пили взвары (компоты и сладкие супы, сбитень), кисели, с начала XVIII века – китайский чай.

Дед Мороз

Сейчас это главный сказочный персонаж на празднике Нового года. Однако известен он не так уж и давно. Как литературный персонаж Мороз Иванович появился в 1840 году в сочинении Владимира Одоевского. Прообразами Деда Мороза являются персонаж славянского сказочного фольклора и календарных обрядов Мороз и святой Николай.

Дед Мороз изображается как старик в цветной – голубой, синей, красной или белой шубе, с длинной белой бородой и посохом в руке, в валенках. Ездит на тройке лошадей. С 1937 года ходит в сопровождении внучки Снегурочки, а после войны с ним приходил и мальчик Новый Год в красной шубе и шапке с обозначением наступающего года. Также Деда Мороза иногда сопровождают разные лесные звери.

У древних славян было много богов и духов природы. Была у них и персонификация холода и зимы – Мороз. Он представлялся в виде невысокого старичка с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком трескучие морозы. В волшебных сказках он становится помощником героя, выступая под прозвищами «Студенец», «Трескунец» или как даритель при правильном поведении сказочного героя. На святки для Мороза крестьяне оставляли еду на окне или на крыльце и просили не приходить летом и не портить урожай.

У восточных славян Мороз – богатырь, кузнец, который сковывает воду «железными морозами». Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.

Белорусский брат Деда Мороза – Зюзя, или бог Зимы, – представляется как дед с длинной бородой, который живет в лесу и ходит босиком.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж – Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет – там будет жестокая стужа.

Коляда – празднество зимнего солнцестояния (21–25 декабря), солнцеворот.

Древние славяне встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) – солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь – Велес, корова – Макошь, козел – веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь – солнце, лебедь – Лада, утка – Рожаница (прародительница мира), петух – символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

И только в 1840 году, когда вышел сборник «Сказки дедушки Иринея» В. Ф. Одоевского, появился Мороз Иванович – литературно обработанный образ фольклорного и обрядового Мороза. Однако это еще не современный Дедушка Мороз. Действие сказки происходит весной, Мороз Иванович живёт в ледяной стране, вход в которую открывается через колодец. И не Мороз Иванович приходит к детям, а дети приходят к нему. И он может их щедро вознаградить за хорошо выполненную работу. Рукодельницу за хорошую работу он одаривает «горстью серебряных пятачков», а Ленивице дает вместо серебра сосульку…

Объединение Мороза Ивановича с рождественскими праздниками произошло во второй половине XIX века, когда городские жители уже наряжают елки в своих домах и им нужен кто-то, вручающий детям подарки. Конечно, многие знали и про святого Николая, и про немецкого рождественского деда (тем более что и елка пришла от немецких поселенцев). При Александре II упоминаются «старый Рупрехт» (1861), святой Николай или «дедушка Николай» (1870), но эти персонажи не прижились. В 1886 году впервые появляется «Морозко», и к началу XX века складывается образ Деда Мороза.

После революции Дед Мороз, вместе со всеми рождественскими традициями, был объявлен вредным пережитком прошлого. Его окончательное изгнание произошло в канун 1929 года, когда были отменены все церковные праздники, а заодно запретили и елки наряжать.

Однако Дед Мороз вернулся в канун 1936 года. 28 декабря 1935 года член Президиума ЦИК СССР П. П. Постышев опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил организовать для детей празднование Нового Года с новогодней ёлкой, после чего по всей стране начали организовываться новогодние мероприятия с использованием переосмысленной старой рождественской атрибутики. И хоть Постышев и не писал про Деда Мороза, но он тоже вернулся. Уже 30 декабря 1935 в харьковском Дворце пионеров прошла первая в СССР после «реабилитации» официальная новогодняя ёлка. А в январе 1937 года Дед Мороз со Снегурочкой приветствовали гостей на празднике в московском Доме Союзов.

Внешний вид Деда Мороза существенно отличается от Санта-Клауса.

Борода и волосы – густые, седые (серебристые). Они символизируют могущество, счастье, благополучие и богатство.

Рубашка и брюки – белые, льняные, украшены белым геометрическим орнаментом (символ чистоты).

Трёхпалые перчатки или варежки – белые, расшиты серебром.

Пояс – белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков, а также сильный оберег).

Обувь – серебряные или красные, шитые серебром сапоги с приподнятым носком. Каблук скошен, небольших размеров или полностью отсутствует. В морозный день Дед Мороз надевает белые, шитые серебром валенки.

Шапка – красная, расшита серебром и жемчугом. Оторочка (залом) лебединым пухом (белым мехом) с треугольным вырезом, выполненным на лицевой части (стилизованные рога). Форма шапки – полуовал (круглая форма шапки традиционна для русских царей).

Посох – хрустальный или серебрёный «под хрусталь». Ручка витая, серебристо-белой цветовой гаммы. Посох завершает лунница (стилизованное изображение месяца) или голова быка (символ власти, плодородия и счастья).

Главная резиденция Деда Мороза находится в Великом Устюге, но сейчас и во многих других местах есть дома Деда Мороза.

Деды Морозы народов России

Башкирский и татарский дед Мороз – Кыш Бабай. Одет в синий кафтан, вместо шапки – мохнатая тюбетейка. Именно Кыш Бабай в древности отвечал за веселое празднование прихода нового года. Праздничные обряды в Нардуган совершались с 21 декабря по 1 января. Сейчас у него есть и своя Снегурочка – Кар-Кызы.

Бабай с башкирского и татарского языка переводится как «старик».

Бурятский Дед Мороз – Сагаан Убугун (Белый Старец). У него белая одежда, белая борода, а в руках посох с головой макара – мифического водяного чудовища, сочетающего в себе черты дельфина и крокодила. Считается, что прикосновение к посоху Старца дарит долгую жизнь. С поздравлениями и подарками

Старец приходит не сам, а в компании с эвенкийской Матушкой Зимой, которую зовут Тугэни Энёкэн.

Бурятский Дед Мороз действует строго по согласованию с ламами буддистского монастыря. Буряты верят в то, что Сагаан Убугун встречался даже с самим Буддой Шакьямуни. Если прочитать сутру Белого Старца, станет понятно, что именно он наказывает людей за плохие поступки. «Навожу на них болезни, воров, раны, сыпи и дурные сновидения в таком обилии, как дождь». Но Белого старца почитают и как покровителя земледельцев. А еще говорят, что Сагаан Убугун уже родился стариком. Так волшебники наказали его мать за то, что не дала им напиться воды.

Новый год в Бурятии празднуют по лунному календарю – 3 февраля. Отметить праздник Белого месяца, или Сагаалган, Белый Старец приглашает гостей на озеро Байкал. Если на праздник встретить его и рассказать ему о том, сколько добрых дел совершил за прошедший год, то Белый Старец может щедро одарить здоровьем, любовью близких и материальным благополучием в году грядущем.

Карельский Дед Мороз – Паккайне. Это молодой красивый парень. Его имя переводится как «Морозец».

Как-то в начале зимы возвращался с ярмарки в Олонец торговый обоз – так начинается легенда о Паккайне. Мороз крепчал, а тут жена одного из купцов некстати начала рожать. Стужа закалила ребенка, и он родился здоровым и крепким. За что и назвали его Морозцем. Паккайне рос и развивался гораздо быстрее своих сверстников. За неделю он достиг размеров трехлетнего ребенка, а уже через месяц превратился в завидного жениха. Отец ссудил его деньгами, чтобы тот взялся за торговлю. Паккайне скупал у олонецких мастериц кружева, выгодно продавал их в других городах, а в свою лавку привозил заморские сладости и разные диковинки. А когда становилось ему скучно, отправлялся путешествовать.

До чего же любил Паккайне красоваться перед зеркалом! И в какое бы зеркало ни заглядывал, отражение в нем оживало и продолжало жить в том городе, в котором останавливался паренек. А с наступлением зимы все они отправлялись на родину Паккайне – в Олонец, где устраивали между собою состязания. Так они каждый раз выясняли, кто из них настоящий Морозец.

Сам Морозец тоже участвовал в играх. Однако 1 декабря, в день своего рождения, он неожиданно превращался в младенца, который начинал стремительно расти, опять превращаясь в завидного жениха.

Марий Эл Дед Мороз – Йушто Кугыза. Имя переводится как «Холодный дедушка». К ребятам он приходит вместе со своей внучкой Лумудыр (Лумудыр).

А еще у марийцев есть Дед Василий (Васли Кува-Кугыза), который тоже дарит подарки. Он вместе со своей старухой Шорыкйол Кува-Кугыза является главным действующим лицом праздника Шорыкйол – «Овечья нога». В праздничные дни марийцы проводят магическое действие: дергают овец за ноги с целью «вызывания» в новом году большего приплода овец. Марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Васли Кува-Кугыза и Шорыкйол Кува-Кугыза обычно возглавляют шествие ряженых и приносят в дом удачу и счастье.

Мордовский Дед Мороз – Нишке, Мороз-атя.

В мордовской мифологии есть персонаж Нишке, который считается высшим богом. По легенде, Нишке создал небо и землю, выпустил в мировой океан трех рыб, на которых держится земля, насадил леса, сотворил человеческий род эрзян, повелел мужчинам заниматься земледелием, а женщинам – домашней работой.

У Нишке есть две дочери, Кастарго и Вецорго, которых призывают в заговорах от болезней, и жена Масторава. Мордва знает, что у Нишке на небе есть семь волшебных амбаров. В одном живёт Дед Мороз, которого называют Мороз-атя, в другом – Дед Мякина, в третьем – пятница, в четвертом – воскресенье, в пятом – зима, в шестом – лето, а седьмой открывать нельзя, и поэтому никто не знает, что там находится.

Осетинский Дед Мороз – Артхурон. Это имя переводится как «Огонь Солнцевич». Сейчас оно сохранилось только в названии ритуального пирога, который каждая осетинская семья печет на Новый год.

Когда своим новогодним дедом осетины считали божество огня Артхурона, то для него пекли пироги, есть которые могли только члены семьи, угощать ими кого-либо постороннего было нежелательно. На рассвете каждая семья разжигала огонь. Молодежь обходила костры с песней «Сой-Сой». На столе центральное место занимал артхурон – пирог, символизирующий солнце.

Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара (покровителю мелкого скота), просил Тутыра (пастуха волков) уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье. На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями.

Удмуртский Дед Мороз – Тол Бабай. Шуба у него фиолетовая, а посох кривой – от долгих путешествий по миру. Существует поверье, что если подержаться за посох Тол Бабая и загадать желание, то оно обязательно исполнится. Еще старик носит на плече традиционный пестерь – берестяной короб, в котором лежат подарки для детей.

А вот в умственных способностях Тол Бабая удмурты поначалу сомневались, поэтому так его и звали – Алангасар. По легенде, жили соплеменники глупого великана на Кар-горе, но потом туда пришли люди. Алангасары испугались, и решили спрятаться от них в яме на вершине той самой горы. Но один самый маленький великан по имени Тол Бабай замешкался, и вход в гору пропал.

И пошел алангасар тогда бродить по свету ума набираться. Пока ходил, выучил язык птиц и зверей, узнал целебные свойства растений. А потом познакомился с Лымынылу, и предложил стать его помощницей. Однажды маленький великан повстречал детей, только они не испугались его, а наоборот, стали с ним играть.

В знак благодарности решил алангасар сделать детям небольшие подарки. С помощью своих друзей белок он набрал шишек с высоких деревьев, ударил посохом о землю, и на поляне растаял снег и появились цветы. Дети обрадовались и прозвали алангасара Тол Бабаем – что означает «Снежный дед». С тех пор Тол Бабай каждую зиму приходит к детям и радует их подарками.

Зимой снежный старец принимает гостей, сам ходит в гости вместе со своей внучкой Лымы Ныл (снежная девочка). Помогают Тол Бабаю также верные лесные и водяные духи – Обыда, похожая на кикимору, леший Нюлэсмурт и хозяин воды Вумурт, аналог Водяного.

Чувашский Дед Мороз – Хёл Мучи (дед-зима). Живет он вместе со своей внучкой Снегурочкой (Юр Пике), а из чудесных артефактов обладает сундуком, исполняющим желания, маятниковыми часами, приносящими счастье, и говорящим самоваром.

Якутский Дед Мороз – Чысхаан и Эхээ Дыыл. Живет в ледяной пещере. У синий кафтан расшитый дорогими стразами, стеклярусом и бисером. На голове – шапка с длинными рогами.

В Якутии живут сразу два Деда Мороза. Один – злой, как холодный таежный ветер. Якуты верят, что Чысхаан несет с собой несчастье. Второго ласково называют Эхээ Дьыыл, то есть Дедушка Мороз. У Эхээ Дыыла есть своя Снегурочка – Харчаана.

Ямало-Ненецкий Дед Мороз – Ямал Ири. У него длинные седые волосы. Носит национальную северную одежду – малицу и кисы. Верный друг – собака хаски.

Повелитель ледяного хребта (Полярного Урала), через который спускается на Ямальскую землю зима, живет в единственном городе мира, расположенном прямо на Северном Полярном круге.

У Ямал Ири есть волшебный бубен из оленьей шкуры для проведения обрядов. Говорят, что звуки бубна отгоняют злых духов от тех, к кому дедушка приходит в гости, дают заряд бодрости и положительной энергии. Бубен помогает избавиться от плохих мыслей, делает добрых людей сильнее, а злых – добрее.

А еще у него есть волшебный посох-лопатка. Она изготовлена из дерева и украшена изысканным орнаментом. Если у человека есть заветное желание и он прикоснётся к этому посоху, то оно обязательно сбудется.

Тувинский Дед Мороз – Соок Ирей. Руки и ноги у него изо льда, его взгляд холодный, а вид – усталый. Волосы, брови и борода дедушки покрыты белым инеем, как зимой деревья и кусты. Его одежда белого и синего цвета, напоминает лед и сосульки. А на шапке его видны солнечные и лунные цвета, и знаки напоминают о его неземном происхождении.

Кабардино-Балкарский Дед Мороз – Уэс Дадэ (дадэ значит «дедушка»). Это типичный горец с бородой, кинжалом и подарками.

А еще есть Калмыкский Дед Мороз – Аав Киитн (дед Холод).

Коми Дед Мороз – Кодзыд Поль (Холодный парень).

Саамский Дед Мороз – Мунь Каллса.

Чеченский Дед Мороз – Гор Дада.

Алтайский Дед Мороз – Соок-Таадак.

Дагестанский Дед Мороз – Шахта Баба.

Рождество Христово у западных христиан

В наши дни это государственный праздник в более чем 100 странах мира. 25 декабря Рождество Христово празднуют не только католики, но и православные многих стран мира, лютеране и другие протестантские конфессии.

В XIII веке, во времена святого Франциска Ассизского, появился обычай выставлять в храмах для поклонения ясли, в которые помещается фигурка Младенца Иисуса. Со временем ясли стали ставить перед Рождеством не только в храмах, но и в домах. Домашние сантоны – макеты в застекленных ящиках изображают грот, а в яслях лежит младенец Иисус. Рядом с ним Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на поклонение пастухи, а также животные – бык, осел. Изображаются также целые сценки из народного быта: например, рядом со святым семейством помещают крестьян в народных костюмах. Главная традиция праздника с XVI века – устанавливать в домах наряженное дерево ели.

В католических странах тоже есть обычай колядования – хождения по домам детей и молодежи с песнями и добрыми пожеланиями. В ответ колядующие получают подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. Скупых хозяев высмеивают и грозят им бедами. В процессиях участвуют маски, люди наряжаются в шкуры животных. Обычай этот неоднократно осуждался церковными властями как языческий, и постепенно с колядками стали ходить только к родственникам, соседям и близким друзьям.

Сохранилась и традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге – «рождественского полена». Полено торжественно, соблюдая различные церемонии, вносили в дом, поджигали, одновременно читая молитву и вырезая на полене крест. Полено посыпали зерном, поливали медом, вином и маслом, клали на него кусочки еды, обращались к нему как к живому существу, поднимали в его честь бокалы вина. В дни празднования Рождества установился обычай преломлять «рождественский хлеб» – особые пресные облатки, освящаемые в храмах во время Адвента, – и съедать его как перед праздничной трапезой, так и во время приветствий и поздравлений друг друга с праздником.

У германских народов ель была символом жизни и плодородия. С распространением христианства в Центральной и Северной Европе ель обрела новую символику: ее стали устанавливать в домах на Рождество как символ райского древа с изобильными плодами.

В католических и протестантских странах нет Рождественского поста, зато есть период Адвента.

Начало его приходится на 4-е воскресенье до Рождества. Для религиозных католиков это время душевного очищения посредством молитв и посещения церкви, усмирения духа путем ограничения себя в пище.

24 декабря в Рождественский сочельник начинается вигилия (от лат. vigilia – бдение), всенощная служба. Во многих странах в этот день верующие соблюдают строгий пост. Накануне Рождества вечером положена особая месса, называемая Месса Навечерия Рождества. В самый же день Рождества, 25 декабря, могут быть совершены три различные мессы: Месса ночью, Месса на заре и Месса днём. В Средневековье эти три мессы символически рассматривались как три рождения Христа – от Отца прежде всех веков, от Марии в человеческом воплощении и мистически в душах верующих. В некоторых странах Восточной и Центральной Европы эти три мессы именуются ангельской, пастырской и царской по евангельским чтениям, повествующим о поклонении Младенцу соответственно ангелов, пастухов и царей. При этом на практике, особенно в приходских храмах, первая рождественская месса часто совершается ещё накануне вечером. По традиции в ходе этой мессы священник кладёт в рождественский вертеп фигурку Младенца.

С 1978 года, после избрания Папой Иоанна Павла II, в Ватикане после большого перерыва были возобновлены всенощные рождественские мессы, также известные как Пастырские. Эти мессы были приняты в христианской церкви с V века, однако с XVIII века эта традиция в Западной Европе почти прекратилась (Польша оставалась одной из немногих католических стран, где всенощные рождественские службы продолжались повсеместно). Папа-поляк Иоанн Павел II официально вернул всенощную рождественскую службу в обиход Ватикана, эту традицию продолжил его преемник – Бенедикт XVI.

Праздник Рождества продолжается восемь дней – с 25 декабря по 1 января – образующих Октаву Рождества. На 26 декабря выпадает праздник святого мученика Стефана, 27 декабря празднуется память святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 28 декабря – Невинных Младенцев Вифлеемских. В воскресенье, выпадающее на один из дней с 26 по 31 декабря (или 30 декабря, если в данном году на эти дни не выпадает воскресенья) отмечается праздник Святого семейства: Младенца Иисуса, Марии и Иосифа. 1 января отмечается Торжество Пресвятой Богородицы.

Рождественское время продолжается и после окончания Октавы Рождества. По древней традиции, Рождество праздновалось, по аналогии с Пасхой, 40 дней, вплоть до праздника Сретения. Крещение же Господне отмечалось 13 января, в октаву Богоявления.

Эта практика до сих пор сохранилась у католиков традиционного обряда. В современном же обряде Рождественское время завершается праздником Крещения, 6 января. В течение всего Рождественского времени духовенство на литургии облачается в одеяния белого, праздничного цвета.

Рождество много изображали на картинах и знаменитые художники, и те, кто сейчас забыт. При этом картины европейских художников Раннего (V–XI вв.) и Высокого Средневековья (XI–XIII вв.), посвященные рождению Христа, во многом повторяют византийскую иконописную традицию. Добавляются лишь некоторые детали.

Одна из деталей, которых нет в иконописи, но есть в живописи – изображение переписи населения, с рассказа о которой начинается рождественская глава Евангелия от Луки: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле…»(Лк. 2,1).

Мастер Северного Возрождения Питер Брейгель Старший (XVI век) посвятил этому сюжету знаменитую картину «Перепись в Вифлееме», правда, перенеся событие в заснеженные Нидерланды, так что праведный Иосиф и Богородица бредут по снегу.

Часто в европейских картинах на тему Рождества Христова можно увидеть вместо пещеры ветхий, почти разрушенный дом. Это был одновременно символ бедности и безвестности, в которых родился Христос, а с другой стороны, старый, ветхий дом обозначал Ветхий Завет, который с приходом в мир Христа заменялся заповедями Нового Завета.

На византийских и древнерусских иконах Христос Младенец изображен часто без возраста или наоборот, как маленький взрослый, чтобы подчеркнуть вечность Бога и Его взрослость по отношению к людям.

В европейской живописи распространены два типа изображения Младенца: либо хрупкое и худенькое тельце новорожденного с непропорциональными частями тела и большой головой, либо в виде упитанного шестимесячного малыша, а то и годовалого ребенка. Вокруг головы Богомладенца на большинстве европейских картин нет нимба в форме креста, а на некоторых нет и простого нимба – символа святости.

Нередко западноевропейские художники изображали ангелов над младенцем не как духовных существ, а как имеющих тело веселых, счастливых музыкантов, только с крыльями на спине.

Мотив игры Младенцу Христу на флейте или на лютнях берет начало в народной традиции католической средневековой Европы играть на Рождество перед изображением Младенца Христа на дудочке. Часто в нотах, которые держат в руках ангелы, записаны настоящие музыкальные пьесы, которые можно исполнить. Некоторые из них – даже для нескольких инструментов и голосов. Кроме того, ангелы европейских художников могут держать в руках ленты со словами рождественских песнопений.

Часто и пастухи бывают изображены с дудочками и волынками.

Обычно трех волхвов изображали по числу трех человеческих возрастов (юность, зрелость, старость), чтобы подчеркнуть, что в любом возрасте человек нуждается в Боге.

В эпоху Высокого Средневековья языческие маги-звездочеты превратились в трех царей, пришедших из трех стран Востока (чаще всего в числе этих стран называют Аравию, Персию и Эфиопию). У них появились имена: Каспар, Мельхиор, Балтазар. Каждый принес свой дар родившемуся Христу – золото (подчеркивая царское достоинство Христа), ладан (который употребляется в богослужении) и смирну (ею пропитывают на Востоке мертвое тело). Подарки волхвов символизировали двойную природу Христа – Божественное бессмертие и человеческую смертность.

В католической Европе до сих пор существует праздник Трех царей, особенно любимый немецкими и французскими детьми. В этот день (6 января) они получают подарки и щеголяют в золотых бумажных коронах, изображая волхвов-царей.

В эпоху Возрождения у волхвов появляется пышная свита – верблюды и кони, нагруженные дарами, многочисленные слуги.