Текст книги "Притчи. Ведические, индийские, буддийские"

Притчи. Ведические, индийские, буддийские

Ведические притчи

Виньяка – повелитель всего

Когда боги решили избрать предводителя ганы – собрания полубогов, служителей Шивы, они устроили состязание. Претенденты должны были как можно быстрее обежать вокруг Земли и припасть к стопам Шивы. Каждый из них отправился в путь, используя свое собственное средство передвижения.

Среди прочих был и старший сын Шивы. Он очень хотел победить, но поскольку у него была голова слона, а ехал он верхом на мыши, то продвинулся он совсем недалеко. Вдруг перед ним появился святой мудрец Нарада.

– Куда ты держишь путь? – спросил он у сына Шивы.

Такая встреча вызвала у путешественника ярость и раздражение. Ведь встретить первым на своем пути одинокого брахмана Нараду, хоть он и был сыном самого Брахмы и главным среди брахманов, считалось плохим предзнаменованием. Однако Нарада все же сумел смягчить гнев сына Шивы. Он узнал, что сын Шивы хочет выиграть соревнование и какие трудности мешают ему это сделать. Нарада успокоил отчаявшегося было путешественника и дал ему мудрый совет:

– Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево. И называется это дерево – Вселенная. Напиши это имя на земле, обойди вокруг него и возвращайся назад, к Шиве, за наградой.

Сын Шивы так и сделал. Когда его спросили, как же он смог так быстро вернуться, он поведал о Нараде и его совете. Шива признал, что совет этот достоин называться мудрым, и награда была присуждена сыну. Сын Шивы был провозглашен Ганапати – главой собрания полубогов, и Виньякой – повелителем всего.

Два царя

Однажды Кришна захотел проверить мудрость царей и пригласил к себе царя по имени Дурьодана. Этот царь был известен по всей стране как жестокий и невероятно скаредный правитель. Его подданные были бедны и жили в постоянном страхе.

– Я хочу, чтобы ты обошел весь мир и нашел мне по-настоящему хорошего, доброго человека, – сказал бог Кришна царю Дурьодане. – Иди и сделай это.

– Да, мой господин, – послушно ответил Дурьодана и отправился на поиски.

Он много путешествовал, встречался и разговаривал со множеством разных людей. Наконец он вернулся обратно к Кришне и сказал:

– Я сделал все, как ты приказал, и обошел весь мир в поисках по-настоящему доброго и хорошего человека. Но поиски мои были тщетны. Все люди, которых я встречал, заняты только собой и своими проблемами, они порочны и безнравственны, и нигде нельзя найти человека, которого ты ищешь.

Бог Кришна прогнал Дурьодану, а затем позвал другого царя, которого звали Дхаммараджа. Этот царь славился своим великодушием и добротой, его подданные души не чаяли в своем правителе.

– Царь Дхаммараджа, – сказал ему Кришна, – я хочу, чтобы ты отправился в путешествие вокруг света. Найди мне хотя бы одного действительно порочного и злого человека.

Дхаммараджа поспешил выполнить волю бога Кришны. Он путешествовал по свету, встречался и разговаривал с большим количеством людей.

Наконец, спустя много времени, он вернулся к Кришне.

– Мой повелитель, – сказал он Кришне, – случилось так, что я не смог выполнить твою волю. Я не нашел такого человека, которого ты ищешь. Я видел обманутых людей, я видел тех, кто сбился с пути, кто действовал не ведая, что творит. Но поверь мне – я нигде не смог найти по-настоящему грешного человека. Несмотря на все их слабости и заблуждения, у них у всех доброе сердце!

Два предложения

Однажды в школу, где учился будущий царь Юдхиштхира, пришел проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и они бойко рассказывали о своих познаниях. Дошла очередь и до Юдхиштхиры:

– Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря, – спокойно ответил Юдхиштхира, когда проверяющий спросил его, что же он выучил за время обучения.

– Зачем же ты так долго учился, если выучил только одно предложение?! – возмутился инспектор.

Мальчик подумал и добавил:

– Ну, может быть, еще и второе.

Услышав это, проверяющий приказал наказать розгами будущего царя. Беспощадные удары сыпались на Юдхиштхиру, но он, несмотря на боль, стойко все терпел, не издал ни звука и только лишь улыбался. Проверяющий был удивлен таким поведением мальчика, и у него появились сомнения. Он посмотрел в раскрытый учебник Юдхиштхиры и прочел первое предложение: «Ни на кого никогда не гневайся и не обижайся, будь терпелив и всегда спокоен – все пройдет».

Проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения.

– Не надо извиняться, – отвечал Юдхиштхира, – ведь когда меня били, я все-таки на тебя был обижен, а значит, не понял даже смысла первого предложения.

И тогда проверяющий прочел второе предложение: «Всегда говори правду и ничего, кроме правды».

Заповедь всепрощения

Случилось так, что царя Долгоскорбящего изгнал из его царства могущественный сосед – царь Брамадатта. Потеряв все, Долгоскорбящий переоделся нищенствующим монахом, бежал вместе с женой из своей страны и скрылся в Бенаресе – столице царства Брамадатты.

В Бенаресе жена Долгоскорбящего родила ему сына, которого назвали Долгоживущим. Мальчик рос смышленым и проявлял способности ко всем искусствам и наукам. Но, к несчастью, недолго было суждено жить Долгоскорбящему. Однажды бывшего царя на улице узнал один из его придворных и тотчас доложил об этом Брамадатте. Долгоскорбящего и его жену схватили, связали и повели по улицам города. Сын видел, как вели его родителей. Ему удалось пробраться к ним, и тогда отец сказал сыну:

– Долгоживущий, запомни мои слова! Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. И еще, сын мой, не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко.

По приказу Брамадатты Долгоскорбящего и его жену рассекли на четыре части и бросили за городом. Все, что смог сделать Долгоживущий, – напоить стражу и сжечь, как того требовал обычай, тела своих родителей, обойдя трижды со скрещенными руками вокруг костра. Долго плакал юноша, скорбя по отцу и матери, а затем отправился обратно в Бенарес, где поступил на службу к Брамадатте. Работой его был уход за слонами.

Однажды Брамадатта услышал пение Долгоживущего. Это было так прекрасно, что царь удостоил юношу невероятной милости – сделал его своим личным слугой и управляющим царским слоном. А вскоре Долгоживущий стал лучшим другом Брамадатты.

Однажды Брамадатта и Долгоживущий отправились на охоту. Юноша устроил так, что вся царская свита отправилась по другой дороге. Брамадатта и Долгоживущий сидели вдвоем в удобной корзине на спине слона. Через какое-то время царь утомился и, положив голову на колени своего слуги, заснул.

Это был самый удобный момент для мести. «У меня на коленях лежит голова Брамадатты, – подумал юноша, – человека, который отнял у нас все – землю, прекрасные стада и казну, и убил моих отца и мать». В тот же миг Долгоживущий вытащил из ножен меч. Но как только он сделал это, в голове его пронеслись слова, сказанные его отцом, Долгоскорбящим, незадолго до смерти: «Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко». Трижды Долгоживущий вытаскивал меч из ножен, и трижды слова отца не давали ему нанести разящий удар.

В это самое время Брамадатте снился жуткий сон. Ему виделось, как его друг Долгоживущий доставал меч из ножен и говорил зловещие слова: «Я сын царя Долгоскорбящего, я сын того, у кого ты отнял все его богатство, и землю, и родину, я сын тех, кого ты повелел рассечь на четыре части. Теперь настало время отомстить тебе за твои преступления».

Очнувшись ото сна, Брамадатта увидел над своей головой меч. Но Долгоживущий медлил.

– Почему же ты медлишь и не делаешь то, что задумал? – воскликнул царь.

В ответ юноша рассказал о последних словах своего отца.

– Даруй же мне жизнь, сын мой Долгоживущий! – такой была просьба Брамадатты.

– Как могу я даровать тебе жизнь?! Ведь ты царь, ты повелитель и ты распоряжаешься жизнями своих подданных. Это я должен просить тебя даровать мне жизнь!

– В таком случае, даруй ты мне жизнь, а я дарую жизнь тебе, – отвечал Брамадатта.

Даровав жизнь друг другу, Брамадатта и Долгоживущий поклялись никогда не причинять один другому зла. После этого царь сказал:

– Сын мой Долгоживущий! Объясни мне, что хотел сказать тебе отец перед смертью, что означают его слова: «Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко, потому что вражда не умиротворяется враждою, а, напротив – не враждою»?

– Мой отец хотел сказать этими словами вот что, – отвечал юноша. – Нельзя вражде давать долго длиться в своем сердце, нельзя опрометчиво обходиться со своими друзьями, в своих мыслях и побуждениях нужно руководствоваться интересами настоящего, а не прошлого или будущего. Слова отца означают, что если бы я убил тебя и отомстил за своих родителей, те, кто предан тебе, убили бы меня. И в итоге наша вражда не умиротворилась бы враждою. Но ты, царь, ты даровал мне жизнь, а я даровал тебе жизнь, и получается, что не враждою умиротворилась наша вражда.

– Как же умно ты рассуждаешь! – воскликнул Брамадатта.

После этого он вернул Долгоживущему царство его отца и отдал в жены свою дочь.

Любопытство и Вера

Однажды некий бхакта – тот, кто идет путем Божественной Любви, решил перейти море. Он обратился к Вибхишане, у которого был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога.

– Возьми этот лист с собой и привяжи к краю одежды, – сказал Вибхишана. – С помощью него ты безопасно преодолеешь морской простор. Но только смотри, не разворачивай лист, потому что как только ты это сделаешь, как только посмотришь внутрь, то сразу же утонешь.

Бхакта внял словам Вибхишаны и, будучи уверен в полной своей безопасности, пошел по океану. Но, к несчастью, любопытство вскоре овладело всеми его помыслами. И наконец он не выдержал и решил посмотреть, что же это за драгоценность, которая позволяет ходить по воде как по твердой земле. Бхакта развернул лист и увидел написанное на нем имя Бога. «Неужели это всё, неужели такой пустяк дает возможность беспрепятственно ходить по морю?» В тот же миг, как только бхакта подумал об этом, он погрузился в воду и утонул.

Больше нет нужды

Однажды бог Кришна собирался поужинать, он отломил кусок лепешки, но неожиданно вскочил и побежал к двери. Рукмини, его жена, удивленно спросила:

– Что случилось, мой господин? Куда ты? Почему ты так спешишь?

Кришна добежал до дверей, остановился, подождал несколько мгновений, а затем вернулся назад. Вид у него был печальный, но он снова сел и продолжил прерванную трапезу. Рукмини удивилась еще больше:

– Господин мой, что с тобой происходит? Почему ты сначала вскакиваешь, как будто в доме начался пожар, и так же внезапно возвращаешься? Что с тобой?

– Было нечто, – отвечал Кришна. – Я увидел, как один из моих учеников идет по городу. Он поет мою песню, играет на вине[1]1
  Вина – индийский щипковый инструмент.


[Закрыть], танцует. Но тут люди стали бросать в него камни, один из них попал ему в голову, кровь течет у него со лба. Он молчит, он совершенно не реагирует, абсолютно сосредоточен, он беспомощен. Я побежал потому, что был ему нужен, я должен был немедленно помочь ему.

– Но почему же ты вернулся, если дело обстояло таким образом? – спросила Рукмини.

– В моей помощи больше не было нужды. В тот самый момент, когда я был уже у дверей, мой ученик взял в руки камень. Теперь он сам себе помогает и моя помощь ему больше не нужна.

Милость гуру дает вечную славу

У великого гуру Шанкары было четыре ученика, звали которых Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них один лишь Падмапада хотел служить учителю, на занятия же он не обращал никакого внимания. Остальные трое учеников с презрением относились к Падмападе, не понимая, как можно отставать в науках. Однако же глубокое почитание гуру с лихвой восполняло этот пробел.

Однажды Падмапада постирал одежду учителя и решил высушить на большом камне посередине реки. Но неожиданно стала прибывать вода, она поднималась все выше и выше и наконец подхватила одежду. Время было уже позднее, и Падмапада знал, что учителю скоро может понадобиться чистая одежда. Он понял, что у него нет другого выхода, как просто пойти по водам реки. Благословение гуру было с Падмападой и оберегало его. Там, где ступала его нога, распускались твердые, словно сделанные из камня лотосы, которые удерживали Падмападу на своих лепестках.

От этого и произошло имя Падмапада, что означает Лотосостопный. Благословение учителя позволило ему овладеть всеми знаниями мира и стать великим мудрецом.

Освобождение

Однажды Нарада направлялся в духовный мир, чтобы предстать перед Кришной и дать отчет о проделанном ему служении. На своем пути он повстречал почтенного брахмана. Узнав, куда идет Нарада, брахман попросил узнать у Кришны, сколько еще он должен оставаться в материальном мире и когда же Кришна заберет его к себе. Также он хотел узнать, чем занимается бог в свободное время. Затем Нарада встретил бедного сапожника, который попросил его узнать у Кришны о том же, что и брахман.

Наконец Нарада достиг своей цели. Он отчитался перед Кришной, после чего с соизволения бога рассказал о просьбах брахмана и сапожника.

Подумав немного, Кришна ответил:

– Увидишь брахмана, просто скажи ему, что ему осталось жить две жизни. Сапожнику же скажи, что я заберу его к себе после стольких жизней, сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что в свободное время я продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.

– Ты действительно так проводишь время? – удивился Нарада словам Кришны.

– Просто передай им мои слова. Потом ты многое поймешь.

Нарада был озадачен ответами Кришны, но поспешил выполнить его поручение. Когда он встретил брахмана, то слово в слово рассказал все, что слышал.

– Как две жизни?! – воскликнул брахман. – Я должен торчать в этом мире две жизни?! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, усердно изучаю Веды? Где же справедливость? Я тут кое-как одну жизнь доживаю. За что же бог придумал мне такое наказание?

– Он также просил передать тебе, чем занимается, – продолжал Нарада, который к тому моменту уже начал многое понимать. – Он в свободное время продевает слона в игольное ушко – туда и обратно.

– Я не верю этому! Все это ложь! Не может быть, чтобы бог занимался таким делом, ему что, больше нечего делать? Я прочитал много книг, но о таком нигде не написано. Да и пользы в этом никакой нет, остается разве что пожалеть бедного слона!

Брахман еще долго что-то говорил, но Нарада его практически не слушал, он только улыбался, с каждой секундой все больше и больше понимая замысел Кришны.

После разговора с брахманом Нарада отправился к сапожнику. Когда он рассказал ему, чем занимается его господь, тот изумленно воскликнул:

– Надо же, как велик бог! Ведь это так сложно, но все равно он может это сделать!

– Ты действительно веришь, что такое возможно? – спросил Нарада, который сам никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.

– Конечно, – отвечал сапожник, – ведь его могущество и сила безграничны. Скажи мне, возможно ли поместить огромное дерево баньян в крошечное семечко? Нет! Но ведь бог делает это очень легко, посмотри сам, – и он показал на дерево, под которым сидел.

– Бог также просил меня передать тебе, что ты будешь жить в этом мире еще столько жизней, сколько насчитывается листьев на этом дереве, – сказал Нарада.

– И вновь я должен сказать, что бог всемогущ и его милость не знает границ! – закричал восторженный сапожник. – Я-то думал, что вообще не достоин освобождения из этого материального мира. Но ты принес мне эту прекрасную новость. Теперь я знаю, что вернусь к моему богу всего лишь за столько жизней! Как же он милостив ко мне!

Как только сапожник произнес это, все листья, все до одного, вмиг осыпались с дерева. Это была его последняя жизнь.

Повод для радости

Бедный брахман пришел ко двору царя Дхаммараджи и попросил его помочь отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа внимательно выслушал брахмана и пообещал дать ему все, что нужно, и сказал, чтобы он пришел на следующий день. Услышав эти слова, брат царя Бхима возликовал и приказал немедленно устроить по всей стране праздник, везде поднять флаги и бить в барабаны. Удивленный Дхаммараджа поинтересовался, что же так обрадовало его брата.

– О, ведь ты только что сказал, что проживешь еще один день, – отвечал Бхима. – Разве это не повод для радости и веселья, когда никто в этом мире не знает, что произойдет с ним в следующую минуту?

Всепрощающий

Однажды Прахлада почувствовал бога. Бог сказал ему, что он может попросить чего хочет, и он получит это.

– Я вижу тебя, и мне больше нечего желать, – отвечал Прахлада.

Но господь вновь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. Тогда Прахлада сказал:

– Если же ты все-таки хочешь сделать мне милость, то тогда прости людей, которые когда-то преследовали меня.

Что есть самое непостижимое?

Шел человек со своей семьей по пустыне. Люди были уже вконец измучены жаждой, но тут они увидели впереди колодец и из последних сил бросились к нему. Когда они были у самого колодца, внутренний голос подсказал человеку, что вода в нем отравлена и несет в себе погибель для всех, кто сделает хотя бы глоток. Но человек проигнорировал голос и стал поить водой жену и детей. Когда же он доставал последний черпак, чтобы, наконец, напиться самому, он увидел, что жена и дети упали замертво.

– Господи, спаси моих детей и жену! Жажда была настолько сильна, что я позволил себе не обратить внимание на твое предупреждение.

– Если ты ответишь мне на один мой вопрос, – отвечал бог, – то я помогу тебе. Скажи мне, что является самым непостижимым в человеке?

Человек боялся ответить неправильно, долго думал, но наконец решился:

– Самым непостижимым в человеке является то, что он хотя и видит на протяжении всей своей жизни вокруг себя смерть других, но сам живет так, словно думает, что будет жить вечно.

Такой ответ удовлетворил бога и он вернул жизнь жене и детям человека.

Совершенная концентрация

В покрытой прекрасными цветами долине, у самого подножия горы, стояла небольшая, но очень удобно устроенная обитель, в которой жили два отшельника – Мастер и его ученик.

Когда ранним утром солнце освещало горные вершины, Мастер и его ученик начинали петь гимны восходящему светилу. Они улыбались вместе с природой, просыпавшейся после ночной прохлады, и это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого периода незнания. В это время Мастер требовал от своего ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, и в совершенной концентрации слушал его проповедь.

Однажды утром Мастер заметил, что ученик недостаточно внимательно его слушает.

– Скажи мне, сын мой, – спросил он у ученика, – почему твой ум с должным вниманием не воспринимает мои слова, ответь, пожалуйста, что же отвлекает тебя?

– Уважаемый учитель, мои мысли отвлекает буйвол, пасущийся на зеленом лугу, том самом, который я недавно приобрел.

Мастер встал и привел его в крохотное отдельное помещение в пещере. Он велел ученику думать исключительно о буйволе и закрыл дверь.

Следующим утром Мастер через маленькое окошко заглянул в комнату и увидел, что ученик медитирует.

– Сын мой, что делаешь? – спросил он.

– Учитель, сейчас я пасусь вместе с буйволом на лугу. Мне выходить?

– Нет. Продолжай пастись вместе со своим буйволом!

На следующий день Мастер вновь спросил ученика:

– Дорогой мой, что ты делаешь?

– Теперь буйвол в моей комнате, и я кормлю его. Приходить ли мне к вам с моим буйволом?

– Еще не время, сын мой. Продли видение о буйволе, продолжай кормить его.

Прошли еще два дня, в течение которых ученик продолжал медитировать о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:

– Сын мой, ответь мне, что ты сейчас делаешь?

В ответ прозвучало что-то более похожее на мычание:

– Я ведь не смогу выйти через эту узкую дверь!

Услышав это, учитель вошел в комнату и вывел ученика из транса. Ученик улыбался, он чувствовал, что идет на четырех ногах.

После этого Мастер и ученик долго беседовали. На вопросы учителя ученик отвечал так корректно, как никогда раньше. Наконец Мастер сказал:

– Сын мой, я должен сказать, что теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния.

Ты познал истину

В давние времена в Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Сам он немного не достиг цели, однако его сын, которого звали Шука, родился совершенным. Когда Вьяса научил Шуку мудрости и истине, он послал его к царю Джанаке. Это был великий царь, его обычно звали Джанака Видеха – Джанака Без Тела. Хоть он и был повелителем большой страны, но совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя духом. Именно к такому великому человеку отправился Шука, чтобы научиться мудрости.

Джанака был уведомлен заранее, что Вьяса послал к нему своего сына, и поэтому сделал соответствующие приготовления. Он приказал страже не обращать на мальчика никакого внимания. Когда Шука наконец появился у ворот дворца, ему дали только стул, на котором мальчик просидел три дня и три ночи. За это время никто не подошел к нему, не спросил, откуда он и зачем пришел во дворец Джанаки Видехи.

Спустя три дня равнодушное отношение к Шуке совершенно изменилось. Целый сонм царских министров и царских вельмож ввел его с великими почестями в царские покои. Шуку выкупали в наполненной благовониями ванне, одели в самую лучшую одежду и в течение недели окружали всей возможной роскошью. Однако, несмотря на такую перемену, серьезный и одновременно ясный взгляд Шуки совершенно не менялся. Он оставался таким же среди всей этой роскоши, каким был тогда, когда в одиночестве сидел на стуле возле ворот дворца.

Наконец Шуку принял сам Джанака. Царь сидел на большом троне, играла музыка, придворные танцевали и веселились. Когда Шука подошел к царю, Джанака дал мальчику наполненную до краев чашку молока и попросил семь раз обойти с ней зал, причем так, чтобы не пролилось ни единой капли. Мальчик взял чашку и семь раз, как на то была воля царя, прошел с ней среди музыки и танцующих придворных. Сделав седьмой круг, Шука вернул чашку, из которой не пролилось ни капли, царю. Внешний мир никоим образом не влиял на сознание мальчика, пока он сам не допускал влияния этого мира на себя.

Взяв чашку, Джанака Видеха сказал:

– Я только лишь повторю то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Можешь идти домой.