Текст книги "Притчи. Ведические, индийские, буддийские"

У Бога нет единой формы

Один художник, много путешествовавший по миру и имевший широкую известность, никак не мог найти путь к Кришне. Он получил признание людей, но никак не мог получить признание бога. Наконец он попросил свидания у Кришны, встретился с богом и попросил его несколько минут постоять спокойно, чтобы можно было написать его портрет. Художник сделал набросок, после чего сказал, что готовый портрет он покажет через неделю. Кришна сразу же понял, что художником овладело тщеславие.

Через неделю, как и обещал, художник принес готовый портрет. Но когда он снял с него ткань, то был потрясен отсутствием сходства между Кришной и его изображением. Раздосадованный, он попросил еще неделю для завершения работы.

Так повторялось еще несколько раз: художник приносил портрет, открывал его и видел, что снова не добился желаемого сходства. Наконец он в отчаянии решил покинуть город. Он уже вышел из городских ворот, когда встретил мудреца Нараду. Тот, узнав о случившемся, объяснил художнику, что нарисовать портрет Кришны невозможно, поскольку бог не имеет определенной формы и меняет свой образ каждую секунду.

– Если ты действительно хочешь изобразить его, – сказал Нарада, – я открою тебе один секрет, который поможет тебе сделать это.

И он прошептал что-то художнику на ухо. Тот вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова пришел к Кришне. Художник сказал ему, что он волен меняться, как на то будет его воля, но портрет все равно будет очень похож на него. Сказав это, художник сбросил покрывало. Это было зеркало, в котором в точности отразился лик Кришны.

Индийские притчи

Александр Македонский и саньясин

Когда Александр Македонский отправился в поход на Индию, он спросил у своего учителя, знаменитого философа Аристотеля, что тот хочет получить в подарок из далекой страны. «Привези мне из Индии только один подарок. Найди саньясина – человека, который ради познания самого себя полностью отрекся от материального мира».

Помня о просьбе своего учителя, Александр везде искал саньясина. «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя, – спрашивал царь у людей. – Мне не нужен тот, кто еще ищет, мне нужен тот, кто уже нашел и познал». И однажды ему сказали: «У самого подножия большой горы живет старик, который познал самого себя».

Наконец-то Александр, как он думал, сможет выполнить просьбу своего учителя. Он приказал своим военачальникам найти старика и с великими почестями привести этого человека. Когда отряд прибыл в ту местность, где жил саньясин, один из военачальников сначала отправился с расспросами к местным старейшинам. Те отвечали:

– Великий саньясин действительно живет здесь. Но вы вряд ли уговорите его, чтобы он отправился к царю Александру.

– Глупости, – рассмеялся военачальник, – если на то будет воля Александра Великого, то весь город отправится к нему.

Наконец отряд добрался до саньясина. Военачальники Александра увидели старика, стоявшего обнаженным на берегу реки.

– Следуй за нами, – сказал один из военачальников. – Наш повелитель Александр Великий хочет видеть тебя, желает, чтобы ты был его гостем. Тебе будут оказаны все подобающие почести, а затем Александр возьмет тебя в Грецию.

– Никто в этом мире не заставит меня покинуть это место, – отвечал саньясин. – Если ваш Александр хочет увидеть меня, пусть сам придет сюда.

Военачальники были настолько поражены повелительным и одновременно спокойным тоном ответа саньясина, что не решились применить силу. Вернувшись к Александру, они сказали:

– Старик настолько высокомерен, что мы опасаемся, повелитель, что и с вами он поступит точно так же.

– Тот, кто не оказывает мне должного почтения, – умрет! – сказал гордый Александр. – Я иду к нему!

Когда Александр прибыл к саньясину, тот первым начал разговор:

– Итак, ты – Александр Великий. Но я думаю, что тот, кто называет себя великим, на самом деле не велик и не может быть таким.

Несмотря на то что Александр повелевал половиной мира, эти слова повергли его в трепет.

– Я не хочу спорить с тобой, – сказал он, – я пришел пригласить тебя.

– Я свободен как ветер, – с улыбкой отвечал саньясин. – Скажи мне, ты, называющий себя великим, – разве можно пригласить ветер, который дует сам по себе? Если мне этого захочется, то я пойду в Грецию, но если я этого не хочу, никто меня не заставит.

Эти слова привели Александра в ярость.

– Старик, – закричал он, выхватив из ножен меч, – если ты не подчинишься мне, я убью тебя!

– Но ты опоздал, – отвечал саньясин, – я уже сам убил себя.

Александр еще крепче сжал свой меч.

– Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин, остававшийся совершенно спокойным, ответил:

– Ты можешь отрубить мою голову. Но тебе не дано убить меня. Ведь когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

После этих слов ярость Александра вновь сменилась почтением к этому человеку. Он так и не смог убить саньясина. В его дневнике сохранилась запись об этом событии, о встрече с человеком, которого звали Датдамеш.

Алмаз

Во время работы на своем участке один крестьянин нашел камушек. Камень был красивым и крестьянин подумал, что он понравится его детям, и поэтому взял его домой.

Как это всегда бывает, дети, вдоволь наигравшись какой-то игрушкой, быстро забывают о ней. Так случилось и с найденным камушком. Дети крестьянина поиграли с ним, а затем оставили на окне и забыли про него.

Спустя некоторое время крестьянин приютил у себя на ночлег странствующего саньясина. После того как саньясин принял пищу, предложенную гостеприимным хозяином, они немного поговорили. Саньясин много путешествовал, знал множество новостей обо всем, что происходит в этом мире. Во время разговора, как бы между прочим, саньясин сказал:

– Скажи мне, почему ты живешь в этом месте? Я знаю одно место, где есть целые россыпи алмазов, там, на берегу реки, алмазы лежат прямо под ногами. Ты мог бы сказочно разбогатеть, но вместо этого ты в поте лица с утра до ночи трудишься на своей земле. Зачем, скажи, ты тратишь свою жизнь впустую?

На следующее утро саньясин ушел. Он не сказал крестьянину, что это за река, где алмазы лежат прямо под ногами, но в душе крестьянина осталась надежда, которая затем переросла в огромное желание найти эту реку. В конце концов он продал часть своего участка и отправился на поиски. На прощание он сказал своим родным:

– Ждите меня! Пройдет самое большее пять лет, и я вернусь. Вернусь богатым!

В своих поисках крестьянин обошел множество земель, обследовал каждую реку, встречавшуюся на его пути. Но прошло пять лет, а той самой реки, которая должна была сделать его богатым, он так и не нашел. Единственное, что он узнал в своих поисках, – что такое алмаз и как он выглядит.

Через пять лет крестьянин ни с чем вернулся домой. Он зашел в родную хижину, подошел к окну и увидел на подоконнике забытый его детьми редчайший и величайший алмаз, который можно найти на земле.

И тогда крестьянин вспомнил, как он нашел его.

Бирбала не испугаешь

Однажды ночью явилась Бирбалу, известному мудрецу и советнику падишаха, Махакали – супруга бога Шивы. Вид ее был страшен – огромная и многоликая. Но когда Бирбал взглянул на богиню, то сначала засмеялся, затем распростерся перед ней ниц, а когда встал, то взгляд его был горестен и задумчив.

Такое поведение Бирбала удивило Махакали.

– Мой верный Бирбал, скажи мне, почему ты при виде меня сначала засмеялся, а потом опечалился? – спросила она.

– О многоликая! Скрыть от тебя ничего невозможно. Смеялся я от радости, ибо имел счастье лицезреть тебя. Но больше я тебе ничего не скажу, поскольку боюсь твоего гнева.

– Не бойся, Бирбал, говори смело всю правду, я не причиню тебе вреда.

– Мать Вселенной, не гневайся, но меня волнует такой вопрос. У меня только одна голова, один нос и две руки. У тебя же десятки голов, а значит, десятки носов, но тоже, как и у меня, всего две руки. Когда у меня случается насморк, даже я устаю утирать свой нос двумя руками. Но если у тебя насморк, как тебе удается двумя руками вытирать десятки носов? Меня настолько это озаботило, что я загрустил.

Услышав эти слова, Махакали рассмеялась. Собственно, это была не Махакали. Сбросив маску и одежды богини, перед Бирбалом оказался падишах. Он решил так напугать Бирбала, для чего и явился к нему ночью в страшном обличье Махакали. Но не тут-то было – Бирбала так просто не испугаешь и врасплох не застанешь.

Брахман и его сын

Один брахман занимался тем, что служил в домашней кумирне. Однажды он отравился путешествовать, кумирню же он оставил на попечение своего сына. Он поручил мальчику ежедневно ставить пищу перед богом и наблюдать, как он ест.

Мальчик все делал так, как ему говорил отец – ставил приношения перед изображением бога и ждал. Но ничего не происходило – бог ничего не говорил, и пища оставалась нетронутой. Мальчик продолжал ждать, он верил, что бог все-таки сойдет со своего пьедестала и отведает приготовленную ему еду. «Господи, – молился он, – явись и съешь то, что я тебе приготовил. Уже поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не слышал его молитв. Тогда мальчик заплакал. «Господи, – говорил он, – я должен увидеть, как ты ешь приношения, ведь так мне велел мой отец. Почему ты не желаешь явить мне свой лик. Ведь когда здесь был мой отец, ты ел его приношения. Почему ты сейчас не хочешь это сделать, чем я прогневал тебя?»

Мальчик долго и горько плакал. Но вот он поднял глаза и увидел бога. Он принял облик человека, сидел и ел приготовленную ему еду.

Служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни. Навстречу ему шли хозяева дома.

– Принеси нам приношения, оставшиеся после службы, – сказали они.

– Но ведь бог съел все, что я ему приготовил, – отвечал мальчик.

– Как такое может быть, что ты говоришь? – изумились хозяева.

– Бог все съел, что я приготовил, – повторил мальчик, – и там больше ничего нет.

Когда люди вошли в кумирню, они увидели только пустые блюда. Их удивлению не было предела.

Такой была сила истинной веры и желания увидеть бога.

У кого есть разум, у того есть сила

Жил в лесу огромный лев. Был он настолько свирепым, что остальные звери жили в постоянном страхе. Наконец они решили воззвать к разуму льва, и предстали перед ним, смиренно опустившись на колени.

– Смилуйся над нами, о повелитель! – сказали звери. – Зачем тебе зря убивать всех? Ведь твоя жестокость грозит плохими последствиями не только нам, но и тебе. Ведь если все мы погибнем, не станет пропитания и для тебя. Будь милостив и благоразумен! Мы же со своей стороны поочередно будем посылать по одному животному от каждого звериного племени.

Так и решили.

Спустя какое-то время пришла очередь зайца стать пищей для льва. Когда ему объявили об этом, он, совершенно не желая погибать, подумал: «Что же делать? Я отправлюсь ко льву и погибну… Но ведь те, кто наделен разумом, способны на многое. У меня есть разум, а значит, мне нужно что-то придумать и убить льва!»

Подумав об этом, заяц отправился ко льву. Он намеренно пришел позже того часа, когда тот обычно обедал. Лев был взбешен, морда его дергалась, а хвост в раздражении бил по земле.

– Ты, наверное, решил меня позлить? – прорычал царь зверей. – Или ты думаешь, что если меня разозлить, то я, может быть, сохраню тебе жизнь? Ты ошибаешься! Можешь считать, что тебя уже нет на этом свете. Единственное, что я хочу узнать – почему ты опоздал, почему заставил меня ждать?

– О господин, – отвечал заяц, – не по своей воле я пришел так поздно.

– Кто же задержал тебя?

– Это был лев.

Услышав такой ответ, лев насторожился.

– Разве в моем лесу есть еще один лев? – спросил он.

– Да, мой господин!

«Может быть, мне действительно пока не стоит его убивать? – подумал лев. – Если у меня есть соперник, то пусть заяц сначала покажет мне его, я расправлюсь с ним, а тогда дойдет очередь и до зайца».

– Показывай, где этот негодяй! – сказал он зайцу.

Зайцу именно это и было нужно. Он повел льва к глубокому колодцу, выложенному кирпичом. Вода в нем была чистой и прозрачной, расстояние до нее было в два человеческих роста. Лев увидел в воде собственное отражение, но не понял этого. Мысли его пошли по ложному пути, он бросился на мнимого врага и утонул. Так из-за своей глупости он лишился жизни, заяц же благодаря разуму остался в живых.

Взывай к милости Бога

Акбар, один из величайших правителей в истории Индии, за свою мудрость и справедливость прозванный Хранителем Человечества, часто объезжал свою столицу. Обычаи того времени требовали, чтобы делал он это в богатой карете, запряженной восемью лошадьми. Глашатаи бежали впереди упряжки и сообщали жителям городских кварталов о приближении их повелителя, а десятки телохранителей зорко следили за тем, чтобы ни один волос не упал с головы царя. Но, несмотря на всю эту торжественность, Акбар повелел останавливаться всякий раз, если кто-то хотел лично обратиться к нему с жалобой или просьбой.

Однажды возничий, как и было приказано, остановил лошадей. Причиной остановки был нищий, калека, который протягивал руки, громогласно превозносил все достоинства царя Акбара и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!» Рядом же с этим нищим сидел другой калека, который, словно в противовес, возражая первому, громко возвещал: «Только милостивый бог может дать человеку счастье, только бог!»

Все это не ускользнуло от внимания Акбара, и он задумался над словами нищих. Вернувшись во дворец, он повелел пекарям сделать большой каравай хлеба и запечь в нем слиток золота. На следующий день Акбар отправился в то же место. Сцена повторилась: один нищий восхвалял царя, второй призывал надеяться исключительно на бога. Акбар отдал хлеб первому калеке, второму же не дал ничего.

Спустя несколько дней Акбар отправился посмотреть, что же стало с двумя нищими. Тот нищий, который просил помощи у царя, был на своем месте и все так же протягивал руки. Второй же калека исчез.

Царь вышел из своей кареты и подошел к нищему:

– Почему ты опять просишь помощи у меня? – спросил Акбар. – Разве я не дал тебе хлеб, в котором был запечен слиток золота?

– О чем ты говоришь, повелитель? – искренне удивился калека. – Тот хлеб, который ты дал, показался мне слишком тяжелым, я подумал, что он плохо испечен, и продал его моему соседу за 10 монет.

Тут же Акбар разузнал, что стало со вторым нищим. Тот отдал хлеб своей жене, она нашла в нем золото, они купили на него дом. Узнав об этом, царь дал совет нищему: отныне взывать не к царю, а к богу и надеяться лишь на его милость.

Влюбленный брахман

В давние времена в Бомбее жил один брахман. Он был еще юн, но считался очень мудрым. Однажды, привлеченный красотой юной Чампы, этот брахман пришел к ней в дом:

– О Чампа! Я влюблен в тебя, возьми же мое сердце, прими меня в свои объятия!

– Поскольку ты ученый брахман, – сказала Чампа, – то, наверное, сможешь ответить на мой вопрос. Скажи, сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?

– В женщине страсти девять частей, а в мужчине – всего одна, – отвечал юноша.

– Тогда скажи, а сколько разума в женщине и сколько – в мужчине?

– В женщине разума одна часть, в мужчине – девять частей.

Тогда сказала Чампа:

– О юноша, почему же тогда тебе не хватает девяти частей разума, чтобы победить всего одну часть страсти, тогда как мне достаточно всего одной части разума, чтобы победить девять частей страсти?

Александр Великий и мудрецы

Однажды Александр Великий спросил у покоренного им императора Индии Параса:

– У кого вы учились мудрости?

– Меня учили голые мудрецы, – отвечал тот.

Александр пожелал их увидеть, для чего послал к ним гонца, который рассказал им о подвигах великого завоевателя.

В ответ на велеречивые речи гонца мудрецы сказали:

– Неужели Александр не мог прийти к нам без таких хлопот?

Так или иначе, но мудрецы согласились принять царя и ответить на его вопросы. Когда же встреча состоялась, Александр задал 10 вопросов, на которые получил 10 ответов.

– Кого в мире больше: живых или мертвых? – таким был первый вопрос.

– Живых, – ответили мудрецы, – ведь мертвых больше нет.

– Что кормит больше животных: земля или море? – задал Александр свой второй вопрос.

– Море. Ведь земля – это всего лишь остров в Мировом океане.

Третий вопрос Александра был таким:

– Какое животное самое хитрое?

– То, которое человеку еще не удалось поймать.

Четвертый вопрос:

– Зачем вы посоветовали Парасу бороться со мной?

– Чтобы он со славой жил и со славой умер.

Пятый вопрос:

– Что было раньше: день или ночь?

– День был раньше на один день.

– Это трудный ответ! – сказал Александр.

– Но ты задал трудный вопрос, – ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

– Как заслужить любовь?

– Будь самым сильным, но не будь самым страшным.

Седьмой вопрос:

– Что сильнее: жизнь или смерть?

– Жизнь, поскольку в ней больше страданий.

Восьмой вопрос был таким:

– Когда человек должен смириться со смертью?

– Когда смерть для него становится лучше жизни.

Два последних вопроса история не сохранила.

Бог улыбается в двух случаях

Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.

Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: «Я спасу его», то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: «Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле».

И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».

Гуру и жемчужины

Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.

Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.

Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:

– Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.

В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:

– Она вон там!

Даже тысяча лет жизни бесполезна

Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.

– Послушай, Смерть, – сказал Яяти своей незваной гостье, – может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!

– Хорошо, – ответила Смерть, – я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.

Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.

– Зачем ты согласился? – спросила она. – Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?

– Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, – ответил юноша, – то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.

Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:

– Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.

Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.

– Яяти, тебе уже тысяча лет, – сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, – что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?

– Нет, – отвечал Яяти, – на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.