Текст книги "Монастыри России"

Сергей Афонькин
Монастыри России

© В. А. Карачёв, текст, оформление обложки, иллюстрации, 2010–2015

© В. А. Карачёв, составление серии, 2000–2015.

* * *

Таинство причастия

В XIX веке путнику, который поднимался на знаменитые Воробьевы горы, открывался удивительный вид на Москву. В лучах солнца среди моря зелени поблескивали золочеными маковками сотни церквей города. И такими же многочисленными золотыми искорками веры и устремления к Богу возносили вверх купола своих церквей сотни монастырей, разбросанных по всей стране. Слова «монастырь», «монах» происходят от греческого mono – «один». Уже на заре христианства некоторые подвижники подолгу вели уединенный образ жизни, чтобы никто не мешал им размышлять о самых важных вопросах жизни и прислушиваться к голосу Бога, который звучал в их сердцах. Найдя единомышленников или обретя учеников, они начинали жить небольшой общиной, которую объединяли вера, общие помыслы и определенный устав совместной жизни. Так в Малой Азии и на берегах Средиземноморья стали возникать первые монастырские общины, монастыри. После принятия христианства Русь стала перенимать этот опыт монашеской жизни. Почти в каждом удельном княжестве и возле любого крупного города появился свой монастырь.

Часто монастыри играли роль неприступных крепостей. В них скапливались огромные библиотеки, работали школы иконописи, различные мастерские. В Средние века монастыри на Руси играли роль своеобразных культурно-образовательных центров. Некоторые монастыри имели немалые земельные наделы, и в трудные годы именно они раздавали пищу нуждающимся, становились больницами и укрывали за своими стенами людей от врага.

Судьба почти всех российских монастырей в XX веке оказалась трагичной. Власти вели борьбу с религией, считая ее пережитком прошлого. Монастыри закрывались, их разоряли. Жизни монахов, не пожелавших подчиниться воле властей, часто грозила смертельная опасность. Прошло чуть менее века. Изменилась страна. В наши дни монастыри начинают возрождаться. Книга рассказывает о самых главных из них – древних и современных.

Монастырская жизнь

Монахи вели жизнь, не похожую на жизнь обычных людей. Они проводили дни в молитвах, не имели семьи и личного имущества, вместе ели, соблюдали длительные посты. Жизнь монахов была в большинстве нелегка и исполнена трудов.

Преподобный Серафим Саровский

На звоннице

В глухих, необжитых местах возникали поселения «божьих людей», которые своим каждодневным трудом преображали суровую неласковую природу. К таким намоленным местам начинали тянуться люди. Вокруг монастыря нередко строились поселения, которые со временем превращались в города.

Постепенно в обителях сформировались свои правила жизни и поведения. Они во многом были похожи на те, что существовали в византийских монастырях. Для того чтобы попасть в избранный круг монахов, человек «из мира» – мирянин – проходил через период послушания. Долгое время он должен был беспрекословно выполнять указания монахов, трудиться на территории монастыря, выполнять самую разную работу. Так послушник проверял, хватит ли ему душевных сил порвать с прежним образом жизни.

В келье

Посвящение в монахи начинается с пострига – символического выстрижения креста на голове. После этого мирское платье заменяется на рясу – широкое и длинное, до пят, черное одеяние. Кстати, слово «ряса» в переводе с греческого означает «вытертая», «поношенная»: ведь первые христианские монахи были почти нищими. И в наши дни все вопросы, связанные с модой и щегольской одеждой, для монаха просто не существуют. Новоиспеченного монаха называют рясофором, то есть «носителем рясы». Теперь он может носить особый монашеский головной убор без полей – высокую шапку-камилавку.

Крестный ход

Монаху дают новое имя, в знак отречения от прошлой мирской жизни. На этом его удаление от мира не заканчивается. Можно принять еще малую или большую схиму, то есть добровольно наложить на себя строгие обеты поведения. К примеру, в старину некоторые монахи становились столпниками, то есть проводили долгие недели, а то и месяцы, стоя на возвышении и творя молитвы. Другие уходили из монастыря и начинали жить вне его стен, в дальних, безлюдных местах. Землянка или маленькая избушка, в которой они поселялись, называлась скитом.

Попробуем представить себе сутки монашеской жизни в монастыре. Согласно уставу монастырское утро начинается в полночь. По сигналу колокола все собираются в храме, где начинается служба. После нее, выслушав поучения настоятеля, монахи возвращаются в свои кельи, однако вовсе не для сна: каждый из них должен совершить перед образами (иконами) определенное число поклонов и молитв. Например, для схимника, исполняющего более строгий обет, положено 600 молитв и 400 поклонов в сутки, простому же монаху иногда достаточно 50 поклонов и 100 молитв. В пять часов утра колокол снова созывает на службу в храме. Затем монахи отправляются в трапезную, где им дают хлеб и чай (иногда квас), после чего – снова различные послушания в кельях вплоть до полуденного обеда. После обеда – еще два-три часа послушаний и снова сбор на службу в храме, которая называется вечерней и занимает час-полтора. После вечерни – ужин в трапезной, а после ужина – снова поклоны и молитвы в монастырской церкви. Примерно в семь вечера монахи расходятся по кельям – они наконец могут поспать. В полночь же начинается новый монастырский день.

Однако далеко не все монахи проводят дни в молитвах и поклонах – рядовая братия, назначенная на трудовые послушания, проводит до двенадцати часов в день в монастырских мастерских, на сельскохозяйственных работах. Как видим, монашеский образ жизни в монастыре довольно суров и по плечу далеко не каждому.

Монахи – это особая группа среди священников, люди, которые служат Богу и церкви. Священники, не принимающие монашеских обетов, составляют так называемое белое духовенство. Они могут вступать в брак и вести обычную семейную жизнь. Если вы придете в маленькую сельскую церковь или в большой городской храм, то православный священник, который будет вести службу, и будет представителем такого «белого духовенства». Люди, принявшие обеты монашества, составляют так называемое черное духовенство. Они ведут безбрачную жизнь внутри монастырских стен. Увидеть монахов можно, посетив любой из монастырей нашей страны. Быть может, вам даже удастся увидеть настоятеля монастыря – игумена. Если монастырь большой, монаха в такой должности называют архимандритом (от греч. arche – «начало», «власть»). Среди монахов существует своя иерархия, то есть подчинение низших должностей высшим.

Впрочем, не будем поначалу слишком глубоко вдаваться в эти тонкости. Гораздо важнее познакомиться с историей главнейших монастырей России, ведь она является неотъемлемой частью истории нашей страны.

Киево-Печерская лавра

Первый крупный монастырь Древней Руси упоминается в знаменитой «Повести временных лет» – историческом труде, который в начале XII века составил монах Нестор. В нем он рассказал не только об известной ему истории Руси, но и о становлении Русской Православной Церкви. В «Повести» упоминается об ученике Иоанна Крестителя – апостоле Андрее, ученике Иисуса Христа. После распятия Спасителя Андрей стал странником, который нес людям слово божие. Легенда рассказывает, что он добрался до скифских земель на берегах Черного моря. Оттуда Андрей дошел до Херсона и поплыл вверх по Днепру. Глядя на места, где потом поднимется город Киев, он сказал своим спутникам: «Видите эти горы? Воссияет на них благодать Божия и возникнет великий город со многими церквами». Слова оказались пророческими. Уже в 1086 году в Киеве была построена церковь в честь апостола святого Андрея, прозванного Первозванным.

Киево-Печерская лавра

Нестор рассказывает также, что примерно в это же время на склоне холма, высоко поднимающегося на берегу Днепра, в небольшой вырытой пещерке поселился возле Киева монах Антоний, пришедший из знаменитого монастыря, что находится на Афонской горе. Вскоре у него появились ученики, которые вырыли рядом другие кельи, соединив их коридорами. В одной из пещер они соорудили нечто вроде храма для молитв. Через десять лет Антоний, ища уединения, перебрался через глубокую ложбину на другой холм, где вновь выкопал для себя пещерку. Первые такие обители получили название Дальних пещер; более поздние – Ближних.

Апостол святой Андрей Первозванный

Святой преподобный Илья Муромец Печерский

Мощи Ильи Муромца

Когда число монахов, живущих в пещерах, вновь увеличилось, киевский князь Изяслав Ярославович пожаловал братии всю гору, которую они выбрали местом своего уединения. На ее вершине была построена церковь, которая и положила начало монастырю. Он был назван Печерским (то есть Пещерским). Пещеры с тех пор стали играть роль склепов, куда помещали останки монахов, окончивших свой земной путь. Для этого в стенах пещер делались небольшие ниши глубиной до двух метров. В них помещали тело усопшего, прикрывали его деревянным щитом или замуровывали. Так продолжалось сотни лет. Наверху, на воздухе и солнце рос и креп монастырь, а под ним все больше и больше становилось захоронений монахов.

В одном из таких погребений хранятся останки былинного Ильи Муромца. Над ними висит его образ. Надпись у изголовья гласит – «Илья из града Мурома». Хотя в былинах смерть герою на роду была не писана, на самом деле Илья под конец жизни стал монахом Киево-Печерского монастыря и погиб, защищая его от набега половцев в 1203 году. Записей в летописях об этой его кончине, правда, нет, но историки говорят – скорее всего, такой и была героическая смерть легендарного героя.

Успенский собор

Возможно, уже во времена Ильи Муромца монастырь стали называть лаврой. В переводе с греческого это слово означает «улица». Оно намекает, что монастырь большой, похожий на поселение с улицами. Можно с большой долей уверенности говорить, что Муромец видел в монастыре и знаменитый каменный Успенский собор, и Троицкую надвратную церковь – к тому времени они уже были построены. В 1718 году в лавре случился сильный пожар, который уничтожил многие постройки. Успенский собор перестроили. Он стал семикупольным и значительно увеличился в размерах.

Преподобный Феодосий Печерский

К тому времени Киево-Печерская лавра давно стала одним из самых важных центров христианской культуры. Общая площадь монастыря приблизилась к 30 гектарам, а число его храмов достигло 23 (из них шесть – уникальных, пещерных). Более полутора сотен монахов обители были признаны святыми. Именно благодаря знаменитой лавре Киев стали называть Русским Иерусалимом.

В XX веке монастырь ждали суровые испытания. В 1920 году советские власти его закрыли, а во время Великой Отечественной войны был взорван Успенский собор. После долгого перерыва первая церковная служба состоялась в пещерном храме преподобного Феодосия на Дальних пещерах лишь 25 июня 1988 года. Ее приурочили к празднованию тысячелетия введения христианства на Руси. Было бы явно неудобно провести такое мероприятие без молитвы в самом главном монастыре Киева. К началу нового XXI века Успенский собор был наконец восстановлен. Его золоченые купола вновь украшают берега Днепра.

Юрьев монастырь

Памятник Ярославу Мудрому в Новгороде

Великий Новгород – один из старейших городов нашей страны. Он стоит на берегу реки Волхов, вытекающей из большого озера Ильмень. Почти рядом с истоком Волхова, на левом берегу реки стоит древний Юрьев монастырь. Считается, что он был основан Ярославом Мудрым – сыном новгородского князя Владимира, который вошел в историю как креститель Руси. В былинах Владимира называли Красное Солнышко. В 978 году, после кровавой схватки за власть с братом Ярополком, он занял киевский престол. Своего сына Ярослава на княжение в Новгороде Владимир посадил за пять лет до своей кончины.

Юрьев монастырь

«Святой Георгий Победоносец», икона XII в. из Георгиевского собора

На берегу озера Ильмень у Ярослава находилась летняя резиденция. Неподалеку от нее на берегу Волхова, на возвышенности, которая не заливалась водой в половодье, была срублена деревянная церковь. От нее и пошел будущий монастырь. Ярослав – имя славянское, языческое. При крещении новгородский князь принял имя своего небесного покровителя – святого Георгия. Славянский вариант этого имени – Юрий. Отсюда и название монастыря. По сути, Ярослав назвал обитель в свою честь.

Однако исторических документов, точно описывающих роль Ярослава в создании Юрьева монастыря, не сохранилось. Впервые в летописях он упомянут почти через 60 лет после кончины князя – в 1119 году. К тому времени монастырь был уже крепкой обителью, слава о которой распространялась по всем новгородским землям. В Новгороде тогда правил правнук Ярослава – князь Мстислав Владимирович. Говорят, что именно по его приказу в монастыре начали возводить величественный белокаменный Георгиевский собор. Он стоит до сих пор. Барабаны его куполов, высоко поднимающиеся над невысокой стеной монастыря, далеко видны с берегов Ильменского озера.

Георгиевский собор, XII в.

Колокольня, 1841 г.

Кресто-Воздвиженский собор, 1823 г., построен каменным, взамен деревянного

Строительство храма продолжалось около 11 лет. История сохранила имя его зодчего – мастер Петр. Говорят, он же строил Николо-Дворищенский собор в самом Новгороде. Своими размерами Георгиевский собор лишь немного уступает знаменитому Софийскому собору Новгородского кремля. Главный храм Юрьева монастыря лаконичен. Хотя в основании его плана лежит классический крест, собор смотрится вытянутым кверху кубом, который украшают лишь три алтарных выступа – апсиды. Центральный купол уравновешен двумя главками меньшего размера. Одна из них украшает выступ в северо-западной части здания. Сразу после завершения строительства храм был еще краше, чем теперь.

За века он ушел в землю почти на метр. Исчезла фресковая живопись, украшавшая его наружные настенные ниши. И все же своими ладными пропорциями, основательностью и лаконизмом убранства собор до сих пор напоминает древнерусского новгородского богатыря, который вышел на берег озера Ильмень да так и остался навечно в дозоре. Со временем собор окружили каменные стены, рядом поднялись другие монастырские постройки.

Собор издавна служил усыпальницей для новгородских князей. Здесь были похоронены два сына Ярослава Мудрого – Изяслав и Ростислав. Летом 1233 года собор стал местом упокоения почитающегося благоверным Федора Ярославича – брата Александра Невского. Когда в начале XVII века собор разграбили шведы, они вскрыли его могилу. Останки святого князя оказались нетленными. Об этом чуде до сих пор рассказывают монахи монастыря.

В XIX веке важную поддержку монастырю оказывала единственная дочь графа Алексея Григорьевича Орлова. После смерти отца она стала одной из самых богатых невест России. Однако Анна Алексеевна замуж так и не вышла. Вслед за своим духовником монахом Фотием она переехала из Петербурга на берег Волхова, где выстроила близ Юрьева монастыря усадьбу. Большую часть своего огромного состояния она потратила на поддержку этой обители, а также других храмов и монастырей России.

Вскоре после революции 1917 года Юрьев монастырь был разграблен. Лишь небольшая часть церковного имущества попала в музеи. Еще один удар монастырю был нанесен во время Великой Отечественной войны. В башне купола фашисты устроили пункт наблюдения, жгли там костры. Русской Православной Церкви монастырь был возвращен в конце 1991 года, и теперь обитель постепенно оживает.

Данилов монастырь

Первой московской обителью стал Данилов монастырь. Он был основан в 1282 году сыном Александра Невского – князем Даниилом Московским. Князь не был тщеславен. Он назвал монастырь не в свою честь, а в память о святом тезке – Данииле Столпнике, который жил в V веке. Тот, в свою очередь, был назван в честь библейского пророка, который родился в конце VII века до нашей эры. Столпником святого Даниила прозвали за своеобразный подвиг отшельничества. Еще в юности он увидел в Сирии монаха Симеона, который много лет прожил за оградой на вершине небольшого каменного возвышения – столпа. Остатки этого сооружения в наши дни показывают туристам, приезжающим в сирийский город Алеппо. Даниил повторил этот опыт, поселившись в уединенном месте в окрестностях Константинополя. Подвиг столпничества открыл в нем удивительные способности к врачеванию и пророчеству.

Данилов монастырь. Храм святых отцов семи Вселенских соборов

Икона святого Даниила Московского

Вернемся, однако, в Данилов монастырь. Во время его основания Московское княжество было весьма скромным и не могло тягаться со своими сильными соседями. Однако трудами князя Даниила оно постепенно укреплялось и стало центром будущего единения русских земель. Даниил правил 30 лет и в 1296 году получил титул Великого князя всея Руси. Незадолго до кончины он принял монашество. По его воле он был погребен на монастырском кладбище как простой монах. В XVII веке князь был причислен к лику святых. Теперь его погребение находится под сводами Троицкого собора монастыря.

Помимо собора, монастырь знаменит своими чудотворными иконами и обширным храмом во имя святых от-цов семи Вселенских соборов. Такими соборами в христианстве называют собрания высших церковных властей. Их в истории было много, и некоторые признаются только католиками. Свой современный облик древний Троицкий собор приобрел в 1838 году. Новое здание было построено по проекту Осипа Ивановича Бове. На долю этого архитектора выпало восстанавливать Москву после нашествия французов в 1812 году. В столице осталось много его сооружений, в том числе и знаменитое здание Большого театра. С Троицким собором его роднит портик в греческом стиле – Осип Иванович был поклонником классицизма.

12 сентября – день празднования обретения мощей Даниила Московского

Сегодня монастырь находится в черте города. Однако в XVII веке он располагался вне городских стен, построенных вокруг Москвы по приказу царя Федора Иоанновича. Поэтому монастырь сгорел, когда столицу пытались взять войска Лжедмитрия II в 1610 году. Стоит напомнить, что Дмитрием звали последнего, младшего сына Ивана Грозного. Он воспитывался в Угличе и погиб при странных обстоятельствах. Этим воспользовались несколько самозванцев, которые выдавали себя за спасшегося царевича Дмитрия. В результате страна была втянута в затяжной кризис, известный в истории как Смутное время.

Колокол Данилова монастыря

Второе разграбление монастыря случилось в 1812 году, во время войны с Наполеоном. В то время пропал серебряный оклад с гробницы святого князя Даниила, французы вывезли ризницу и всю монастырскую казну. Трудные времена для обители наступили и после революции 1917 года. В 1930 году Данилов монастырь был закрыт. На его территории была создана колония для беспризорников, а позднее – для несовершеннолетних преступников. Надвратный храм Симеона Столпника был превращен в жилье для рабочих. Многие монахи обители были расстреляны в 1937 году.

В 1988 году, к празднованию 1000-летия Крещения Руси, разрушенные здания монастыря были восстановлены и отреставрированы.

Удивительная история произошла с монастырскими колоколами. Среди них были уникальные и по весу, и по звучанию. Например, один из так называемых Царских весил около тонны. Общий же вес всех колоколов Данилова монастыря к началу XVIII века составлял около 4800 кг. Около половины из них по приказу Петра I были сняты и переплавлены. Россия вела тяжелую Северную войну за выход к Балтийскому морю, и стране нужны были пушки. После окончания войны в монастыре на средства купца Михаила Косырева была построена новая колокольня. Она стала пополняться новыми колоколами. В конце XIX века их уже было четырнадцать. Для того чтобы поднять самые большие из них, колокольню специально укрепляли. Гул этих великанов был слышен у стен Московского Кремля.

Часовня Даниила Московского

После Октябрьского переворота в 1917 году уникальные колокола могли пойти на переплавку. Их спас от этой участи американец Чарльз Крейн. Он был сыном Ричарда Крейна, который в середине XIX века основал в США небольшой литейный цех. Со временем его предприятие превратилось в мощный завод, среди продукции которого были и колокола. Чарльз одно время был послом США в Китае. Он увлекался русской культурой и после революции 1917 года проехал по Транссибирской железной дороге от Харбина до Петрограда. В России Чарльз познакомился с удивительным человеком Константином Сараджевым, который был знатоком и мастером колокольных звонов. Сараджев рассказал Крейну младшему об уникальном звучании Даниловских колоколов. А летом 1930 года Наркомторг (Народный комиссариат торговли – так это тогда называлось) дал разрешение на продажу этих колоколов за границу. Из Москвы они отправились в Ленинград, а затем морем через Атлантику – в Америку. Семнадцать колоколов были подняты на специально этого случая выстроенную колокольню в Гарвардском Университете. Там они и провисели до конца XX века.

Ворота Данилова монастыря

Переговоры об их возвращении на родину начались после передачи Данилова монастыря Русской Православной Церкви. Американцы просто так расставаться с колоколами не хотели. Помог российский предприниматель Виктор Вексельберг. Он откликнулся на просьбу о помощи Патриарха Алексия II и взял все расходы на себя. В результате для американцев были отлиты копии, а оригинальные колокола вернулись домой. Их первый после долгих лет отсутствия звон раздался на территории обители в марте 2009 года – в день памяти святого благоверного князя Даниила Московского.