Текст книги "Подвижник Святых гор – Старец Софроний. Жизнеописание архимандрита Софрония (Смирнова).1828–1921 годы"

Отроческие годы
В Высокопетровском духовном училище

Сергий рос богобоязненным, отличался очень тихим и кротким поведением, с ранних лет он уже не представлял себе служения на мирском поприще и имел горячее желание посвятить свою жизнь служению Господу. В то время отсутствие духовного образования полагало непреодолимое препятствие на пути церковного служения. Духовенство обучало своих детей в духовных школах, поэтому, когда Сергию исполнилось девять лет, отец определил его в Высокопетровское духовное училище, располагавшееся в стенах Высокопетровского монастыря.

Москва являлась одним из главных центров духовного образования, В результате реформы 1808–1814 годов возникла стройная система духовных учебных заведений, состоявшая из преемственно связанных между собой приходских и уездных училищ, как правило, соединенных, а также Семинарий и Академий.

Было образовано четыре академических округа с Духовной Академией во главе каждого. Руководящим коллегиальным органом Духовной Академии являлась Академическая конференция, в состав которой входили архиерей, ректор, несколько профессоров и почетных членов. В ее ведении находилась не только Академия, но и Семинария, управлявшаяся своим ректором, двумя членами правления и двумя членами конференции. Семинария надзирала над, уездными и приходскими училищами; во главе уездного училища стоял ректор, во главе приходского – смотритель благочиния.

Приходское духовное училище состояло из двух одногодичных классов, уездное имело два двухгодичных отделения – низшее и высшее, Общий курс обучения в духовном училище продолжался шесть лет. В приходском. училище преподавали чтение, письмо, арифметику, церковное пение, основы грамматики, сокращенный катехизис, в уездном – те же предметы с добавлением древнегреческого и латинского языков, священной, церковной и гражданской истории, географии, пространного катехизиса, правил церковного обихода и делопроизводства[35]35
  История Москвы с древнейших времен до наших дней. – М., 1997. – Т. 2. – 471 с. – С. 154.


[Закрыть]

Высокопетровское духовное училище, объединявшее в своих стенах приходское и уездное училища, было учреждено в 1823 году после перевода московских заиконоспасских духовных училищ из Заиконоспасского в Высокопетровский монастырь, в то время как в Заиконоспасский монастырь из Николо-Перервинского монастыря была перемещена Московская Духовная Семинария.

Высокопетровский монастырь. Конец XIX в.

В Высокопетровском духовном училище, наряду с Андроньевским и Донским училищами, располагавшимися соответственно в Спасо-Андрониковом и Донском монастырях, обучались дети московского духовенства.

Принимали в училище без экзаменов на основании прошения на имя ректора. Такое прошение в сентябре 1837 года было подано «ректору Высокопетровских училищ Архангельского кафедрального собора протоиерею Арсению Иоанновичу Тяжелову» от «Пречистенского сорока Тихоновской у Арбатских ворот церкви священника Георгия Стефанова»:

«Сына моего Сергия Смирнова, имеющего от роду девять лет, на котором и оспа была, обученного читать и писать, начаткам российской грамматики и нотному пению, желаю записать в первый класс Высокопетровского приходского училища, Вашему управлению вверенного, и обучать по билету в доме.

Посему, Ваше высокопреподобие, всепокорнейше прошу означенного сына моего Смирнова, записать в первый приходский класс, для обучения предметам оного класса снабдить надлежащим билетом»[36]36
  ЦИАМ. Ф. 465. Оп 1. Д. 15. Л. 249.


[Закрыть].

Сергий обучался дома по отпускному билету под руководством отца и приходил в училище дважды в год в декабре и в июле для сдачи экзаменов. Учился он хорошо, преуспевал в знании катехизиса, священной истории, латинского и греческого языка, труднее давалось ему нотное пение.

В 1842 году он успешно окончил училище с рекомендацией к поступлению в Московскую Духовную Семинарию, В выданном ему по окончании училища Свидетельстве значилось, что «объявитель сего, Московского Высокопетровского духовного училища высшего отделения ученик Сергей Смирнов 2-й, Пречистенского сорока Тихоновской у Арбатских ворот церкви священника Егора Степанова сын, имеющий от рода 14 лет, вступивший в училище [в] 1837 году при способностях хороших и прилежании постоянном обучался в означенном училище: пространному катехизису, священной истории – очень хорошо, латинскому и греческому языку – хорошо, географии, арифметике и нотному пению – довольно, по классу чтения Нового Завета – достаточно.

Поведения он очень тихого и кроткого.

Ныне по окончании курса, в уездном училище положенного, поступает в Московскую Духовную Семинарию»[37]37
  ЦИАМ. Ф. 465. Оп 1. Д. 19. Л. 832.


[Закрыть].

Юношеские годы
В Московской Духовной Семинарии

В 1842 году Сергий Смирнов поступил в Московскую Духовную Семинарию. Поначалу учеба давалась ему нелегко: в 1844 году по результатам испытаний учеников низшего отделения он был причислен к категории «оставленных в том же классе по малоуспешности»[38]38
  ЦИАМ. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1229. Л. 210 об.


[Закрыть].

В дальнейшем он учился хорошо, свидетельством чему является следующая запись в журналах производства внутренних испытаний учеников Московской Духовной Семинарии в июне и июле 1846 года: «28 июня в утреннее заседание, в присутствии обозревающего Семинарию Казанского собора протоиерея Сергия Владимирского и членов Семинарского правления, ученики низшего 1-го отделения испытуемы были в знании словесности и латинского языка.

По словесности испытание проведено по билетам прежним порядком; спрошены все ученики. Из них оказались успешными очень хорошо: Феодор Марков, Иван Аврорин, Григорий Скворцев, Сергей Смирнов, Петр Васильевский, Иван Тихомиров, Александр Соколов, десять человек успевшими хорошо, двадцать восемь человек – посредственно и малоуспевшими…

По латинскому языку испытание проведено посредством переложения с русского на латинский язык и посредством перевода с латинского языка на русский; спрошено тридцать четыре человека из всех разрядов, и оказались успевшими очень хорошо: Сергей Смирнов, Григорий Скворцев, Николай Терновский, семь человек успевшими хорошо, семнадцать человек – посредственно и малоуспевшими»[39]39
  ЦИАМ. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1243. А. 375.


[Закрыть].

Московская Духовная Семинария. Начало ХХ в.

В 1850 году Сергий Смирнов окончил Семинарию с аттестатом второго разряда. Аттестат свидетельствует о том, что обучался он в Семинарии «при способностях довольно хороших и прилежании достаточном, наукам: богословским – порядочно, о Св[ященном] Писании – нехудо, церк[овной] истории и археологии – нехудо, гомилетике – порядочно, церковному законоведению – средственно, свящ[енной] герменевтике – довольно хорошо, истории библейской – довольно хорошо, патристике – довольно порядочно, логике и психологии порядочно, математике и физике – нехудо, словесности – хорошо, истории всеобщей – довольно хорошо, истории российской – довольно хорошо, о богослужебных книгах – хорошо, сельскому хозяйству – средственно, медицине – средственно, языкам: греческому – порядочно, латинскому – порядочно.

Поведения честного. Содержался на собственном иждивении»[40]40
  ЦИАМ. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1286. А. 142.


[Закрыть].

После окончания Семинарии Сергий три года провел в родительском. доме, помогая отцу в совершении богослужений. По преданию, отец хотел женить его и со временем передать ему свое священническое место, но Сергий избрал другой путь – узкий, тернистый, но благодатный путь иноческого жития. Видя тщетность своих усилий склонить сына к женитьбе, отец дал ему благословение на поступление в монастырь.

Глава II
В Малороссии
(1853–1885 годы)

Исполненный духовной радости и благодарности Богу за осуществление своего заветного желания, Сергий Смирнов в сентябре 1853 года поступил на послушание в Святогорскую Успенскую пустынь, расположенную в Изюмском уезде Харьковской губернии на живописных меловых горах, покрытых густым лесом и омываемых водами Северского Донца.

Святогорская Успенская пустынь
Краткий исторический очерк

История этой знаменитой обители уходит своими корнями в глубокую древность. По одному из дошедших до нас церковных преданий, еще задолго до Крещения Руси свет православия воссиял на Святых Горах. В VIII – Х веках в Византии возникло и широко распространилось иконоборчество, Это еретическое зловерие овладело умами некоторых византийских императоров, которые воздвигли жестокое гонение на православных, продолжавших почитать святые иконы.

По сведениям, содержащимся в житиях преподобного Стефана Нового, святителя Стефана, архиепископа Сурожского, и других подвижников, в то время были разорены многие византийские монастыри.

Святогорская Успенская пустынь. Вид с северо-востока. Начало ХХ в.

Спасаясь от преследований иконоборцев, их насельники бежали в близлежащие страны: на остров Сицилию, в Крым и Дунайскую Готию.

Житие преподобного Феодора Студита, ревностного иконопочитателя, повествует, что «херсонские и босфорские пресвитеры и иноки, услыхав о твердости Феодора и находящихся с ним иноков и об их страданиях, весьма о сем сожалели и, подражая им, стали также говорить о беззаконии царя и противлении его Церкви, почему многие из них потерпели изгнание».

Часть гонимых иконопочитателей бежала на окраину империи в Северное Причерноморье. Оттуда, поднимаясь по Дону и его притоку Северскому Донцу на север, они достигали меловых гор, изобиловавших пещерами. В тех местах, где иноки останавливались для жительства, ими были устроены многочисленные монашеские пещерные жилища, которые до сих пор сохраняются на территории Воронежской, Луганской и Донецкой областей.

В то время земли Северного Причерноморья входили в состав Хазарии. По сведениям, содержащимся в одном из византийских источников Х века, в эпоху иконоборчества в Хазарии существовала епархия: «в числе прочих христиан и отшельников был лишен ноздрей и сослан в Херсон некто затворник Сосфенский. Его хотели там умертвить, но он удалился в Хазарию, где и был епископом». Литературные источники находятся в согласии с данными археологии: на городищах Хазарского каганата, расположенных неподалеку от Святых Гор, было найдено множество предметов, свидетельствующих о связях местного населения с Крымом, Таманью и Кавказом, причем некоторые из находок IX–XIV веков определенно говорят о существовании в крае христианского населения.

Другое предание относит появление монашествующих во Святых Горах к середине ХIII века, когда под ударами татарских орд пал Киев и уцелевшие насельники Киево-Печерской Лавры рассеялись «по странам далеким». Спускаясь вниз по течению Днепра, Дона и Северского Донца в поисках новых мест для пустынножительства, они обрели Донецкие горы, напоминающие дорогие им горы Киевские, и избрали их местом своих подвигов. «Инокам естественно было еще в глубокой древности полюбить и избрать местом созерцаний своих Донецкую скалу, столько живописную по себе и по красоте ее обстановки.

‹…›

Скала Донецкая сама собою говорит, что она давно, очень давно стала освящаться подвигами лучших ценителей красот природы – преподобных отшельников»[41]41
  Святогорская Успенская общежительная пустынь в Харьковской епархии. – Одесса. 1891. – 175 с. – С. 8.


[Закрыть].

О том, что Святогорская обитель является благословенной отраслью Лавры Киево-Печерской, свидетельствует то, что главные престолы ее храмов посвящены тем же святым угодникам и священным событиям: Успению Пресвятой Богородицы, преподобным Антонию и Феодосию Печерским, святителю Николаю Чудотворцу.

И наконец, последнее предание называет первоначальниками пустынножительства во Святых Горах афонских иноков, отвергнувших унию с католиками и бежавших с Афона в середине ХV века от преследований византийского императора-униата Михаила Палеолога. В подтверждение этого некоторые исследователи указывают на древние усыпальницы в толще меловой скалы в виде продолговатых ниш, которые снаружи закрывались меловыми блоками, У древних насельников Святогорья было принято раздельное захоронение костей и черепов, что восходит к традиции погребения, издревле существующей во многих монастырях Палестины, а также на Святой Горе Афон.

Братия Святогорской Успенской пустыни у входа в пещеры в толще меловой скалы. Начало ХХ в.

Думается, что все эти кажущиеся противоречивыми предания дополняют друг друга. В самом деле, вполне вероятно, что киевские иноки стали духовными преемниками греческих иноков VIII века, а после опустошительного татарского нашествия, благодаря афонским инокам, пустыня Святогорская вновь процвела. Так сквозь века протянулась златая цепь духовного преемства между Вторым и Третьим Римом.

Из немногих сохранившихся архивных документов известно, что древний пещерный монастырь Божией Матери, предшествовавший появлению монастыря у подошвы горы, находился внутри меловой скалы.

Архиепископ Филарет (Гумилевский) писал: «Ни дикий половец, ни такой же татарин не дозволили бы жить спокойно в хижине при подошве этих гор. Как же приютиться здесь иноку, у которого одно оружие – молитва?.. Инок, знакомый с пещерами киевскими, с восторгом готов подражать трудам печерских подвижников, столько ископавших себе пещер. И вот в скале Донецкой, по длине двести саженей, идет подземный ход все выше и выше; в верхних его частях уклоняется он то влево, то вправо и по сторонам его темные кельи, точно как птичьи гнезда. Нелегкий ход выводит, наконец, на тесную площадку; украшенную пятью меловыми конусами. Здесь подвижники устроили себе храм. Алтарь его высечен в скале. В других конусах и под церковью устроены кельи… Здесь так близко к небу, здесь так далеко от земли!»[42]42
  Акоков П. Г. Святогорская Успенская пустынь // Домашняя беседа. – М., 1861. – Вып. 51. – С. 1004.


[Закрыть]

Святогорская Успенская пустынь. На вершине меловой горы храм Преображения Господня, на выступе горы церковь Святителя Николая и часовня апостола Андрея Первозванного. Начало ХХ в.

Как зримое свидетельство благословения Божия, в середине ХVI века здесь произошло чудесное явление иконы Святителя Николая на столпе в толще меловой скалы. Это событие привело к окончательному закреплению за Донецкими горами издревле существовавшего наименования Святых Гор.

Самое первое упоминание о местности Святые Горы встречается в записках германского посла Сигизмунда Герберштейна и относится к 1526 году.

«Почему же Донецкие горы названы святыми?» – вопрошает архиепископ Филарет (Гумилевский) – «это название объясняется лишь тем, что с 1540 года уже слишком была известна святыня Донецких скал – образ Святителя Николая, обретенный иноками (в пещерах), и святость подвизавшихся здесь иноков»[43]43
  Святогорская Успенская общежительная пустынь в Харьковской епархии. – Одесса. 1891. – 175 с. – С. 35.


[Закрыть].

В ХV-ХVII веках Святогорская обитель находилась на территории Слободской Украины – пустынной и малонаселенной области, являвшейся русским приграничным владением и часто подвергавшейся набегам завоевателей. Для обороны границ Русского государства от нападений диких орд была создана цепь сторожевых пунктов, одним из которых являлся Святогорский монастырь.

В документах ХVI и ХVII веков Святогорский монастырь неоднократно упоминается в Московской и других русских летописях в качестве южного сторожевого поста Российского государства. Так, «Книга Большого Чертежа» (1547 г) указывает: «От устья реки Оскола на Донце, с крымской стороны, Святые Горы». Одно из первых упоминаний о Святых Горах находится во Львовской летописи под 1555 годом; «И как воеводы пришли верх Мжи и Коломака, и прибежал к ним сторож из Святых Гор, да станичник Лаврентий Колтовский товарища прислал с тем: царь крымский Донец перелез со многими людьми и идет к Рязанским и Тульским Украинам».

В Никоновской летописи в расписании донецких сторож князя Воротынского 1571 года упомянута «пятая сторожа Святогорская».

В ХVII веке Святогорский монастырь оставался форпостом Русского государства на южных рубежах. Неоднократно приходилось обители отражать нападения не только татар, но и поляков, «желавших проникнуть в Русь православную и полонить ее»[44]44
  Там же. С. 39.


[Закрыть]. Свидетельством того смутного и кровопролитного времени, когда обитель подвергалась частым татарским разграблениям, являются грамоты святогорских настоятелей, обращавшихся за помощью к русским государям.

Одна из святогорских челобитных ХVII века говорит о разорении монастыря в 1628 году: «Государское жалование, церковное строение, ризы и стихари, и книги, и сосуды церковные, и то у них все церковное строение поимали татарове, как приходили ко Святым Горам». Один из немногих избежавших татарского плена, старец Александр просил Великого князя Михаила Федоровича выделить для разоренной обители церковную утварь и богослужебные книги.

Понимая духовное значение обители и осознавая ее важное стратегическое положение, царь Михаил Феодорович имел о ней постоянное попечение. Он приказал давать обители «годовые руги[45]45
  Руга – денежное или материальное вспомоществование.


[Закрыть] в Белгороде, ржи по двенадцать четвертей, овса по тому же… да из таможенных и кабацких доходов по десять рублей денег»[46]46
  Там же. С. 41.


[Закрыть]. Помимо годового денежного и хлебного жалования, обитель была обеспечена земельными угодьями, порохом и свинцом для пушек, находившихся в Святогорском гарнизоне.

Святогорская обитель именовалась в то время «монастырем, что за чертой», то есть за границей России, поскольку располагалась она тогда на крымской стороне, Царь Михаил Феодорович повелел держать там постоянную военную стражу для охраны монастыря от набегов татар и наделял обитель землями, на которых вскоре поселились черкассы[47]47
  Черкассы – малороссийские казаки.


[Закрыть] – «стражи земли Русской в Слободской Украине»[48]48
  Там же. С. 43.


[Закрыть].

О жизни братии в это время почти ничего неизвестно, но приблизительное понятие нам дают краткие сведения, содержащиеся в немногих уцелевших грамотах. Настоятель Святогорского монастыря архимандрит Иоиль в 70-х годах XVIII века писал: «А ныне в их том монастыре архимандрит и иноческого чину пятнадцать человек, да мирских наемных людей для работы живет человек по десять и меньши и больши».

О трудностях жительства в пещерах можно составить представление из слов архимандрита Иоиля, который говорил, что «он-де, архимандрит с братиею, из реки Северского Донца на всякую потребу в монастырь на гору воду носят на себе по ступеням бочками по мере с двести сажень».

Следует заметить, что, несмотря на неблагоприятные условия жизни, обитель радушно принимала всех, кто нуждался в ее помощи. «Св[ятые] Горы были первым местом, куда прибегали пленники, успевавшие вырваться из рук крымцев, ногайцев и татар. Здесь находили они себе покой и отдых, радушие и призор, пищу и одежду… Гонимые униею также находили себе покой в Св[ятых] Горах»[49]49
  Там же. С. 36.


[Закрыть].

Святогорская Успенская пустынь. Начало ХХ в.

С древних времен монастырь жил своими трудами и, как повествуется в одной из святогорских грамот, «крестьян и бобылей за тем монастырем нет и не бывало, а владели того монастыря прежние игумены и строители угодиями, рекою Северским Донцем, рыбною ловлею, 35 затоны и озеры, и лесом, и сеножатью, и со всякими угодьями по обе стороны Северского Донца». Но главным источником доходов был перевоз через реку Северский Донец, который находился в монастырских урочищах выше Святогорской обители: «И тем перевозом владели… и тот Святогорский монастырь строили и сами кормилися». В ХVI веке этот перевоз был, по существу, единственной переправой в этих краях. Им пользовались не только промысловики, охотники, солевары, но даже и послы иностранных государств, из-за чего и проходившая здесь дорога носила название Посольский шлях. В середине 60-х годов ХVII века перевоз был переведен в новопостроенный городок Маяцкий, а государство выплачивало за это обители ежегодную компенсацию, Царь Алексей Михайлович имел сугубое попечение о Святогорской обители. При нем благосостояние обители существенно улучшилось: денежное содержание увеличилось, доставлялся пуд воска для свечей, произошло обмежевание земель, обитель получила угодья вниз по обеим сторонам Донца на протяжении двух с половиной верст, рубка леса на монастырских землях и рыбная ловля вблизи монастыря были запрещены, К началу ХVIII века монастырь владел землями, как жалованными царями, так и пожертвованными благотворителями, имел развитое хозяйство, сенокосы, мельницы, богатые рыбные ловли.

В ХVIII веке по мере заселения Слободской Украины, обуздания крымских татар и установления мирной жизни былое значение Святогорской обители как стратегически важного пункта обороны оказалось утраченным, Военные беды для Святогорской обители сменились другим несчастьем – моровой язвой, трижды опустошавшей обитель в 1718, 1738 и 1739 годах. Но никакие невзгоды не могли сокрушить православную твердыню, всякий раз, по милости Божией, обитель вновь возрождалась.

«Святогорская обитель перестояла все ужасы времен Батыя и Тамерлана. Сюда стекался весь юг России славить Бога и просить Его милости и в дни счастия, и в злую годину; сюда на молитву и за благословением. приходили русские князья; здесь находили покой пленные наши предки, коим удавалось уйти из становищ татарских; здесь, в пещерах, подвизались подвигом добрым молитвенники за благоденствие России, и многие из них скончались в плену даже мученической смертию»[50]50
  Там же. С. 59–40.


[Закрыть].

Из святогорских настоятелей ХVIII века особенно замечательными были архимандриты Фаддей (Какуйлович) (1738–1758 годы) и Рафаил (Мокренский) (1758–1765 годы). По свидетельству монастырского летописца, при этих настоятелях Святые Горы снова процвели духовными подвигами иноков, которые, подражая древним подвижникам и отшельникам, жили в одиночных пещерах. Кроме того, архимандрит Фаддей (Какуйлович), известный своей ученостью, указом Святейшего Синода в 17/41 году был направлен в Москву для участия в исправлении славянского перевода Библии[51]51
  Подвижники и подвижницы Харьковского края // Отечественные подвижники благочестия XVIII и XIХ веков. – М., 1912, – Т. доп. – Ч. 1. – Кн. 1. – С. 370–371.


[Закрыть].

Некоторые из настоятелей обители славились своей образованностью и состояли членами духовной консистории, даже занимали епископские кафедры. Например, архимандрит Иларион (Григорович), настоятельствовавший с 1753 года, был впоследствии архиепископом Крутицким и стяжал в Москве славу благодатного святителя.

К пещерным сооружениям самого раннего периода существования обители относятся сохранившиеся до нашего времени пещерная часовня, две усыпальницы на разных ярусах, пещерный храм, подземная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, кельи внутри скалы и келарня.

Вход в пещерную церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских Святогорской Успенской пустыни. Вторая половина XIX в.

В конце ХVII века после разрушения вершины меловой скалы к обнажившемуся меловому алтарю пещерного храма Святителя Николая была искусно пристроена из кирпича новая церковь, увенчавшая скалу и, вероятно, тогда же вновь освященная во имя Святителя Николая.

В конце ХVII – начале ХVIII веков иноки заложили первые наземные храмы у подошвы скалы: в 1679 году был построен храм во имя святых апостолов Петра и Павла, а в 1708 году – новый каменный Успенский собор.

Подытоживая значение Святогорской обители для Русского государства в период его становления, можно сделать вывод, что она «настолько же поработала юго-западу нашего отечества, насколько Троице-Сергиевская – северо-востоку»[52]52
  Святогорская Успенская общежительная пустынь в Харьковской епархии. – Одесса, 1891, – 175 с. – С. 39.


[Закрыть].

Церковная реформа Екатерины II нанесла страшный удар по внутреннему устроению Церкви. По всей стране были закрыты сотни монастырей, имущество которых реквизировалось в пользу государства. Не избежал этой печальной участи и Святогорский монастырь, В 1787 году повелением императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднен, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и Святителя Николая на скале были обращены в приходские, а за храмом Успения Божией Матери были закреплены лишь тридцать три десятины земли из принадлежавших обители до закрытия двадцати семи тысяч десятин.

В 1790 году владельцем Святогорья стал светлейший князь Г. А. Потемкин-Таврический. Так по воле державной государыни монашеская жизнь в обители прервалась более, чем на полстолетия.

Великой скорбью наполнила сердца людей весть о закрытии обители, этой духовной лечебницы, где обретали успокоение и духовное окормление многие страждущие. Но милостивый Господь не лишил Своего благословения Святогорскую обитель.

Спустя годы монастырские земли перешли по наследству к внучатому племяннику Г. А. Потемкина, Александру Михайловичу Потемкину, и его жене Татьяне Борисовне. С именами этих благочестивых супругов связано восстановление обители.

Татьяна Борисовна и Александр Михайлович Потемкины. Середина XIX в.

Т. Б. Потемкина (1797–1869), урожденная княжна Голицына, приобрела широкую известность своей благотворительной деятельностью. Всю свою жизнь она посвятила делу помощи ближним. В 1827 году по ее инициативе был создан Санкт-Петербургский дамский тюремный комитет, в котором она состояла в течение сорока двух лет, стараясь всеми мерами облегчить положение заключенных. Она учредила два приюта – один для детей заключенных, другой – для бедных детей – и содержала их на свой счет, Кроме этого, ею были учреждены также богадельни и приюты для призрения дряхлых и больных, для приготовления иноверных к Таинству Крещения и для кающихся падших женщин. Во многих учебных заведениях она открыла несколько вакансий для бедных сирот.

Искренняя ревнительница православия и строгая хранительница уставов Православной Церкви, Т. Б. Потемкина служила примером благочестия для всех ее знавших. Она отличалась редкой отзывчивостью, всегда готова была принять, выслушать каждого, прибегавшего к ее покровительству, и помочь ему. Ее дом всегда был полон странников и странниц, духовенства, монашествующих, за которых она неустанно хлопотала.

Заботясь о распространении христианства среди язычников в дальних пределах России, она собирала для совещаний в своем доме ревнителей духовных миссий. Более тысячи человек евреев и других иноверцев были обращены ею в Православие и приняли крещение в ее домовой церкви. Обладая большим состоянием, Т. Б. Потемкина много жертвовала и на церковные нужды, ее стараниями было восстановлено много церквей и монастырей[53]53
  Русский биографический словарь. – СПб., 1905. – Т. 14. – 800 с. – С. 646–647.


[Закрыть].

При дворе императоров Николая I Александра II она пользовалась большим уважением[54]54
  Знаменитые россияне ХVIII–XIX веков: Биографии и портреты. – СПб., 1996. – С. 726–728.


[Закрыть].

А. М. Потемкин (1787–1872), действительный тайный советник, Санкт-Петербургский губернский предводитель дворянства. Получив домашнее образование, Потемкин в пятнадцатилетнем возрасте был зачислен в лейб-гвардии Преображенский полк. Принимал участие в Отечественной войне 1812 года, за что получил орден святой Анны 4-й степени. В составе своего полка он совершил поход во Францию и участвовал в осаде Парижа. В 1813 году был награжден золотой шпагой с надписью «За храбрость» и прусским орденом Железной Короны.

В 1816 году А. М. Потемкин вышел по болезни в отставку в чине полковника и проживал в Петербурге, где в его доме собиралось высшее петербургское общество, в гостях у него нередко бывал император Николай I и вся царская семья.

В течение двенадцати лет, с 1842 по 1854 год, А. М. Потемкин избирался Санкт-Петербургским губернским предводителем дворянства. В 1856 году он был награжден орденом Белого Орла, а в 1860 году – орденом святого Александра Невского, в 1864 году получил алмазные знаки к этому ордену. В 1866 году А. М. Потемкин был произведен в действительные тайные советники и в 1870 году получил орден святого Владимира 1-й степени.

Он занимался благотворительной деятельностью, был почетным опекуном, присутствующим в Санкт-Петербургском опекунском совете, являлся действительным членом Совета Императорского человеколюбивого общества[55]55
  Русский биографический словарь. – СПБ.? 1905. – Т. 14. – 800 с. – С. 646–647.


[Закрыть].

Вот как пишет об этой благородной чете святитель Игнатий (Брянчанинов) в одном из своих писем 1843. года: «Оба они крайне добросердечны и привержены к Святой Церкви, особливо она; отказавшись от всех светских увеселений, занимается обильным подаянием милостыни, упражняясь в чтении. святых отцов и молитве. Ее глаза, как два неиссякающие источника слез. Сей чете Господь внушил восстановить монастырь»[56]56
  Собрание писем святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского и Черноморского/ – М; СПб., 1995. – 846 с. – С. 97.


[Закрыть].

Вдохновителем деятельности благочестивых супругов по возрождению Святогорской Успенской пустыни был архиепископ Харьковский и Ахтырский Иннокентий (Борисов), ныне прославленный в лике святых святитель Иннокентий Херсонский. По его благословению А. М. Потемкин в 1842 году направил в Святейший Синод прошение о восстановлении Святогорской обители, в котором выразил желание пожертвовать семьдесят десятин принадлежавшей ему земли, прилегающей к обители, и капитал в сумме десяти тысяч рублей.

Святитель Иннокентий (Борисов). Середина ХХ в.

И вот долгожданное событие свершилось: император Николай I утвердил решение Святейшего Синода о возрождении Святогорской обители. 15 января 1844 года он «высочайше повелеть соизволил:

Упомянутую обитель восстановить под наименованием Успенской Святогорской общежительной пустыни…

Установить в ней порядок, наиболее приближающийся к духу древнего пустынножительства, и потому правилами для оной назначить устав и чиноположение и все прочее, существующее в Софрониевской и в Глинской пустынях Курской епархии…

Штат монашествующих в сей пустыни ограничить двадцатью четырьмя лицами, из коих быть одному игумену, одному казначею, одному эконому, восьми иеромонахам, семи иеродиаконам и шести монахам с послушниками в соответственном числе…

Существующие на Святых Горах церкви, каменную и пещерную, с находящимися там же строениями, обратить в монастырские…

Способами содержания для сей обители назначить семьдесят десятин земли, жертвуемой г[осподином] Потемкиным, проценты с капитала десять тысяч рублей серебром, им же жертвуемого, и собственные средства, какие откроются для обители от сборов: свечного, кружечного и от усердия богомольцев…

За столь важное и для Церкви полезное пожертвование объявить г[осподину] Потемкину благословение Святейшего Синода».

Настоятелем возрожденной обители был назначен иеромонах Арсений (Митрофанов), поскольку именно на нем, как на благочестивом и деятельном иноке, остановили свой выбор супруги Потемкины. Их знакомство состоялось в Санкт-Петербурге, где иеромонах Арсений, будучи казначеем Глинской пустыни, бывал по делам монастыря.

Торжества по случаю возобновления Святогорской Успенской пустыни проходили с 14 по 16 августа 1844 года при огромном стечении народа и стали пиром веры. Богослужения возглавлял архиепископ Харьковский Иннокентий (Борисов), горячий радетель возрождения Обители.

Вот как описывал эти события присутствовавший на торжествах князь В. Б. Голицын, родной брат Т. Б. Потемкиной: «14-го числа Преосвященный, взошед со всем духовенством на гору, где иссечена в меловой скале церковь, совершил там литургию. Эта церковь стоит на высоком холму, почти отвесно на шестьдесят сажен возвышаемая над рекою Северным Донцом. Усердные богомольцы не могли поместиться в тесной церкви: они заняли всю высоту горы. Преосвященный произнес речь, которая изобиловала красноречивыми вдохновениями. Он не избрал особенного текста, но, исчислив разные аллегорические наименования, которыми Священное Писание изображает праведника, он присовокупил, что оно также уподобляет его скале, С этим необыкновенным даром слова, которым он обладает в высшей степени, он развил эту мысль, которая тем более соответствовала его красноречию, что все присутствующие стояли на неподвижной скале, прошедшей множество веков и вселяющей в утробе своей останки праведников, некогда населявших древнюю обитель, Мысль счастливая и мастерски развитая, которая произвела сильное впечатление на слушателей.